Queer es un término general para personas que no son heterosexuales ni cisgénero . [1] [2] Queer, que originalmente significaba " extraño " o " peculiar " ,llegó a usarse de manera peyorativa contra las personas LGBT a finales del siglo XIX. Desde finales de la década de 1980, los activistas queer comenzaron a reclamar la palabra como una autodescripción neutral o positiva. [3] [4] [5]
En el siglo XXI, el término queer se utilizó cada vez más para describir un amplio espectro de identidades y políticas sexuales o de género no heteronormativas . [6] [7] Disciplinas académicas como la teoría queer y los estudios queer comparten una oposición general al binarismo , la normatividad y una falta percibida de interseccionalidad , algunas de ellas sólo tangencialmente conectadas con el movimiento LGBT. Las artes queer, los grupos culturales queer y los grupos políticos queer son ejemplos de expresiones modernas de identidades queer.
Los críticos del término incluyen miembros de la comunidad LGBT que lo asocian más con su uso coloquial y despectivo; [8] aquellos que desean disociarse del radicalismo queer ; [9] y aquellos que lo ven como demasiado amorfo o moderno. [10] Queer a veces se amplía para incluir cualquier sexualidad no normativa, incluida la heterosexualidad queer cisgénero , aunque algunas personas LGBT ven este uso del término como una apropiación . [11]
Queer , que entró en el idioma inglés en el siglo XVI , originalmente significaba "extraño", "extraño", "peculiar" o "excéntrico". Puede referirse a algo sospechoso o que "no está del todo bien", o a una persona con un trastorno leve o que exhibe un comportamiento socialmente inapropiado. [6] [12] La expresión del norte de Inglaterra "no hay nada tan extraño como la gente", que significa "no hay nada tan extraño como la gente", emplea este significado. [13] Los significados relacionados de queer incluyen un sentimiento de malestar o algo que es cuestionable o sospechoso. [6] [12] En el monólogo cómico de 1922 " My Word, You Do Look Queer ", la palabra se interpreta en el sentido de "malestar". [14] La expresión "in Queer Street " se utiliza en el Reino Unido para referirse a alguien en problemas financieros. Con el tiempo, queer adquirió una serie de significados relacionados con la sexualidad y el género, desde un significado estricto como "gay o lesbiana" [15] hasta referirse a aquellos que "no son heterosexuales" y referirse a aquellos que no son heterosexuales o no cisgénero (aquellos que son LGBT+ ). [15] [16] El término todavía se usa ampliamente en hiberno-inglés con su significado original, así como para proporcionar énfasis adverbial (muy, extremadamente). [17]
A finales del siglo XIX, lo queer comenzaba a adquirir una connotación de desviación sexual, utilizada para referirse a hombres femeninos o a hombres que se pensaba que habían tenido relaciones entre personas del mismo sexo. Uno de los primeros usos registrados de la palabra en este sentido fue en una carta de 1894 de John Sholto Douglas, noveno marqués de Queensberry , leída en voz alta en el juicio de Oscar Wilde. [18] [19]
Queer se utilizó en la sociedad en general a principios del siglo XX, junto con hada y maricón , como término peyorativo para referirse a hombres que eran percibidos como extravagantes. Ésta era, como señala el historiador George Chauncey , "la imagen predominante de todos los queers dentro de la mente heterosexual". [20]
Comenzando en la escena de los bares gay clandestinos en la década de 1950, [21] y luego moviéndose más abiertamente en las décadas de 1960 y 1970, la identidad homófila fue gradualmente desplazada por una identidad gay más radicalizada . En ese momento, gay era generalmente un término general que incluía a lesbianas , así como a bisexuales y transexuales identificados como homosexuales ; La inconformidad de género , que siempre había sido un indicador de homosexualidad, [21] también se volvió más abierta durante este tiempo. Durante los cambios endonímicos de invertido a homófilo y a gay , lo queer generalmente se aplicaba de manera peyorativa a los hombres que se creía que practicaban sexo anal u oral receptivo o pasivo con otros hombres [22], así como a aquellos que exhibían expresiones de género no normativas. [23]
A finales del siglo XIX y principios del XX, queer , hada , comerciante y gay significaban categorías sociales distintas dentro de la subcultura masculina gay. En su libro Gay New York , Chauncey señaló que queer era utilizado como un término de identidad dentro de la comunidad por hombres que eran estereotípicamente masculinos. [24] Muchos hombres identificados como queer en ese momento estaban, según Chauncey, "repelidos por el estilo del hada y su pérdida de estatus varonil, y casi todos tenían cuidado de distinguirse de esos hombres", especialmente porque los heterosexuales dominantes la cultura no reconocía tales distinciones. El comercio se refería a hombres heterosexuales que participarían en actividades con personas del mismo sexo; Chauncey describe el comercio como "los 'hombres normales' [queers] que decían ser". [20]
En contraste con los términos utilizados dentro de la subcultura, los médicos y los agentes de policía tendían a utilizar términos medicalizados o patológicos como "invertido", "pervertido", "degenerado" y "homosexual". [20]
Ninguno de los términos, ya sea dentro o fuera de la subcultura, se equiparaba con el concepto general de identidad homosexual, que sólo surgió con el ascenso de una comprensión binaria (heterosexual/homosexual) de la orientación sexual en las décadas de 1930 y 1940. A medida que este binario se incrustó en el tejido social, lo queer comenzó a declinar como identidad aceptable en la subcultura. [20]
De manera similar al uso anterior de queer , gay fue adoptado por muchos hombres asimilacionistas estadounidenses a mediados del siglo XX como un medio para afirmar su estatus normativo y rechazar cualquier asociación con el afeminamiento . La idea de que queer era un término peyorativo se volvió más frecuente entre los hombres homosexuales más jóvenes después de la Segunda Guerra Mundial . A medida que la identidad gay se adoptó más ampliamente en la comunidad, algunos hombres que preferían identificarse como homosexuales comenzaron a castigar a los hombres mayores que todavía se referían a sí mismos como queer a fines de la década de 1940:
Al llamarse a sí mismos homosexuales, una nueva generación de hombres insistió en el derecho a nombrarse a sí mismos, a reclamar su condición de hombres y a rechazar los estilos "afeminados" de la generación anterior. [...] A los hombres más jóvenes les resultó más fácil olvidar los orígenes de la homosexualidad en las bromas cursis de las mismas reinas a quienes deseaban rechazar. [20] : 19-20
En otras partes del mundo, particularmente en Inglaterra, queer siguió siendo el término dominante utilizado por la comunidad hasta mediados del siglo XX, como señaló el sociólogo histórico Jeffrey Weeks:
En las décadas de 1950 y 1960, decir "soy queer" era contar quién y qué eras, y cómo te posicionabas en relación con la sociedad "normal" dominante. … Señaló la percepción general del deseo entre personas del mismo sexo como algo excéntrico, extraño, anormal y perverso. [25]
A partir de la década de 1980, la etiqueta queer comenzó a ser recuperada de su uso peyorativo como una autoidentificación neutral o positiva por parte de las personas LGBT. [6] Un ejemplo temprano de este uso fue el de una organización LGBT llamada Queer Nation , que se formó en marzo de 1990 y distribuyó un volante anónimo en el Desfile del Orgullo Gay de Nueva York en junio de 1990 titulado " Queers Read This ". [3] El volante incluía un pasaje que explicaba su adopción de la etiqueta queer:
Ah, ¿realmente tenemos que usar esa palabra? Es un problema. Cada persona gay tiene su propia opinión al respecto. Para algunos significa extraño, excéntrico y algo misterioso [...] Y para otros "queer" evoca esos horribles recuerdos del sufrimiento adolescente [...] Bueno, sí, "gay" es genial. Tiene su lugar. Pero cuando muchas lesbianas y gays se despiertan por la mañana nos sentimos enojados y disgustados, no gays. Por eso hemos elegido llamarnos queer. Usar "queer" es una forma de recordarnos cómo somos percibidos por el resto del mundo. [3]
Las personas queer, particularmente las personas queer de raza negra y de color, también comenzaron a reclamar lo queer en respuesta a un cambio percibido en la comunidad gay hacia el conservadurismo liberal , catalizado por el artículo de Andrew Sullivan de 1989 en The New Republic , titulado Here Comes the Groom: The Conservative. Caso a favor del matrimonio homosexual . [26] Al identificarse como queer en lugar de gay, los activistas LGBT buscaron rechazar causas que consideraban asimilacionistas , como el matrimonio , la inclusión militar y la adopción. [4] Esta postura radical, incluido el rechazo del imperialismo estadounidense, [4] continuó la tradición del anterior activismo pacifista de lesbianas y gays, y la solidaridad con una variedad de movimientos de izquierda, como se ve en las posiciones adoptadas en las dos primeras Conferencias Nacionales. Las marchas sobre Washington en 1979 y 1987 , la acción directa radical de grupos como ACT UP y la importancia histórica de acontecimientos como los disturbios de Stonewall . Los grupos queer radicales que seguían esta tradición de activismo LGBT contrastaban firmemente con "la santa trinidad del matrimonio, el servicio militar y la adopción [que] se había convertido en la preocupación central de un movimiento gay centrado más en obtener privilegios heterosexuales que en desafiar el poder". [4] Comentaristas como Mattilda Bernstein Sycamore han argumentado que fueron exactamente estos "queers repugnantes" (que ahora estaban siendo dejados de lado) quienes habían hecho que fuera seguro para los asimilacionistas tener ahora la opción de la asimilación. [4]
El término puede escribirse con mayúscula cuando se refiere a una identidad o comunidad, en una construcción similar al uso con mayúscula de Sordo . [27] La 'Q' en las versiones extendidas del acrónimo LGBT, como LGBTQIA+ , [28] suele considerarse una abreviatura de queer. También puede significar interrogatorio . [29]
La recuperación y el uso del término queer es controvertido; Varias personas y organizaciones, tanto LGBT como no LGBT, se oponen a algunos o todos los usos de la palabra por diversas razones. [30] A algunas personas LGBT no les gusta el uso de queer como término general porque lo asocian con el radicalismo político y social; Dicen que el uso deliberado del epíteto queer por parte de radicales políticos ha jugado, en su opinión, un papel en la división de la comunidad LGBT por opinión política, clase, género, edad y otros factores. El sociólogo Joshua Gamson sostiene que la controversia sobre la palabra también marca una división social y política en la comunidad LGBT entre aquellos (incluidos los activistas de derechos civiles) que se perciben a sí mismos como "normales" y que desean ser vistos como miembros comunes y corrientes de la sociedad y aquellos que se ven a sí mismos como separados, confrontativos y/o no parte del orden social ordinario. [9] Otras personas LGBT desaprueban reclamar o usar queer porque lo consideran ofensivo, en parte debido a su uso continuo como peyorativo. [8] Algunas personas LGBT evitan lo queer porque lo perciben como una jerga pasajera o, alternativamente, como una jerga académica. [10]
Académicos y activistas han propuesto diferentes formas en que las identidades queer se aplican o no a las personas intersexuales . El sociólogo Morgan Holmes y los bioéticos Morgan Carpenter y Katrina Karkazis han documentado una heteronormatividad en los fundamentos médicos para la normalización quirúrgica de bebés y niños nacidos con un desarrollo sexual atípico, y Holmes y Carpenter han descrito los cuerpos intersexuales como cuerpos queer . [31] [32] [33] [34] En "¿Qué puede hacer la teoría queer por la intersexualidad?" Iain Morland contrasta el "activismo hedonista" queer con una experiencia de cuerpos intersexuales insensibles posquirúrgicos para afirmar que "lo queer se caracteriza por la interrelación sensorial de placer y vergüenza". [35]
Emi Koyama describe un alejamiento del modelo de identidad queer dentro del movimiento intersexual:
Esta táctica [de recuperar etiquetas] estuvo obviamente influenciada por las políticas de identidad queer de los años 1980 y 1990, encarnadas por grupos como Queer Nation y Lesbian Avengers. Pero desafortunadamente, los activistas intersex descubrieron rápidamente que el movimiento intersex no podría tener éxito bajo este modelo. Por un lado, había muchas menos personas intersexuales en comparación con la presencia grande y visible de personas LGBT en la mayoría de los centros urbanos. Por otro lado, los activistas pronto se dieron cuenta de que la mayoría de las personas intersex no estaban interesadas en construir comunidades o cultura intersex; lo que buscaban era apoyo psicológico profesional para vivir una vida normal como hombres y mujeres corrientes y no la adopción de una identidad nueva y engañosa. ... Para empeorar las cosas, la palabra "intersexual" comenzó a atraer a personas que no son necesariamente intersexuales, pero sienten que podrían serlo porque son queer o trans. ... Afortunadamente, el movimiento intersex no se basó únicamente en el modelo de identidad queer para sus estrategias. [36]
Queer a veces se amplía para incluir cualquier sexualidad no normativa, [37] incluida la " heterosexualidad queer " (cisgénero). Esto ha sido criticado por algunas personas LGBTQ, quienes argumentan que lo queer sólo puede ser reclamado por aquellos a quienes ha sido utilizado para oprimir: "Una persona heterosexual que se identifica como queer puede tener ganas de elegir apropiarse de las cosas buenas, el prestigio cultural y político, el ropa y el sonido de la cultura gay, sin... la homofobia internalizada de la experiencia gay vivida". [38] Muchas personas queer creen que "no tienes que identificarte como queer si estás en el espectro LGBTQIA+, pero sí tienes que estar en el espectro LGBTQIA+ para identificarte como queer". [11]
En el mundo académico, el término queer (y el verbo relacionado queering ) indica ampliamente el estudio de la literatura, el discurso, los campos académicos y otras áreas sociales y culturales desde un punto de vista no heterosexual y/o no cisgénero . Aunque los campos de los estudios queer y la teoría queer son amplios, dichos estudios a menudo se centran en las vidas LGBT+ y pueden implicar desafiar la suposición de que ser heterosexual y cisgénero es lo predeterminado o "normal". La teoría queer, en particular, puede abarcar ambigüedades y fluidez en categorías tradicionalmente "estables" como gay o heterosexual. [39] [40]
Los estudios queer son el estudio de cuestiones relacionadas con la orientación sexual y la identidad de género, generalmente centrándose en personas y culturas LGBT. Originalmente centrado en la historia y la teoría literaria LGBT , el campo se ha expandido para incluir el estudio académico de cuestiones planteadas en biología , sociología , antropología , historia de la ciencia , filosofía , psicología , sexología , ciencias políticas , ética y otros campos mediante un examen de la identidad, la vida, la historia y la percepción de las personas queer. Organizaciones como el Irish Queer Archive intentan recopilar y preservar la historia relacionada con los estudios queer.
La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de las mujeres . Las aplicaciones de la teoría queer incluyen la teología queer y la pedagogía queer . La filósofa Judith Butler ha descrito la teoría queer como un lugar de "contestación colectiva", refiriéndose a su compromiso de desafiar categorías y definiciones fáciles. [41] Los críticos de la teoría queer argumentan que este rechazo de categorías sencillas puede hacer que la disciplina sea demasiado abstracta o alejada de la realidad. [42]
Teóricos queer como Rod Ferguson, Jasbir Puar , Lisa Duggan y Chong-suk Han han criticado el movimiento político gay dominante como aliado de agendas neoliberales e imperialistas , incluido el turismo gay, la inclusión militar de gays y trans, y las políticas sancionadas por el Estado y la Iglesia. Matrimonios de parejas homosexuales monógamas. Puar, un teórico queer del color, acuñó específicamente el término homonacionalismo para referirse al percibido ascenso del excepcionalismo , el nacionalismo , la supremacía blanca y el patriarcado estadounidenses dentro de la comunidad gay, catalizado en respuesta a los ataques del 11 de septiembre . [43]
Varios movimientos sociales LGBT en todo el mundo utilizan el identificador queer , como la Queer Chipre Association en Chipre y la Queer Youth Network en el Reino Unido. En India, los desfiles del orgullo incluyen Queer Azaadi Mumbai y el Delhi Queer Pride Parade . El uso de queer y Q también está muy extendido en Australia, incluido el servicio nacional de asesoramiento y apoyo Qlife [44] y QNews .
Otros movimientos sociales existen como ramificaciones de la cultura queer o combinaciones de identidad queer con otros puntos de vista. Los partidarios del nacionalismo queer apoyan la noción de que la comunidad LGBT forma un pueblo distinto debido a su cultura y costumbres únicas. Queercore (originalmente homocore ) es un movimiento cultural y social que comenzó a mediados de la década de 1980 como una rama del punk expresado en un estilo de "hágalo usted mismo" a través de fanzines, música, escritura, arte y cine. [45] [46]
El término migración queer se utiliza para describir el movimiento de personas LGBTQ alrededor del mundo, a menudo para escapar de la discriminación o el maltrato debido a su orientación o expresión de género. Organizaciones como el Ferrocarril Iraní para Refugiados Queer y el Ferrocarril Arco Iris intentan ayudar a las personas en dichas reubicaciones. [47]
La etiqueta queer se aplica a menudo a los movimientos artísticos, en particular al cine. El Nuevo Cine Queer fue un movimiento cinematográfico independiente de temática queer a principios de los años 1990. Los festivales de cine queer modernos incluyen el Festival de Cine Queer de Melbourne y el Festival de Cine Mardi Gras (dirigido por Queer Screen) en Australia, el Festival de Cine Queer de Mumbai en la India, el Festival de Cine Queer Asiático en Japón y Queersicht en Suiza. El director de cine chino Cui Zi'en tituló su documental de 2008 sobre la homosexualidad en China Queer China , que se estrenó en el Festival de Cine Queer de Beijing de 2009 después de que el gobierno cerrara intentos anteriores de celebrar un festival de cine queer. [48]
Los festivales multidisciplinarios de artes queer incluyen el Outburst Queer Arts Festival Belfast en Irlanda del Norte, [49] el Queer Arts Festival en Canadá, [50] y el National Queer Arts Festival en los Estados Unidos. [51]
Los programas de televisión que utilizan queer en sus títulos incluyen la serie británica Queer as Folk [52] y su nueva versión estadounidense-canadiense del mismo nombre , Queer Eye , [53] y la caricatura Queer Duck . [54]
La participación voluntaria en el imperialismo estadounidense es crucial para el objetivo más amplio de la asimilación, ya que la santa trinidad del matrimonio, el servicio militar y la adopción se ha convertido en la preocupación central de un movimiento gay centrado más en obtener privilegios heterosexuales que en desafiar el poder.
La adición más llamativa al panorama ofrecido por D'Emilio y Freedman es una cultura sexual de clase trabajadora en la que sólo aquellos hombres que asumían el papel pasivo o femenino eran considerados "queer". .' Un hombre que asumía el "papel activo", que insertaba su pene en otro hombre, seguía siendo un hombre "heterosexual", incluso cuando mantenía una relación continua con un hombre que asumía el papel pasivo.