El queering (también llamado lectura queer [1] ) es una técnica utilizada para desafiar la heteronormatividad mediante el análisis de los lugares en un texto que utilizan la heterosexualidad o los binarios de identidad . [2] [3] Surgió de la teoría queer a fines de la década de 1980 y durante la década de 1990, [4] el queering es un método que se puede aplicar a la literatura, el cine y otros medios. Originalmente, el método del queering se ocupaba más estrictamente del género y la sexualidad , pero rápidamente se expandió para convertirse en un término más general para abordar la identidad, así como una variedad de sistemas de opresión y políticas de identidad . [1] [4] Incluso el término queer en sí mismo puede ser queerizado, porque gran parte de la teoría queer implica trabajar para luchar contra la normalización incluso en el campo mismo. [1] [5] En el contexto de la teoría queer, "el queering es algo que hacemos, en lugar de algo que somos (o no somos)". [1]
Un ejemplo de queering sería reexaminar las fuentes primarias de la vida del rey Ricardo I de Inglaterra , para buscar evidencia de que exhibió comportamiento o actitudes homosexuales. El queering, como herramienta de análisis histórico , no significa necesariamente un intento de determinar si la figura histórica realmente participó en comportamientos homosexuales. Abarca un espectro más fluido de actitudes de género que pueden haber sido completamente emocionales, por ejemplo, si se podría decir que los monjes célibes que escribieron cartas de afecto íntimo exhibían una forma de amor romántico, incluso si nunca participaron en un comportamiento físico íntimo, o incluso consideraron conscientemente que su comportamiento era un paralelo de las relaciones físicas románticas.
Históricamente, queer era una palabra que se refería a algo extraño o raro. Como forma verbal de queer, queering puede referirse al acto de tomar algo y mirarlo a través de una lente que lo vuelve extraño o lo perturba de alguna manera. [6] En la década de 1940 (en los Estados Unidos), queer comenzó a usarse en referencia a la sexualidad que se desviaba de las normas heterosexuales. [7] Fue en el período de finales de la década de 1980 y principios de la de 1990 cuando los grupos activistas LGBT contra el SIDA, como Act Up y Queer Nation , comenzaron a recuperar el término queer como un identificador positivo y como un proceso de cuestionamiento de las ideas dominantes sobre lo que se consideraba normal. [1] [4] [2] Cathy Cohen sostiene que grupos como estos también extendieron el uso de queer para ir más allá de las "tendencias asimilacionistas" presentes en el activismo del SIDA. [4] Esto se basa en sentimientos expresados por grupos como Queer Nation, que sentían que queer como palabra y sentimiento estaba demasiado centrado en la asimilación de sexualidades e identidades no normativas . [4] Dentro de estos grupos, queer como sustantivo fue recuperado nuevamente para significar algo radical. El queering entonces se convirtió en una herramienta para la subversión social y política de la cultura dominante . Debido a que está arraigado en la teoría queer, también está estrechamente vinculado con la política queer y el activismo queer. [1]
Debido a que la idea de queering proviene del término queer , tiene una amplia variedad de definiciones y usos. Por ejemplo, Eve Kosofsky Sedgwick , una teórica fundamental de la teoría queer [1] [3] dice que queer puede significar "la red abierta de posibilidades, brechas... y excesos de significado cuando los elementos constitutivos del género de alguien, de la sexualidad de alguien no están hechos (o no pueden estar hechos) para significar monolíticamente". [3] El crítico literario Michael Warner ofrece esta definición: "Queer obtiene una ventaja crítica al definirse a sí mismo en contra de lo normal en lugar de lo heterosexual". [8] Judith Butler , otra teórica a la que se le atribuye la fundación de la teoría queer, habla de queer como un acto que se puede realizar. [5] En un contexto más actual, los métodos de queering se extienden más allá de la crítica literaria para examinar temas de la cultura popular a temas más abstractos como la teología y el tiempo. [6] [9] En su ensayo sobre los beneficios de la teología queer, Thelathia "Nikki" Young dice que la teología queer es una manera de "[desconstruir] las lógicas y los marcos que operan dentro de conceptos teológicos y éticos antiguos y nuevos". Además de estas deconstrucciones, sostiene que la teología queer "desmantela la dinámica del poder y el privilegio que persiste entre diversas subjetividades". [6]
En el ensayo de Pia Livia Hekanaho “Queering Catcher: Flits, Straights, and Other Morons”, ella utiliza el término “queering” para analizar “los límites que se filtran de la masculinidad “heterosexual” y las identidades queer que pueden estar más allá de esos límites” en la novela de JD Salinger de 1951 El guardián entre el centeno . En él, observa cómo el narrador Holden Caufield está atrapado entre la rigidez de la masculinidad normativa y el miedo a las sexualidades no normativas y la masculinidad. [7] Judith Butler utiliza una lectura queer de la novela de 1929 Passing de Nella Larson para ver las posibilidades de difuminar los binarios tanto de la raza como de la atracción. [10]
La literatura de género, como la fantasía y la ciencia ficción, también siguen siendo textos populares para el análisis queer. En el artículo de Anna Bark Persson "Home and Hell: Representation of Female Masculinity in Action-Driven Science Fiction Literature", explora las narrativas de los personajes Nyxnissa so Dasheem de la serie The Bel Dame Apocrypha de Kameron Hurley y Catherine Li de la serie The Spin Trilogy de Robert Charles Wilson . Persson examina sus roles como mujeres masculinas que ocupan espacios y mantienen posiciones de poder, y cómo sus escenarios de ciencia ficción se utilizan para rechazar las convenciones cis y heteronormativas. [11]
Existe un movimiento creciente en favor del diseño queer , que se puede ver en iniciativas como Queering the Map y en el trabajo de diseñadores e investigadores del diseño como Ece Canli, Emeline Brulé, Luiza Prado de O. Martins y Tiphaine Kazi-Tani. Isabel Prochner escribió que la homosexualidad y la teoría queer tienen un potencial radical, caótico y deconstructivo en el diseño al "comprometerse críticamente con los objetivos del diseño, desafiar sus supuestos y alentar una mayor multiplicidad". [12]
El queering también se dio en la música popular de la cultura disco . Antes de las Rebeliones de Stonewall en Nueva York, que posiblemente marcaron el nacimiento de la música disco, las normas heterosexuales dominaban la escena de los clubes . Fue solo después de que salió la música disco que el queering comenzó a dejar su huella. Esto se vio especialmente en las pistas de baile de los clubes heterosexuales y gays por igual. Mientras que antes, la norma era que un hombre y una mujer bailaran juntos, el queering permitía que los individuos bailaran solos, o que parejas de baile del mismo género ocuparan la pista. [13]
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