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Judy Grahn

Judy Grahn (nacida el 28 de julio de 1940) es una poeta y autora estadounidense.

Inspirada por sus experiencias de privación de derechos como lesbiana butch , se convirtió en una poeta feminista , muy valorada en los círculos underground antes de alcanzar la fama pública. Una influencia importante en su obra es la teoría metafórmica , que rastrea las raíces de la cultura moderna hasta los antiguos ritos menstruales, aunque ella no considera que la filosofía sea exclusivamente feminista. Grahn enseña mitología femenina y literatura antigua en el Instituto de Estudios Integrales de California y otras instituciones.

Vida temprana y educación

Judy Rae Grahn nació en 1940 en Chicago, Illinois . Su padre era cocinero y su madre, asistente de fotografía. Grahn describió su infancia como si hubiera transcurrido en "un pueblo desértico de Nuevo México, económicamente pobre y espiritualmente deprimido, de finales de los años 50 , cerca de la infernal frontera con el oeste de Texas ". [1]

Cuando tenía dieciocho años, se fugó con una estudiante llamada Yvonne de una universidad cercana. Grahn le atribuye a Yvonne el mérito de haberle abierto los ojos a la cultura gay . Poco después se unió a la Fuerza Aérea de los Estados Unidos . A los veintiún años fue dada de baja (de una manera "poco honorable", según afirmó) por ser lesbiana. [2]

Grahn sufrió una buena dosis de homofobia durante los trabajos ocasionales que hacía para ganar dinero para la escuela, mientras intentaba encontrar una vivienda y fue golpeada por su atuendo masculino . "Esos golpes me enseñaron todo lo que alguna vez necesitaría saber sobre la opresión de los homosexuales", mencionó en una entrevista con Tongue . [3]

A los 25 años, Grahn sufrió linforreticulosis por inoculación , o fiebre por arañazo de gato, lo que la llevó a estar en coma. Después de superar su enfermedad, se dio cuenta de que quería convertirse en poeta. Esta constatación se debió en parte al abuso y maltrato que sufrió Grahn por ser abiertamente lesbiana. [4] Sobre el incidente, Grahn declaró: "Me di cuenta de que si iba a hacer lo que me había propuesto hacer en mi vida, tendría que llegar hasta el final y correr todos los riesgos posibles... Decidí que no haría nada que no quisiera hacer que me alejara de mi arte". [5]

Grahn se mudó luego a la costa oeste, donde se volvió activa en el movimiento de poesía feminista de la década de 1970. Durante este período, surgieron muchos rumores relacionados con el peso de Grahn y un posible trastorno alimentario. Grahn atribuye su delgada figura a los malos hábitos alimenticios, al tabaquismo y al consumo de café. [6]

Obtuvo su doctorado en el Instituto de Estudios Integrales de California . [7] Hasta 2007, Grahn fue directora de los programas de Espiritualidad de la Mujer (MA) e Investigación Creativa (MFA) en el New College of California . [6]

Carrera

Grahn supo que era poeta a los nueve años. Escribió poesía hasta los dieciséis, pero no fue hasta los veinticinco que se comprometió conscientemente con su trabajo después de superar su enfermedad.

Grahn fue miembro del Grupo de Liberación de Mujeres Gay, GWLG, el primer colectivo lésbico-feminista de la costa oeste, fundado en 1969. Grahn y su compañera de entonces, la artista Wendy Cadden, produjeron libros, poemas y gráficos. Esto contribuyó a la base del Women's Press Collective (WPC), que se esforzó por dedicarse "exclusivamente al trabajo de lesbianas desposeídas por su raza o clase". GWLG también es responsable de la fundación de la librería femenina A Woman's Place. [8] Los poemas de Grahn circularon en "periódicos, performances, libros de bolsillo y de boca en boca, y fueron documentos fundacionales del feminismo lésbico". [8] Su obra no se extendió a un público comercial hasta finales de la década de 1970; sin embargo, cosechó una amplia audiencia clandestina antes de 1975. Carl Morse y Joan Larkin citan la obra de Grahn como "impulsadora de la explosión de la poesía lésbica que comenzó en los años 70". [8]

La poesía de Grahn es a veces verso libre y está impregnada de su identidad lésbica feminista. Sus obras se mantienen fieles a sus raíces de clase trabajadora, abarcando el racismo, el sexismo, el clasismo y las luchas de ser mujer y lesbiana. [6] Utiliza un lenguaje sencillo y lo que la Poetry Foundation describe como una " curiosidad etimológica que a menudo evita la metáfora en favor del encantamiento". [7] Grahn no limita su trabajo solo a la poesía escrita, sino que también colabora con otros artistas como la cantautora Anne Carol Mitchell y la bailarina y coreógrafa Anne Blethenthal. [7] Su escritura es fuertemente política y se centra en la fuerza de la cultura lésbica y critica los prejuicios heterosexistas y el patriarcado .

En la actualidad, Grahn es coeditor de la revista en línea Metaformia , una revista sobre la menstruación y la cultura femenina. [7]

Obras

Su primer poemario, Edward the Dyke and Other Poems, fue publicado en 1971, y fue combinado con She Who (1972) y A Woman is Talking to Death (1974) en un poemario titulado The Work of a Common Woman en 1978. En 1974, realizó una lectura de la poesía de los dos primeros libros en un evento organizado por el Westbeth Playwrights Feminist Collective . En A Woman is Talking to Death, Grahn afirmó que comenzó "una redefinición para mí del tema del amor". [6] Una colección de poemas seleccionados y más nuevos, love belongs to Those Who Do the Feeling (2008) ganó el Premio Literario Lambda de Poesía Lésbica de 2009. [7]

La poesía de Grahn se ha utilizado como fuente de empoderamiento y como una forma de recuperar la posesión de palabras y signos de la cultura lésbica que a menudo son utilizados como despectivos por los forasteros. En un poema breve de la colección She Who (1971-1972), afirma con seguridad: "Soy la lesbiana en el asunto, la otra / Soy la pared con la arrogancia femenina / Soy el dragón, la daga peligrosa / Soy la lesbiana, la daga". [4]

En 1993, Grahn escribió su segundo libro, Sangre, pan y rosas: cómo la menstruación creó el mundo , que se centra en los rituales menstruales como el origen de la civilización humana mediante el uso de la antropología, la historia, la arqueología, los mitos y las historias. [9]

Además, los versos de su colección Common Woman se convirtieron en "piedras de toque para el movimiento de mujeres en los años setenta, como 'la mujer común es tan común como el mejor pan/ y se levantará'". [10]

Teoría

Margot Gayle Backus cita como mejor obra de Grahn su poema "Una mujer habla con la muerte". Afirma que su "extraordinario impacto en el público y los lectores" se debe a "la suposición de Grahn de una voz poética absolutamente creíble y vulnerable que, sin miedo y con escrúpulos, dice la verdad con un poder abrumador pero, no obstante, nombrable, identificable y, por lo tanto, negociable". [10] Backus sostiene que la "voz poética profética" de Grahn puede atribuirse a obras como " Lycidas " o a las de los poetas Shakespeare y Donne . [10] Backus escribe que en "Una mujer habla con la muerte", "los temas centrales de la elegía y la lírica amorosa se interpenetran de maneras complejas e innovadoras... Grahn consolida temáticamente dos grandes géneros poéticos canónicos con raíces profundas en el desarrollo histórico de la representación poética en Europa, al tiempo que los transforma radicalmente al introducir en forma poética un amplio nexo de tendencias en la escritura lésbica del siglo XX". [10]

Grahn es una de las principales teóricas de la teoría metafórmica , una teoría que rastrea las raíces de la cultura hasta los antiguos ritos menstruales. La teoría surgió por primera vez en su libro Sangre, pan y rosas. [9] Aunque algunos creen que Grahn era separatista debido a su participación en el feminismo lésbico , ella afirma que su filosofía metafórmica era inclusiva.

Grahn también juega con el lenguaje en su poema “La mujer en tres piezas”. Lydia Bastida Tullis cita a Grahn como alguien que enfatiza las propiedades formales del lenguaje “al forzar cada vez más su capacidad de dar ‘sentido’”, y que finalmente pone en tela de juicio “la relación del hablante (y del lector) con el lenguaje”. [11]

Vida personal

De 1981 a 1986, Grahn mantuvo una relación estable con la poeta y autora Paula Gunn Allen . La pareja celebraba reuniones regulares los domingos en la cafetería y librería Mama Bears Coffeehouse, en Telegraph Avenue, en el norte de Berkeley , para hablar de temas relacionados con la espiritualidad femenina. [12] [13]

En la actualidad, Grahn vive en California y enseña en el Instituto de Estudios Integrales de California , el New College of California y el Instituto de Psicología Transpersonal . [7] Allí enseña mitología femenina y literatura antigua, Conciencia Metafórmica (una filosofía creada por Grahn) y Parentesco Poco Común, un curso que utiliza teorías de su filosofía metafórmica. [6]

Premios

Grahn ha recibido una beca del National Endowment for the Arts , un premio American Book Review , un American Book Award , un Stonewall Book Award , [14] y un premio Founding Foremothers of Women's Spirituality. [7] Recibió el premio Bill Whitehead a la trayectoria de Publishing Triangle en 1994. [15] En 2022, recibió el segundo premio anual Reginald Martin a la excelencia en la crítica de PEN Oakland por Eruptions of Inanna: Justice, Gender, and Erotic Power .

Premio Judy Grahn de no ficción lésbica

En 1997, Publishing Triangle , una asociación de lesbianas y hombres gays en el sector editorial, estableció el Premio Judy Grahn de no ficción lésbica para reconocer el mejor libro de no ficción del año que afecte las vidas de las lesbianas. [7]

Obras

No ficción

Ficción

Poesía

Grabaciones

Lectura adicional

Véase también

Referencias

  1. ^ Grahn, Judy (1984). Otra lengua materna: palabras gay, mundos gay (edición ampliada de 1990). Boston, Massachusetts: Beacon Press . pág. 4. ISBN 0-8070-7911-1.
  2. ^ Paul Russell (2002). The Gay 100: A Ranking of the Most Influential Gay Men and Lesbians, Past and Present [Los 100 gays: una clasificación de los hombres y las lesbianas gays más influyentes del pasado y del presente]. Kensington Books. págs. 341–343. ISBN 978-0-7582-0100-3. Recuperado el 29 de diciembre de 2011 .
  3. ^ Tyrkus, Michael (1997). Biografía gay y lesbiana. St. James Press. pp. 200. ISBN 1-55862-237-3.
  4. ^ de Susan Padezanin (2003). "Judy Grahn". Biografía . Centro de Estudios de la Clase Trabajadora. Archivado desde el original el 12 de febrero de 2012 . Consultado el 24 de febrero de 2012 .
  5. ^ Smith, Martha Nell; Steinberg, Stacy (19 de octubre de 2005) [2002]. "Judy Grahn (n. 1940)". En Summers, Claude J. (ed.). glbtq: An encyclopedia of gay, lesbian, bisexual, transgender, and queer culture (glbtq: una enciclopedia de la cultura gay, lesbiana, bisexual, transgénero y queer ). Chicago: glbtq, Inc. Archivado desde el original el 13 de febrero de 2012.
  6. ^ abcde «Judy Grahn en el ciberespacio». Biografía . Judy Grahn. 2011. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2012 . Consultado el 24 de febrero de 2012 .
  7. ^ abcdefgh "Judy Grahn". Poemas y poetas . Fundación Poesía . 2011. Archivado desde el original el 11 de febrero de 2012 . Consultado el 29 de diciembre de 2011 .
  8. ^ abc Garber, Linda. "Poniendo la palabra lesbiana en el mapa: Judy Grahn" en Identity Poetics . Columbia University Press, 2001, pág. 32.
  9. ^ ab "Judy Grahn: Sangre, pan y rosas: cómo la menstruación creó el mundo". bailiwick.lib.uiowa.edu . Archivado desde el original el 16 de mayo de 2012 . Consultado el 28 de mayo de 2012 .
  10. ^ abcd Backus, Margot Gayle. Judy Grahn y la elegía invocacional lésbica: respuestas testimoniales y proféticas a la muerte social en 'Una mujer habla con la muerte'. Signs , vol. 18, n.º 4, Theorizing Lesbian Experience (verano de 1993), pág. 816.
  11. ^ Tullis, Lynn Bastida. "Materialidad, ideología y subjetividad en 'La mujer en tres piezas' de Judy Grahn". Pacific Coast Philology, vol. 29, n.º 1 (septiembre de 1994), pág. 70.
  12. ^ Grahn, Judy (1984). Otra lengua materna: palabras gay, mundos gay (edición ampliada de 1990). Boston, Massachusetts: Beacon Press . pp. 52–60, 166, 193–201. ISBN 0-8070-7911-1.
  13. ^ "Poeta, activista, académica". Sitio oficial de Judy Grahn . 2016. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2023. Consultado el 8 de agosto de 2023. De 1981 a 1986, Judy vivió con la crítica, novelista, poeta y maestra nativa americana, Paula Gunn Allen. Las dos celebraban reuniones semanales los domingos por la mañana sobre temas relacionados con la espiritualidad de las mujeres en Mama Bears Coffeehouse and Bookstore en 6536 Telegraph Avenue en el norte de Oakland, justo al otro lado de la frontera con Berkeley, frente al White Horse, que se dice que es el bar gay más antiguo de la Costa Oeste y posiblemente único por ser un lugar siempre amigable para dos personas espirituales de todos los sabores.
  14. ^ "Lista de premios literarios Stonewall | Mesa redonda Rainbow" www.ala.org . Consultado el 21 de octubre de 2024 .
  15. ^ "Premio Bill Whitehead a la trayectoria". The Publishing Triangle . Consultado el 19 de octubre de 2024 .
  16. ^ "Charlene Spretnak: Forward: Blood, Bread, and Roses: Forward". bailiwick.lib.uiowa.edu . Archivado desde el original el 13 de julio de 2014 . Consultado el 28 de mayo de 2012 .
  17. ^ "Obras publicadas de Judy Grahn • Commonality Institute". Commonality Institute . Archivado desde el original el 19 de enero de 2019. Consultado el 30 de noviembre de 2020 .

Enlaces externos