Una experiencia cercana a la muerte ( ECM ) es una experiencia personal profunda asociada con la muerte o la muerte inminente, que los investigadores describen como de características similares. Cuando son positivas, que son la gran mayoría, [1] estas experiencias pueden abarcar una variedad de sensaciones, incluyendo el desprendimiento del cuerpo, sentimientos de levitación, serenidad total, seguridad, calidez, alegría, la experiencia de disolución absoluta, revisión de eventos importantes de la vida, la presencia de una luz y ver a familiares muertos. Cuando son negativas, estas experiencias pueden incluir sensaciones de angustia, aflicción, vacío, devastación y ver imágenes infernales . [1] [2] [3]
Las ECM suelen producirse durante la muerte clínica reversible . Las explicaciones de las ECM varían desde lo científico hasta lo religioso. La investigación en neurociencia plantea la hipótesis de que una ECM es un fenómeno subjetivo que resulta de una "integración multisensorial corporal alterada" que ocurre durante eventos que amenazan la vida. [4] Algunas creencias trascendentales y religiosas sobre la vida después de la muerte incluyen descripciones similares a las ECM. [2] [5] [6] [7] [8]
El término francés equivalente expérience de mort imminente ("experiencia de muerte inminente") fue propuesto por el psicólogo y epistemólogo francés Victor Egger como resultado de las discusiones en la década de 1890 entre filósofos y psicólogos sobre las historias de los escaladores sobre la revisión panorámica de la vida durante las caídas. [9] [10]
En 1892, Albert Heim informó sobre una serie de observaciones subjetivas realizadas por trabajadores que se caían de andamios, soldados que sufrían lesiones, escaladores que habían caído desde alturas y otras personas que habían estado cerca de morir, por ejemplo, en casos de ahogamiento o accidentes . Esta fue también la primera vez que se describió el fenómeno como un síndrome clínico. [11]
En 1968, Celia Green publicó un análisis de 400 relatos de primera mano de experiencias extracorporales . [12] Esto representó el primer intento de proporcionar una taxonomía de tales experiencias, vistas simplemente como experiencias perceptivas anómalas o alucinaciones .
En 1969, la psiquiatra suizo-estadounidense y pionera en estudios cercanos a la muerte Elisabeth Kübler-Ross publicó su conocido libro Sobre la muerte y los moribundos: lo que los moribundos tienen que enseñar a los médicos, enfermeras, clérigos y sus propias familias . [13]
El término "experiencia cercana a la muerte" fue utilizado por John C. Lilly en 1972. [14] El término se popularizó en 1975 por el trabajo del psiquiatra Raymond Moody , quien lo utilizó como un término general para las experiencias extracorporales (OBE), la "revisión panorámica de la vida", la Luz, el túnel o la frontera. [11]
Los investigadores han identificado los elementos comunes que definen las experiencias cercanas a la muerte. [6] Bruce Greyson sostiene que las características generales de la experiencia incluyen impresiones de estar fuera del propio cuerpo físico , visiones de familiares fallecidos y figuras religiosas, y trascendencia de los límites egoicos y espaciotemporales . [17] Se han reportado muchos elementos comunes, aunque la interpretación de la persona de estos eventos a menudo se corresponde con las creencias culturales , filosóficas o religiosas de la persona que lo experimenta. Por ejemplo, en los EE. UU., donde el 46% de la población cree en ángeles guardianes , la Luz a menudo se identificará como ángeles o seres queridos fallecidos (o no se identificará), mientras que los hindúes a menudo los identificarán como mensajeros del dios de la muerte . [18] [19]
Los rasgos comunes que han sido reportados por quienes han tenido ECM son:
Tenga en cuenta que una EFC puede ser parte de una ECM, pero puede ocurrir en otras circunstancias además de cuando una persona está a punto de morir, como un desmayo, un sueño profundo y el consumo de alcohol o drogas. [25]
Un estudio realizado en 1975 por el psiquiatra Raymond Moody sobre alrededor de 150 pacientes que afirmaban haber presenciado una ECM afirmó que dicha experiencia consta de nueve pasos.
Los pasos son: [25]
Moody también explicó que no todas las ECM tendrán todos y cada uno de estos pasos y que cada experiencia podría ser diferente.
Moody describe que el enfoque correcto para un paciente con ECM es "Preguntar, Escuchar, Validar, Educar y Derivar". [25] Debido a la posible confusión o conmoción que se atribuye a quienes experimentan experiencias cercanas a la muerte, es importante tratarlos de manera tranquila y comprensiva inmediatamente después de su regreso de la ECM.
Kenneth Ring (1980) subdividió la ECM en un continuo de cinco etapas , inspirándose en el experimento de nueve pasos de Moody. Las subdivisiones fueron: [26]
La etapa final es la reanimación de la persona. [27]
Charlotte Martial, neuropsicóloga de la Universidad de Lieja y del Hospital Universitario de Lieja, que dirigió un equipo que investigó 154 casos de ECM, concluyó que no existe una secuencia fija de eventos. [28] La Dra. Yvonne Kason clasificó las experiencias cercanas a la muerte en tres tipos: "fuera del cuerpo", "místicas" o "de luz blanca" o "angustiosas". [29]
Kenneth Ring afirma que las ECM experimentadas después de intentos de suicidio no son estadísticamente más desagradables que las ECM resultantes de otras situaciones. [30]
En una serie de ECM, el 22% ocurrió durante la anestesia general. [31]
Bruce Greyson descubrió que las ECM carecían de precisión en el diagnóstico, por lo que creó un cuestionario para quienes las habían experimentado, compuesto por 80 características para estudiar los efectos, mecanismos, sensaciones y reacciones comunes. [32] Greyson reemplazó ese cuestionario en 1983 con una escala ejemplar para que la usaran los investigadores. [32]
Según el modelo de escala de calificación de Rasch , el cuestionario de 16 opciones múltiples de Greyson se puede aplicar universalmente a todas las ECM. Arroja los mismos resultados sin importar la edad y el género de la víctima, la intensidad de la experiencia o el tiempo transcurrido entre la realización de la encuesta y la ECM en sí. Con resultados que van de 0 a 32, la puntuación media es 15 y la desviación estándar por debajo de la media es 7. Una puntuación por debajo de 7 se considera una ECM "sutil", una puntuación entre 7 y 21 es una ECM "profunda" y una puntuación de 22 o más es una ECM "profunda". [33]
Esta escala ha ayudado a muchos investigadores a avanzar y enriquecer sus descubrimientos, en particular, al Dr. Jeffrey Long. Long se propuso descubrir la "realidad" de las ECM vinculadas principalmente a pacientes con paro cardíaco utilizando esta escala y revisando los estudios de la Near Death Experience Research Foundation. [34] Su primera línea de evidencia muestra que 835 de 1.122 personas que habían experimentado ECM parecían sentir un aumento en el estado de alerta y la conciencia, aunque los estudios no demostraron signos de actividad eléctrica cerebral. [35] Su segunda línea de evidencia estudia el aumento de la precisión desarrollada por los ECM que definen su proceso de reanimación con una tasa de precisión del 97,6%. [35] Long documentó siete líneas de evidencia más que apuntan al realismo en las experiencias de ECM, pero no todas ellas verificables o definidas por los avances médicos y la tecnología actuales. [35] Teniendo en cuenta que una cantidad anormalmente grande (95,6% de 1.000 participantes) de quienes habían experimentado ECM proclamaron que las ECM eran experiencias reales, concluye que, aunque las ECM son médicamente inexplicables, lo más probable es que sean un fenómeno real. [35]
Las ECM se asocian a cambios en la personalidad y la perspectiva de la vida. [6] Ring ha identificado un conjunto consistente de cambios de valores y creencias asociados con las personas que han tenido una ECM. Entre estos cambios, encontró una mayor apreciación de la vida, una mayor autoestima, mayor compasión por los demás, menor preocupación por adquirir riqueza material, un mayor sentido de propósito y autocomprensión, deseo de aprender, mayor espiritualidad, mayor sensibilidad ecológica y preocupación por el planeta, una sensación de ser más intuitivo, [6] dejar de preocuparse por la muerte y afirmar haber presenciado una vida después de la muerte. [36] Aunque las personas que han experimentado ECM se vuelven más espirituales, eso no significa que se vuelvan necesariamente más religiosas. [37]
Sin embargo, no todos los efectos posteriores son beneficiosos [38] y Greyson describe circunstancias en las que los cambios de actitudes y comportamiento pueden conducir a problemas psicosociales y psicoespirituales. [39]
Las ECM se han registrado desde tiempos antiguos. [40] El informe médico más antiguo conocido sobre experiencias cercanas a la muerte fue escrito por Pierre-Jean du Monchaux, un médico militar francés del siglo XVIII que describió un caso de este tipo en su libro Anecdotes de Médecine . [41] Monchaux planteó la hipótesis de que una afluencia de sangre en el cerebro estimulaba un sentimiento fuerte en el individuo y, por lo tanto, causaba una experiencia cercana a la muerte. [41] En el siglo XIX, algunos estudios fueron más allá de los casos individuales: uno realizado en forma privada por miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [42] y otro en Suiza. Hasta 2005, se sabe que el 95% de las culturas del mundo han hecho alguna mención de las ECM. [40]
En Estados Unidos, se estima que nueve millones de personas han tenido una ECM, según un estudio de 2011 publicado en Annals of the New York Academy of Sciences . La mayoría de estas experiencias cercanas a la muerte fueron resultado de lesiones graves que afectaron al cuerpo o al cerebro. [43]
Varias fuentes más contemporáneas informan sobre la incidencia de experiencias cercanas a la muerte como:
Bruce Greyson (psiquiatra), Kenneth Ring (psicólogo) y Michael Sabom ( cardiólogo ) ayudaron a lanzar el campo de los estudios de experiencias cercanas a la muerte e introdujeron el estudio de las experiencias cercanas a la muerte en el ámbito académico. De 1975 a 2005, se revisaron unos 2.500 individuos que informaron haber tenido experiencias cercanas a la muerte en los EE. UU. en estudios retrospectivos de los fenómenos, [40] con 600 más fuera de los EE. UU. en Occidente, [40] y 70 en Asia. [40] Además, los estudios prospectivos habían identificado a 270 individuos. Los estudios prospectivos revisan grupos de individuos (por ejemplo, pacientes seleccionados de la sala de emergencias) y luego encuentran quién tuvo una ECM durante el tiempo del estudio; dichos estudios cuestan más para realizar. [40] En total, se revisaron cerca de 3.500 casos individuales entre 1975 y 2005 en uno u otro estudio. Todos estos estudios fueron realizados por unos 55 investigadores o equipos de investigadores. [40]
Melvin L. Morse , director del Instituto para el Estudio Científico de la Conciencia, y sus colegas [22] [45] han investigado las experiencias cercanas a la muerte en una población pediátrica. [46]
Investigadores de la Universidad de Michigan dirigidos por Jimo Borjigin descubrieron que las áreas del cerebro responsables de la experiencia visual interior estaban más activas durante un paro cardíaco. Según el estudio, un aumento repentino de la actividad cerebral en el momento del paro cardíaco puede ser lo que hace que las personas perciban una luz blanca brillante cuando tienen una experiencia cercana a la muerte. [47]
Tras la rápida activación gamma local en las zonas TPO posteriores, las comunicaciones interhemisféricas, globales y de largo alcance en las oscilaciones gamma entre las zonas TPO y las áreas prefrontales se activaron en el cerebro moribundo, como se evidenció por la activación retardada de las redes temporofrontal, parietofrontal y occipitofrontal cuando la frecuencia cardíaca comenzó a disminuir. Curiosamente, la conectividad gamma de largo alcance entre las zonas calientes posteriores y las áreas prefrontales en la fase cercana a la muerte fue significativamente mayor que la línea de base solo para aquellos que cruzaron la línea media. Los estudios sugieren que los circuitos interhemisféricos son importantes para la recuperación de la memoria, y la sincronía gamma a través de las líneas medias es fundamental para el aprendizaje, la integración de la información y la percepción. [47]
En 2001, Sam Parnia y sus colegas publicaron los resultados de un estudio de un año de duración sobre supervivientes de un paro cardíaco que se llevó a cabo en el Hospital General de Southampton. Se entrevistó a 63 supervivientes que habían sido reanimados tras estar clínicamente muertos sin pulso, sin respiración y con las pupilas dilatadas fijas. Parnia y sus colegas investigaron las afirmaciones de experiencias extracorporales colocando figuras en zonas en las que era probable que los pacientes fueran reanimados sobre tablas suspendidas orientadas hacia el techo, no visibles desde el suelo. Cuatro de ellos habían tenido experiencias que, según los criterios del estudio, eran ECM, pero ninguno de ellos había experimentado la experiencia extracorporal. Por tanto, no pudieron identificar las figuras. [48] [49] [50]
El psicólogo Chris French escribió sobre el estudio: "Desafortunadamente, y de manera un tanto atípica, ninguno de los sobrevivientes de esta muestra experimentó una experiencia extracorporal". [49]
En 2001, Pim van Lommel , un cardiólogo de los Países Bajos, y su equipo llevaron a cabo un estudio sobre las ECM que incluía a 344 pacientes con paro cardíaco que habían sido reanimados con éxito en 10 hospitales holandeses. Los pacientes que no informaron ECM se utilizaron como controles para los pacientes que sí lo hicieron, y se compararon los datos psicológicos (p. ej., miedo antes del paro cardíaco), demográficos (p. ej., edad, sexo), médicos (p. ej., más de una reanimación cardiopulmonar [RCP]) y farmacológicos entre los dos grupos.
El trabajo también incluyó un estudio longitudinal en el que se compararon los cambios vitales de los dos grupos (los que habían tenido una ECM y los que no la habían tenido) a los dos y a los ocho años. Un paciente tuvo una experiencia extracorporal convencional. Dijo que podía ver y recordar los acontecimientos ocurridos durante el momento de su paro cardíaco. Sus afirmaciones fueron confirmadas por el personal del hospital. "Esto no parecía coherente con experiencias alucinatorias o ilusorias, ya que los recuerdos eran compatibles con acontecimientos reales y verificables, no imaginarios". [50] [51]
Mientras estuvo en la Universidad de Southampton, Parnia fue el investigador principal del estudio AWARE, que se inició en 2008. [13] El estudio, que concluyó en 2012, incluyó a 33 investigadores en 15 centros médicos en el Reino Unido, Austria y los EE. UU. y puso a prueba la conciencia, los recuerdos y la percepción durante un paro cardíaco. La precisión de las afirmaciones sobre la percepción visual y auditiva se examinó mediante pruebas específicas. [52] Una de esas pruebas consistió en instalar estantes con una variedad de imágenes y orientados hacia el techo, por lo tanto no visibles para el personal del hospital, en habitaciones donde era más probable que hubiera pacientes con paro cardíaco. Los resultados del estudio se publicaron en octubre de 2014. [53] [54]
Un artículo de revisión que analiza los resultados informa que, de 2.060 eventos de paro cardíaco, 101 de 140 sobrevivientes de paro cardíaco pudieron completar los cuestionarios. De estos 101 pacientes, el 9% podría clasificarse como experiencias cercanas a la muerte. Dos pacientes más (el 2% de los que completaron los cuestionarios) describieron "ver y escuchar eventos reales relacionados con el período del paro cardíaco". Los paros cardíacos de estos dos pacientes no ocurrieron en áreas equipadas con estantes en el techo, por lo tanto, no se pudieron usar imágenes para probar objetivamente las afirmaciones de conciencia visual. Uno de los dos pacientes estaba demasiado enfermo y no se pudo verificar la exactitud de su relato. Sin embargo, para el segundo paciente, fue posible verificar la exactitud de la experiencia y demostrar que la conciencia se produjo paradójicamente algunos minutos después de que el corazón se detuviera, en un momento en el que "el cerebro normalmente deja de funcionar y la actividad cortical se vuelve isoeléctrica (es decir, sin ninguna actividad eléctrica discernible)". La experiencia no era compatible con una ilusión, un evento imaginario o una alucinación, ya que la conciencia visual (aparte de las imágenes de los estantes del techo) y auditiva se pudo corroborar. [50]
En mayo de 2016 [actualizar], una publicación en el sitio web de UK Clinical Trials Gateway describía los planes para AWARE II , un estudio observacional multicéntrico de dos años de duración con 900 a 1500 pacientes que experimentaron un paro cardíaco, que decía que el reclutamiento de sujetos había comenzado el 1 de agosto de 2014 y que la fecha de finalización programada era el 31 de mayo de 2017. [55] El estudio se extendió hasta 2020. [56] En 2019, se publicó un informe de una versión condensada del estudio con 465 pacientes. Solo un paciente recordaba los estímulos auditivos, mientras que ninguno recordaba los visuales. [57]
Un estudio longitudinal de tres años ha revelado que algunos practicantes de meditación budista son capaces de inducir deliberadamente experiencias cercanas a la muerte en un momento planificado de antemano. A diferencia de las ECM tradicionales, los participantes eran conscientes de experimentar la ECM inducida por la meditación y conservaban el control sobre su contenido y duración. [58] El Dalai Lama también ha afirmado que los meditadores experimentados pueden inducir deliberadamente el estado de ECM durante la meditación, siendo capaces de reconocerlo y sostenerlo. [59]
En un artículo de revisión de 2005, el psicólogo Chris French [49] clasificó los modelos que intentan explicar las ECM en tres grandes grupos que "no son distintos ni independientes, sino que muestran una superposición considerable": espirituales (o trascendentales), psicológicos y fisiológicos.
French resume este modelo diciendo: "la interpretación más popular es que la ECM es exactamente lo que parece ser para la persona que tiene la experiencia". [49] La ECM representaría evidencia de la existencia inmaterial de un alma o mente, que abandona el cuerpo al morir, y proporciona información sobre un mundo inmaterial al que viaja el alma después de la muerte. [49]
Según Greyson, [11] algunos fenómenos de ECM no pueden explicarse fácilmente con nuestro conocimiento actual de la fisiología y la psicología humana. Por ejemplo, en un momento en que estaban inconscientes, los pacientes podían describir con precisión los acontecimientos "desde una perspectiva espacial extracorporal". En dos estudios diferentes de pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco, aquellos que habían informado de que habían abandonado sus cuerpos podían describir con precisión sus procedimientos de reanimación o los acontecimientos inesperados, mientras que otros "describieron equipos y procedimientos incorrectos". [11] Sam Parnia también hace referencia a dos estudios de paro cardíaco y un estudio de paro circulatorio por hipotermia profunda en los que los pacientes informaron de que se producía una conciencia visual y/o auditiva cuando su función cerebral había cesado. Estos informes "se corroboraron con acontecimientos reales y reales". [60] [50]
Se han llevado a cabo cinco estudios prospectivos para comprobar la precisión de las percepciones extracorporales colocando "objetivos inusuales en lugares que es probable que vean las personas que sufren ECM, como en un rincón superior de una habitación en el departamento de urgencias, la unidad de cuidados coronarios o la unidad de cuidados intensivos de un hospital". Doce pacientes informaron haber abandonado sus cuerpos, pero ninguno pudo describir los objetivos visuales ocultos. Aunque se trata de una muestra pequeña, el hecho de que los supuestos pacientes con experiencias extracorporales no describieran los objetivos ocultos plantea dudas sobre la precisión de los informes anecdóticos descritos anteriormente. [11]
El psicólogo James Alcock ha calificado de pseudocientíficas las afirmaciones de los investigadores de las ECM sobre la vida después de la muerte . Alcock ha escrito que la interpretación espiritual o trascendental "se basa en la creencia en busca de datos, más que en la observación en busca de una explicación". [61] Chris French ha señalado que "el enfoque de supervivencia no parece generar hipótesis claras y comprobables. Debido a la vaguedad e imprecisión de la explicación de la supervivencia, se puede utilizar para explicar cualquier conjunto posible de hallazgos y, por lo tanto, es infalsificable y no científica". [62]
French resume las principales explicaciones psicológicas, que incluyen: los modelos de despersonalización, de expectativa y de disociación. [49]
En la década de 1970, el profesor de psiquiatría Russell Noyes y el psicólogo clínico Roy Kletti propusieron un modelo de despersonalización que sugería que la ECM es una forma de despersonalización , experimentada en condiciones emocionales como peligro mortal, peligro potencialmente ineludible, y que la ECM puede entenderse mejor como una alucinación . [49] [63] [64] [65] [66] Según este modelo, quienes se enfrentan a su muerte inminente se desprenden de su entorno y de sus cuerpos, ya no sienten emociones y experimentan distorsiones del tiempo. [11]
Este modelo presenta una serie de limitaciones a la hora de explicar las ECM en sujetos que no experimentan una sensación de estar fuera de sus cuerpos; a diferencia de las ECM, estas experiencias alucinatorias son oníricas, desagradables y se caracterizan por “ansiedad, pánico y vacío”. [11] Además, durante las ECM los sujetos permanecen muy lúcidos respecto de sus identidades, y su sentido de identidad no se modifica, a diferencia de quienes experimentan despersonalización. [11]
Otra teoría psicológica es la llamada modelo de expectativas. Se ha sugerido que, aunque estas experiencias pueden parecer muy reales, en realidad se han construido en la mente, ya sea de manera consciente o inconsciente, en respuesta al estrés de un encuentro con la muerte (o un encuentro percibido con la muerte), y no corresponden a un evento real. En cierto modo, son similares al cumplimiento de un deseo: porque alguien pensó que estaba a punto de morir, experimentó ciertas cosas de acuerdo con lo que esperaba o quería que ocurriera. Imaginar un lugar celestial era, en efecto, una forma de calmarse a sí mismos a través del estrés de saber que estaban cerca de la muerte. [49] Los sujetos usan sus propias expectativas personales y culturales para imaginar un escenario que los protegería contra una amenaza inminente a sus vidas. [11]
Sin embargo, los relatos de los sujetos a menudo diferían de sus propias "expectativas religiosas y personales con respecto a la muerte", lo que contradice la hipótesis de que pudieran haber imaginado un escenario basado en su contexto cultural y personal. [11]
Aunque el término ECM se acuñó por primera vez en 1975 y la experiencia se describió por primera vez en esa época, las descripciones recientes de las ECM no difieren de las que se dieron antes de 1975. La única excepción es la descripción más frecuente de un túnel. Por lo tanto, el hecho de que la información sobre estas experiencias pudiera obtenerse más fácilmente después de 1975 no influyó en los informes de las personas sobre las experiencias. [11]
Otro defecto de este modelo se puede encontrar en los relatos de las ECM que hacen los niños, que son similares a los de los adultos, a pesar de que los niños se ven menos afectados por las influencias religiosas y culturales sobre la muerte. [11]
El modelo de disociación propone que la ECM es una forma de retirada para proteger a un individuo de un evento estresante. En circunstancias extremas, algunas personas pueden desprenderse de ciertos sentimientos no deseados para evitar experimentar el impacto emocional y el sufrimiento asociados a ellos. La persona también se desconecta de su entorno inmediato. [49]
El modelo del nacimiento sugiere que las experiencias cercanas a la muerte podrían ser una forma de revivir el trauma del nacimiento. Dado que un bebé viaja desde la oscuridad del útero hacia la luz y es recibido por el amor y la calidez del personal médico y de enfermería, se propuso que el cerebro moribundo podría estar recreando el paso a través de un túnel hacia la luz, la calidez y el afecto. [49]
Los relatos de salida del cuerpo a través de un túnel son igualmente frecuentes entre los sujetos que nacieron por cesárea y por parto natural. Además, los recién nacidos no poseen "la agudeza visual, la estabilidad espacial de sus imágenes visuales, la alerta mental y la capacidad de codificación cortical para registrar los recuerdos de la experiencia del nacimiento". [11]
Se han propuesto una amplia gama de teorías fisiológicas de la ECM, incluidas aquellas basadas en la hipoxia , anoxia e hipercapnia cerebrales ; endorfinas y otros neurotransmisores ; y actividad anormal en los lóbulos temporales . [49]
Los factores neurobiológicos de la experiencia han sido estudiados por investigadores en el campo de la ciencia médica y la psiquiatría. [67] Entre los investigadores y comentaristas que tienden a enfatizar una base naturalista y neurológica para la experiencia se encuentra la psicóloga británica Susan Blackmore (1993), con su "hipótesis del cerebro moribundo". [68]
Según Greyson, [11] se han propuesto múltiples modelos neuroanatómicos, en los que se ha planteado la hipótesis de que las ECM se originan en diferentes áreas anatómicas del cerebro, a saber: el sistema límbico , el hipocampo , el lóbulo temporal izquierdo , la fibra de Reissner en el canal central de la médula espinal, la corteza prefrontal y el lóbulo temporal derecho.
Los neurocientíficos Olaf Blanke y Sebastian Dieguez (2009), [69] de la Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne , Suiza , proponen un modelo basado en el cerebro con dos tipos de ECM:
Los autores sugieren que el daño en la corteza occipital bilateral puede conducir a características visuales de las ECM, como ver un túnel o luces, y que el "daño en las estructuras unilaterales o bilaterales del lóbulo temporal, como el hipocampo y la amígdala ", puede conducir a experiencias emocionales, recuerdos retrospectivos o una revisión de la vida. Concluyeron que es probable que los estudios neurocientíficos futuros revelen la base neuroanatómica de las ECM, lo que conducirá a la desmitificación del tema sin necesidad de explicaciones paranormales. [4]
French ha escrito que "es casi seguro que el lóbulo temporal esté involucrado en las ECM, dado que se sabe que tanto el daño como la estimulación cortical directa de esta área producen una serie de experiencias correspondientes a las de las ECM, incluidas las ECM, las alucinaciones y los recuerdos retrospectivos". [49]
Vanhaudenhuyse et al . (2009) informaron que estudios recientes que emplean estimulación cerebral profunda y neuroimágenes han demostrado que las experiencias extracorporales pueden ser resultado de una integración multisensorial deficiente en la unión temporoparietal y que los estudios en curso apuntan a identificar aún más la neuroanatomía funcional de las experiencias cercanas a la muerte por medio de registros de EEG estandarizados. [70]
Blanke et al. [4] admiten que su modelo sigue siendo especulativo debido a la falta de datos. Además, los informes de quienes recibieron estimulación cerebral no se parecían en nada a las experiencias extracorporales relatadas por quienes habían tenido ECM, caracterizadas principalmente por una sensación de elevación y una conciencia espacial (a menudo limitada), mientras que otras características de las ECM estaban ausentes. También se observaron anomalías como ver mapas, semicuerpos y duplicaciones. [71] [72]
De la misma manera, Greyson [11] escribe que, si bien algunos o cualquiera de los modelos neuroanatómicos propuestos pueden servir para explicar las ECM y las vías a través de las cuales se expresan, siguen siendo especulativos en esta etapa, ya que no han sido probados en estudios empíricos. [11]
Algunas teorías explican las experiencias de ECM reportadas como resultado de medicamentos utilizados durante la reanimación (en el caso de ECM inducidas por reanimación) ─ por ejemplo, ketamina ─ o de sustancias químicas endógenas ( neurotransmisores ) que transmiten señales entre las células cerebrales: [49]
Según Parnia, los modelos neuroquímicos no están respaldados por datos. Esto es cierto para los modelos de " activación del receptor NMDA , serotonina y liberación de endorfinas". [50] Parnia escribe que no se han recopilado datos a través de una experimentación minuciosa y cuidadosa que respalden "una posible relación causal o incluso una asociación" entre los agentes neuroquímicos y las experiencias de ECM. [60]
El primer modelo neurobiológico formal para las ECM en 1989 incluía endorfinas, neurotransmisores del sistema límbico , el lóbulo temporal y otras partes del cerebro. [79] Extensiones y variaciones de su modelo vinieron de otros científicos como Louis Appleby (1989). [80]
Otros autores sugieren que todos los componentes de las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse en su totalidad a través de mecanismos psicológicos o neurofisiológicos, aunque los autores admiten que estas hipótesis deben ser probadas por la ciencia. [81]
Se ha planteado la hipótesis de que los niveles bajos de oxígeno en la sangre (hipoxia o anoxia) inducen alucinaciones y, por lo tanto, posiblemente explican las ECM. [18] [49] Esto se debe a que los niveles bajos de oxígeno caracterizan las situaciones que amenazan la vida y también a las aparentes similitudes entre las ECM y los episodios de pérdida de conciencia inducida por la fuerza G ( G-LOC ).
Estos episodios se observan en pilotos de combate que experimentan una aceleración muy rápida e intensa que da como resultado una falta de suministro de sangre suficiente al cerebro. Whinnery [82] estudió casi 1000 casos y observó cómo las experiencias a menudo implicaban "visión de túnel y luces brillantes, sensaciones de flotar, movimiento automático, autoscopia, experiencias extracorporales, no querer ser molestado, parálisis, sueños vívidos de lugares hermosos, sensaciones placenteras, alteraciones psicológicas de euforia y disociación, inclusión de amigos y familiares, inclusión de recuerdos y pensamientos previos, la experiencia siendo muy memorable (cuando se puede recordar), confabulación y un fuerte deseo de comprender la experiencia". [49] [82]
Sin embargo, las características principales de la hipoxia inducida por aceleración son "sacudidas rítmicas de las extremidades, memoria comprometida de eventos justo antes del inicio de la inconsciencia, hormigueo en las extremidades..." que no se observan durante las ECM. [18] Además, los episodios G-LOC no presentan revisiones de vida, experiencias místicas y "efectos posteriores transformacionales duraderos", aunque esto puede deberse al hecho de que los sujetos no tienen expectativas de morir. [49]
Además, las alucinaciones hipóxicas se caracterizan por “angustia y agitación” y esto es muy diferente de las experiencias cercanas a la muerte, que los sujetos generalmente informan como placenteras. [11]
Algunos investigadores han estudiado si la hipercapnia o los niveles de dióxido de carbono más elevados de lo normal podrían explicar la aparición de las ECM. Sin embargo, los estudios son difíciles de interpretar, ya que se han observado ECM tanto con niveles elevados como reducidos de dióxido de carbono, y otros estudios han observado ECM cuando los niveles no habían cambiado, pero no hay datos suficientes sobre estos factores. [18]
French dijo que al menos algunos informes de ECM podrían estar basados en recuerdos falsos . [83]
Según Engmann (2008), las experiencias cercanas a la muerte de personas clínicamente muertas son síntomas psicopatológicos causados por un mal funcionamiento grave del cerebro resultante del cese de la circulación sanguínea cerebral. [84] Una pregunta importante es si es posible "traducir" las experiencias floridas de los sobrevivientes reanimados en fenómenos psicopatológicamente básicos, por ejemplo, acoasmas (alucinaciones auditivas no verbales), estrechamiento central del campo visual, autoscopia, alucinaciones visuales, activación de estructuras límbicas y de memoria (según los estadios de Moody). Los síntomas suponen una aflicción primaria de las cortezas occipital y temporal bajo muerte clínica. Esta base podría ser congruente con la tesis de la patoclisis -la inclinación de partes especiales del cerebro a ser las primeras en resultar dañadas en caso de enfermedad, falta de oxígeno o desnutrición- establecida en 1922 por Cécile Vogt-Mugnier y Oskar Vogt . [85]
El profesor de neurología Terence Hines (2003) afirmó que las experiencias cercanas a la muerte son alucinaciones causadas por anoxia cerebral, drogas o daño cerebral. [86]
Greyson ha puesto en tela de juicio la idoneidad del modelo materialista de identidad mente-cerebro para explicar las ECM. [31] Una ECM a menudo implica una actividad mental, una sensación y una formación de recuerdos vívidos y complejos en circunstancias de incapacidad total de la función cerebral durante la anestesia general, o un cese casi total del flujo sanguíneo cerebral y de la captación de oxígeno durante un paro cardíaco. Los modelos materialistas predicen que tales experiencias conscientes deberían ser imposibles en estas condiciones. El modelo de identidad mente-cerebro de la psicología materialista clásica puede necesitar ser ampliado para explicar adecuadamente una ECM.
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )puntuaciones en la escala de ECM pueden variar de 0 a 32; la puntuación media de los que han tenido ECM es 15; y una puntuación de 7, una desviación estándar por debajo de la media, se utiliza generalmente como criterio para considerar que una experiencia es una ECM (Greyson 1983). Para los fines de este estudio, categorizamos las ECM por "profundidad": las puntuaciones en la Escala de ECM menores a una desviación estándar por debajo de la media se consideraron "sutiles", las menores a una desviación estándar por encima de la media se consideraron "profundas" y las mayores a 1 desviación estándar por encima de la media se consideraron "profundas".
