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La Iglesia Católica y la Era de los Descubrimientos

El convento de San Agustín, un centro misionero establecido en Yuriria, México en 1550

La Iglesia católica durante la Era de los Descubrimientos inauguró un importante esfuerzo para difundir el cristianismo en el Nuevo Mundo y convertir a los pueblos indígenas de las Américas y otros pueblos indígenas. El esfuerzo evangélico fue una parte importante y una justificación de las conquistas militares de las potencias europeas como Portugal , España y Francia . Las misiones cristianas a los pueblos indígenas corrieron de la mano con los esfuerzos coloniales de las naciones católicas. En las Américas y otras colonias en Asia y África , la mayoría de las misiones estaban a cargo de órdenes religiosas como los franciscanos , los dominicos , los agustinos y los jesuitas . En México , la temprana evangelización sistemática por parte de los mendicantes llegó a conocerse como la "Conquista Espiritual de México". [1]

Antonio de Montesinos , fraile dominico de la isla La Española , fue el primer miembro del clero en denunciar públicamente todas las formas de esclavitud y opresión de los pueblos indígenas de las Américas . [2] Teólogos como Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas elaboraron bases teológicas y filosóficas para la defensa de los derechos humanos de las poblaciones nativas colonizadas, creando así la base del derecho internacional , regulando las relaciones entre las naciones. [3] Documentos eclesiásticos contemporáneos importantes que tomaron una postura firme sobre la esclavitud o el despojo de los pueblos indígenas de las Américas fueron la carta eclesiástica Pastorale officium y la encíclica sustitutiva Sublimis Deus .

En los primeros años, la mayor parte del trabajo misionero lo llevaban a cabo las órdenes religiosas. Con el tiempo, se pretendía que se estableciera una estructura eclesiástica normal en las zonas de misión. El proceso comenzó con la formación de jurisdicciones especiales, conocidas como prefecturas apostólicas y vicariatos apostólicos . Estas iglesias en desarrollo finalmente alcanzaron el estatus de diócesis regular con el nombramiento de un obispo local. Después de la descolonización , este proceso se aceleró a medida que las estructuras eclesiásticas se modificaban para reflejar nuevas realidades político-administrativas.

Fondo

La Virgen de Candelaria, Patrona de Canarias

En 1341, una expedición de tres barcos patrocinada por el rey Alfonso IV de Portugal partió de Lisboa rumbo a las Islas Canarias . La expedición pasó cinco meses cartografiando las islas. [4] Esta expedición se convirtió en la base de las reivindicaciones portuguesas sobre las islas.

En 1344, el noble castellano-francés Luis de la Cerda (conde de Clermont y almirante de Francia ), y embajador francés en la corte papal de Aviñón , propuso al papa Clemente VI conquistar las islas y convertir a los guanches nativos al cristianismo. [5] En noviembre de 1344, Clemente VI emitió la bula Tu devonitis sinceritas otorgando a Luis de la Cerda el título de soberano "Príncipe de Fortuna". Clemente también instó a los reyes de Portugal y Castilla a brindar asistencia a la expedición de Cerda. [6] El rey portugués Afonso IV presentó inmediatamente una protesta, [7] al igual que Alfonso XI de Castilla . [8] Los preparativos se retrasaron y no se montó ninguna expedición antes de la muerte de Cerda en 1348.

Las incursiones y ataques de la Reconquista crearon cautivos en ambos bandos, que fueron rescatados o vendidos como esclavos. Durante las guerras dinásticas de la década de 1370, entre Portugal y Castilla, corsarios portugueses y castellanos se dirigieron a Canarias en busca de refugio o de incursiones esclavistas.

En 1415, los portugueses capturaron la ciudad de Ceuta y continuaron expandiendo su control a lo largo de la costa de Marruecos . Las empresas portuguesas tenían como objetivo competir con las caravanas musulmanas transaharianas, que tenían el monopolio del oro y el marfil de África occidental . [9] En 1418, los portugueses comenzaron a colonizar las islas Madeira , al principio apreciadas por su madera y más tarde por su caña de azúcar . [10] En 1427 habían llegado a las Azores . Portugal y España continuaron disputando el control de las Islas Canarias.

La era de los descubrimientos

Creador omnium

La conquista castellana de las islas se inició en 1402, con la expedición de Jean de Béthencourt y Gadifer de la Salle , por encargo de Enrique III de Castilla . En la expedición participaron dos frailes franciscanos. Se ocupó Lanzarote , y posteriormente Fuerteventura y El Hierro , y se estableció el Obispado de Canarias.

En 1434, el príncipe Enrique de Portugal intentó invadir Gran Canaria. Cuando los guanches , habitantes bereberes nativos , rechazaron un desembarco , la expedición saqueó las misiones castellanas de Lanzarote y Fuerteventura. [11] Fernando Calvetos, obispo castellano de San Marcial del Rubicón en Lanzarote, presentó una denuncia, apoyada por el arzobispo de Sevilla. Calvetos informó al papa del pillaje llevado a cabo por los "piratas" portugueses. El papa Eugenio IV emitió la Regimini gregis el 29 de septiembre de 1434, [12] y la Creator Omnium , el 17 de diciembre de 1434, prohibiendo cualquier otra incursión en Canarias y ordenó la manumisión inmediata de todos los conversos cristianos esclavizados durante el ataque. [11]

Si bien el Creator omnium se emitió en respuesta a las depredaciones portuguesas en los asentamientos castellanos en Canarias, al mes siguiente el Papa Eugenio emitió el Sicut Dudum más amplio , indicando que los esclavistas castellanos no estaban exentos y exigiendo que los residentes de las Islas Canarias que habían sido esclavizados debían ser liberados dentro de los quince días siguientes a la publicación de la bula bajo pena de excomunión. [13]

Dos diversas

Según Stanley G. Payne , "la expansión de la fe estaba inextricablemente entrelazada con la gloria militar y el beneficio económico. Por ello, es inútil preguntar, como se hace con frecuencia, si los pioneros portugueses y los conquistadores castellanos estaban más motivados por la codicia o por el celo religioso. En la ideología expansionista de las cruzadas hispánicas, ambos iban de la mano". [10]

Cuando el Islam presentó una seria amenaza militar para Italia y Europa Central a mediados del siglo XV, el Papa Nicolás V intentó unir a la cristiandad contra ellos, pero fracasó. Luego concedió a Portugal el derecho a someter e incluso esclavizar a musulmanes, paganos y otros incrédulos en la bula papal Dum Diversas (1452). [14] El año siguiente vio la caída de Constantinopla ante los invasores musulmanes . [14] Varias décadas después, los colonizadores y misioneros europeos difundieron el catolicismo en América, Asia, África y Oceanía. El Papa Alejandro VI había otorgado derechos coloniales sobre la mayoría de las tierras recién descubiertas a España y Portugal. [15] Sin embargo, bajo el sistema de patronato , las autoridades estatales, no el Vaticano, controlaban todos los nombramientos clericales en las nuevas colonias. [16] Así, la bula papal Romanus Pontifex de 1455 concedió a los portugueses todas las tierras detrás del cabo Bojador y permite reducir a los paganos y otros enemigos de Cristo a la esclavitud perpetua . [17]

Más tarde, la bula papal Aeterni regis de 1481 concedió todas las tierras al sur de las Islas Canarias a Portugal , mientras que en mayo de 1493 el papa Alejandro VI, nacido en España, decretó en la bula Inter caetera que todas las tierras al oeste de un meridiano a sólo 100 leguas al oeste de las islas de Cabo Verde debían pertenecer a España , mientras que las nuevas tierras descubiertas al este de esa línea pertenecerían a Portugal. Una bula posterior, Dudum siquidem , hizo algunas concesiones más a España, y los acuerdos del papa fueron enmendados por el Tratado de Tordesillas de 1494 negociado entre España y Portugal.

Después del descubrimiento de América, muchos de los clérigos enviados al Nuevo Mundo comenzaron a criticar a España y el trato de la Iglesia a los pueblos indígenas. En diciembre de 1511, Antonio de Montesinos , un fraile dominico, reprendió abiertamente a los gobernantes españoles de La Española por su "crueldad y tiranía" en el trato con los nativos. [18] El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. Sin embargo, la aplicación fue laxa y las Nuevas Leyes de 1542 adoptaron una línea más dura. Esto provocó una revuelta entre los colonos españoles y el gobierno alarmado dio marcha atrás, suavizando el efecto de las leyes. Algunos historiadores culpan a la Iglesia de no hacer lo suficiente para liberar a los indios; otros señalan a la Iglesia como la única voz que se alzó en nombre de los pueblos indígenas. [19] La cuestión resultó en una crisis de conciencia en la España del siglo XVI. [18] [20] La reacción de escritores católicos como Bartolomé de Las Casas y Francisco de Vitoria condujo al debate sobre la naturaleza de los derechos humanos [18] y al nacimiento del derecho internacional moderno. [21] [22] ( Las reacciones francesas , inglesas y holandesas contra los monopolios marítimos concedidos a Portugal y España, por su parte, culminaron en la obra de Hugo Grocio articulando la doctrina de la libertad de los mares ).

En 1524, los misioneros franciscanos conocidos como los Doce Apóstoles de México llegaron a lo que hoy es Nueva España , seguidos por los dominicos en 1526 y los agustinos en 1533. [23] Trabajaron arduamente para convertir a los indios y velar por su bienestar estableciendo escuelas y hospitales. Debido a que algunas personas cuestionaron si los indios eran verdaderamente hombres que merecían el bautismo, el Papa Pablo III en la bula papal Veritas Ipsa o Sublimis Deus (1537) confirmó que los indios eran hombres merecedores. [24] [25] Después, el esfuerzo de conversión ganó impulso. [26]

Escuela de Salamanca

Un antiguo visitante de California dibujó a un grupo de bailarines costeños en la Misión San José con sus cuerpos pintados para parecerse a los patrones de los uniformes militares españoles. [27]

La Escuela de Salamanca , que reunió a teólogos como el dominico Francisco de Vitoria (1480-1546), y teólogos posteriores, como el muy influyente jesuita Francisco Suárez (1548-1617), argumentó a favor de la existencia de derechos para los pueblos indígenas. Por ejemplo, estos teólogos pensaban que era ilegítimo conquistar otros pueblos por razones religiosas, o incluso forzar el bautismo de súbditos no cristianos. Sus puntos de vista sobre los no creyentes ya habían sido establecidos por las discusiones medievales sobre los súbditos judíos y musulmanes de los príncipes cristianos. Aunque esta visión no siempre prevaleció, fue la visión tradicional dominica y tomista, y reflejó la práctica de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media. Sin embargo, aunque estos teólogos limitaron los poderes imperiales de Carlos V sobre los pueblos colonizados, también mencionaron algunas razones legítimas para la conquista. Por ejemplo, en su opinión, la guerra podría estar justificada si los pueblos indígenas negaban el libre tránsito y el comercio a los europeos; si obligaban a los conversos a volver a la idolatría ; si llegaba a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta como para que desearan recibir del Papa un gobierno cristiano; si los indígenas carecían de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con caridad cristiana , advirtió Suárez, y en ventaja de los indios. Los teólogos más tradicionales legitimaron la conquista al tiempo que limitaban el poder absoluto del soberano , que se celebraba en otras partes de Europa bajo la noción en desarrollo del derecho divino de los reyes.

Conversiones y asimilación

La conquista fue acompañada inmediatamente por la evangelización y aparecieron nuevas formas locales de catolicismo. La Virgen de Guadalupe es una de las imágenes religiosas más antiguas de México y se dice que se le apareció a Juan Diego Cuauhtlatoatzin en 1531. La noticia de la aparición de 1534 en el cerro Tepayac se difundió rápidamente por todo México; y en los siete años siguientes, de 1532 a 1538, el pueblo indígena aceptó a los españoles y 8 millones de personas se convirtieron a la fe católica. [ cita requerida ] A partir de entonces, los aztecas ya no practicaron sacrificios humanos ni formas nativas de culto. En 2001 se creó el Movimiento Italiano de Amor a San Juan Diego y se lanzaron proyectos de evangelización en 32 estados. Un año después, Juan Diego fue canonizado por el Papa Juan Pablo II . [ cita requerida ]

A menudo se considera a Guadalupe como una mezcla de las culturas que se fusionaron para formar México, tanto racialmente [28] como religiosamente [ 29] . A veces se llama a Guadalupe la "primera mestiza " [30] o "la primera mexicana". [31] Mary O'Connor escribe que Guadalupe "reúne a personas de herencias culturales distintas, al mismo tiempo que afirma su distinción". [32]

Una teoría es que la Virgen de Guadalupe fue presentada a los aztecas como una especie de Tonantzin " cristianizada " , necesaria para que los clérigos convirtieran a los indígenas a su fe. Como escribió Jacques Lafaye en Quetzalcoatl y Guadalupe , "así como los cristianos construyeron sus primeras iglesias con los escombros y las columnas de los antiguos templos paganos, a menudo tomaron prestadas las costumbres paganas para sus propios fines de culto". [33]

Vírgenes como éstas aparecieron en la mayoría de los demás países evangelizados, mezclando el catolicismo con las costumbres locales:

Órdenes religiosas

dominicanos

franciscanos

Jesuitas

El Altar de la Parroquia de San Francisco Javier en Nasugbu , Batangas , Filipinas . San Francisco es el patrono principal de la ciudad, junto con Nuestra Señora de Escalera.

El primer intento de los jesuitas de llegar a China fue realizado en 1552 por San Francisco Javier , sacerdote navarro y misionero y miembro fundador de la Compañía. Sin embargo, Javier murió el mismo año en la isla china de Shangchuan , sin haber llegado al continente. Tres décadas después, en 1582, liderados por varias figuras, incluido el destacado italiano Matteo Ricci , los jesuitas iniciaron una vez más el trabajo misionero en China, introduciendo finalmente la ciencia occidental, las matemáticas, la astronomía y las artes visuales en la corte imperial , y manteniendo un importante diálogo intercultural y filosófico con los eruditos chinos, en particular los representantes del confucianismo . En el momento de su máxima influencia, los miembros de la delegación jesuita eran considerados algunos de los asesores más valiosos y confiables del emperador , y ocupaban numerosos puestos prestigiosos en el gobierno imperial. Muchos chinos, incluidos notables antiguos eruditos confucianos, adoptaron el cristianismo y se convirtieron en sacerdotes y miembros de la Compañía de Jesús.

Entre el siglo XVIII y mediados del XIX, casi todos los misioneros occidentales en China se vieron obligados a realizar sus enseñanzas y otras actividades de forma encubierta.

En otros lugares, el misionero jesuita Francisco Javier introdujo el cristianismo en Japón . A finales del siglo XVI, decenas de miles de japoneses se habían convertido al catolicismo romano. El crecimiento de la Iglesia se detuvo en 1635 bajo el shogun Tokugawa Iemitsu , quien, en un esfuerzo por aislar al país de las influencias extranjeras, lanzó una severa persecución de los cristianos. [34] A los japoneses se les prohibió salir del país y a los europeos entrar. A pesar de esto, una población cristiana minoritaria sobrevivió hasta el siglo XIX. [34] [35]

Ubicación de las Reducciones Jesuíticas más importantes del Cono Sur , con divisiones políticas actuales.

En América del Sur , los jesuitas protegieron a los pueblos nativos de la esclavitud estableciendo asentamientos semiindependientes llamados reducciones . El papa Gregorio XVI , desafiando la soberanía española y portuguesa, nombró a sus propios candidatos como obispos en las colonias, condenó la esclavitud y la trata de esclavos en 1839 (bula papal In supremo apostolatus ) y aprobó la ordenación del clero nativo a pesar del racismo del gobierno. [36]

Muchos edificios construidos por los jesuitas aún permanecen en pie, como la Catedral de San Pablo en Macao y la Santísima Trinidad de Paraná en Paraguay , ejemplo de Reducción jesuítica .

Imperios y misiones

Misiones españolas

En la provincia de Las Californias de la Nueva España en las Américas , la Iglesia católica expandió sus misiones en cooperación con el gobierno y el ejército español para colonizar California, como respuesta a las noticias de tramperos y comerciantes rusos y británicos en la región. Junípero Serra , el sacerdote franciscano a cargo de este esfuerzo, fundó una serie de estaciones misioneras que se convirtieron en instituciones económicas, políticas y religiosas. [37] Estas misiones trajeron grano, ganado y una patria cambiada para los nativos americanos de California. No tenían inmunidad a las enfermedades europeas, con las consiguientes caídas de la población tribal indígena . Sin embargo, al traer la civilización occidental al área, estas misiones y el gobierno español han sido considerados responsables de acabar con casi un tercio de la población nativa, principalmente a través de enfermedades. [38] Se establecieron rutas terrestres desde Nueva España (México) que dieron como resultado el establecimiento de una misión y un presidio (fuerte), ahora San Francisco (1776), y un pueblo (ciudad), ahora Los Ángeles (1781).

Misiones francesas

El esfuerzo colonial francés comenzó más tarde que el español o el portugués.

Hawai: El incidente francés (1839)

Bajo el gobierno de Kaʻahumanu, la viuda protestante recién convertida de Kamehameha el Grande, el catolicismo era ilegal en Hawái y los jefes leales a ella deportaron por la fuerza a los sacerdotes franceses al Artemise . Los conversos católicos nativos hawaianos fueron encarcelados y los ministros protestantes ordenaron que fueran torturados. [ cita requerida ] El prejuicio contra los misioneros católicos franceses siguió siendo el mismo bajo el reinado de su sucesor, el Kuhina Nui Ka'ahumanu II . En 1839, el capitán Laplace de la fragata francesa Artémise navegó a Hawái con órdenes de

[39] Destruir la impresión malévola que se ha creado en detrimento del nombre francés; rectificar la opinión errónea que se ha creado sobre el poder de Francia; y hacer comprender que sería ventajoso para los jefes de esas islas del Océano comportarse de tal manera que no incurrieran en la ira de Francia. Exigiréis, si es necesario con toda la fuerza de que dispongáis, una reparación completa de los agravios que se han cometido y no abandonaréis esos lugares hasta que hayáis dejado en todos los espíritus una impresión sólida y duradera .

Secularización y descolonización

La descolonización en América Central y del Sur comenzó con las revoluciones de la década de 1820, cuando todos los países se independizaron, excepto Puerto Rico y Cuba en 1898. Los líderes se inspiraron en la Revolución estadounidense y la Revolución francesa de finales del siglo XVIII.

Surgimiento de la Iglesia católica americana

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, la Iglesia Católica Romana atravesó dificultades singulares en los Estados Unidos de América. “A diferencia de todas las iglesias protestantes de América, la identidad de la Iglesia Católica Romana dependía de mantener la unidad doctrinal y administrativa con una autoridad basada en Europa”. [40] El papado era cauteloso con la libertad que se encontraba en los Estados Unidos, ya que mostraba similitudes con las actitudes detrás de la Revolución Francesa. El papado quería preservar la jerarquía de la iglesia en los Estados Unidos. En ese momento, los católicos estaban ubicados principalmente en Pensilvania y Maryland y estaban muy influenciados por sus vecinos protestantes. Ellos también querían una iglesia que empoderara a los laicos. En 1788 John Carroll fue nombrado el primer obispo de los Estados Unidos. Luchó por equilibrar los deseos de los fideicomisarios estadounidenses de adaptar y empoderar a los laicos y mantener la propiedad de la iglesia con las solicitudes de los obispos y los supervisores de la jerarquía de preservar la doctrina. Esta controversia duró aproximadamente desde 1780 hasta 1850. Al final, el poder y la autoridad eran demasiado diferenciales y los obispos ganaron. Esto marcó la creación de la "Iglesia católica estadounidense con los laicos subordinados al sacerdote y al obispo". [41] Este sistema se mantuvo hasta mediados del siglo XX. [41]

Los inicios del sistema escolar católico americano

A principios y mediados del siglo XIX, las escuelas de los Estados Unidos estaban muy influidas por el protestantismo . Esto creó dificultades con los católicos estadounidenses. Ellos cuestionaron el canto de himnos protestantes y la lectura de la Biblia King James en el aula. Algunas juntas escolares hicieron cambios para ser más no denominacionales. [41] Las tensiones eran grandes durante este período de tiempo, ya que los estadounidenses ya temían a la inmigración y a los católicos. Después de una serie de luchas, por una variedad de razones, los católicos estadounidenses comenzaron a crear sus propias escuelas en la década de 1840. El arzobispo en ese momento, John Hughes, insistió en que la educación católica era la forma principal de preservar la enseñanza cristiana adecuada. [42] Citó que la educación a una edad temprana promovía la razón y la experiencia necesarias para una sólida formación religiosa. Llamó a los católicos estadounidenses "a multiplicar nuestras escuelas y perfeccionarlas". [43] En 1852, los obispos recomendaron que "los niños católicos deberían asistir solo a escuelas que estuvieran bajo el control de la Iglesia". [44]

Siglo XX

Mapa que indica los países visitados por Juan Pablo II .
Santuario dedicado a la Difunta Correa , santa semipagana, ubicado en Uruguay , entre las ciudades de Tacuarembó y Paso de los Toros .

La fe católica también se integró en la clase media industrial y postindustrial a medida que se desarrollaba, en particular a través de los movimientos laicos creados después de la encíclica Rerum novarum de 1891 promulgada por el Papa León XIII , y que insistía en el papel social de la Iglesia Católica Romana. [45] Nuevas ceremonias aparecieron a lo largo del siglo XX, como Fidencio Constantino Sintora (conocido como el Niño Fidencio ) (1898-1938) en México, la Santa Muerte en México (que ha sido atacada por la Iglesia Católica como una figura pagana) o la Difunta Correa en Argentina. El lugar de peregrinación de esta última fue visitado por 700 000 personas en 2005. [45]

Legado y problemas

Misiones del siglo XX

Gran parte del trabajo misionero católico ha experimentado un cambio profundo desde el Concilio Vaticano II (1962-1965), y se ha vuelto explícitamente consciente de los peligros del imperialismo cultural o la explotación económica . Los misioneros cristianos contemporáneos tratan de observar los principios de la inculturación en su trabajo misionero. En la década de 1970, los jesuitas se convertirían en un defensor principal de la teología de la liberación que apoyaba abiertamente los movimientos antiimperialistas. Fue oficialmente condenada en 1984 y en 1986 por el entonces cardenal Ratzinger (más tarde papa Benedicto XVI ) como jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe , bajo cargos de tendencias marxistas , mientras que Leonardo Boff fue suspendido. Sin embargo, el proselitismo ha continuado durante todo el siglo XX, y América Latina representa la mayor población católica del mundo. Pero desde la década de 1960, el evangelismo protestante y los nuevos movimientos religiosos han comenzado a competir fuertemente con el catolicismo en América del Sur, mientras que se han desarrollado varios enfoques de evangelización . En respuesta, el Papa Juan Pablo II realizó frecuentes viajes a este continente, visitando entre otros países Chile durante el gobierno de Pinochet . También apoyó los movimientos de Renovación Carismática Católica contra los movimientos carismáticos rivales , y grupos como el Camino Neocatecumenal (que tiene cerca de 20.000 comunidades en América Latina y 600.000 miembros solamente), los Focolares , la Comunión y Liberación o el Opus Dei , que son los principales vectores del catolicismo romano en la región. [45] [46] En la encíclica de 1990 Redemptoris Missio (subtitulada Sobre la validez permanente del mandato misionero de la Iglesia ), Juan Pablo II subrayó "la urgencia de la actividad misionera" [47] y en la que deseaba "invitar a la Iglesia a renovar su compromiso misionero". [48]

Etnocidio y desafíos

Después de un viaje entre los Bari en América del Sur , el etnólogo Robert Jaulin convocó a una convención sobre el etnocidio en las Américas en el Congreso de Americanistas y, en febrero de 1970, la Sociedad Francesa de Americanistas se reunió con ese propósito. [49] Jaulin criticó en particular el papel de los misioneros cristianos hacia las culturas no occidentales.

Posiciones del Papa Francisco

El 9 de agosto de 2019, el Papa argumentó que el aislacionismo y el populismo conducen a la guerra y afirmó que "el todo es mayor que las partes. La globalización y la unidad no deben concebirse como una esfera, sino como un poliedro: cada pueblo conserva su identidad en unidad con los demás. Mientras que el 'soberanismo' implica encerrarse en uno mismo, la soberanía no, argumentó el Papa. El Papa afirmó que la soberanía debe defenderse y las relaciones con otros países, con la Comunidad Europea, también deben protegerse y promoverse". [50] Esto se abordará como parte del Sínodo sobre la Amazonia, [50] que involucra tierras en América del Sur que fueron exploradas durante la Era de los Descubrimientos. [51]

Véase también

Referencias

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  7. Para la protesta de Alfonso IV (febrero de 1345), véase MH , v. 1, (p. 231)
  8. ^ Para la respuesta de Alfonso XI (marzo de 1345) véase MH , vol. 1 pág. 234.
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  20. ^ Johansen, p. 109, 110, cita: "En las Américas, el sacerdote católico Bartolomé de las Casas alentó con avidez las investigaciones sobre las muchas crueldades de la conquista española. Las Casas hizo una crónica de la brutalidad española contra los pueblos indígenas con un detalle insoportable".
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Fuentes

Lectura adicional