El sacrificio humano era común en muchas partes de Mesoamérica , por lo que el rito no era nada nuevo para los aztecas cuando llegaron al Valle de México , ni era algo exclusivo del México precolombino . Otras culturas mesoamericanas, como los purépechas y los toltecas , y los mayas también realizaron sacrificios y, según la evidencia arqueológica, probablemente existieron desde la época de los olmecas (1200-400 a. C.), y quizás incluso a lo largo de las primeras culturas agrícolas de la región. . Sin embargo, se desconoce el alcance del sacrificio humano entre varias civilizaciones mesoamericanas. Lo que distinguía la práctica azteca del sacrificio humano maya era la forma en que estaba integrada en la vida cotidiana. Estas culturas también sacrificaron notablemente elementos de su propia población a los dioses. [ cita necesaria ]
En 1519, [1] exploradores como Hernán Cortés conquistaron la capital azteca de Tenochtitlán e hicieron observaciones y escribieron informes sobre la práctica de los sacrificios humanos. Bernal Díaz del Castillo , quien participó en la expedición de Cortés, hizo mención frecuente del sacrificio humano en sus memorias Historia verdadera de la conquista de la Nueva España . [2] [3] Hay una serie de relatos de segunda mano sobre sacrificios humanos escritos por frailes españoles , que se relacionan con los testimonios de testigos oculares nativos. Los relatos literarios han sido respaldados por investigaciones arqueológicas.
Desde finales de la década de 1970, las excavaciones de las ofrendas en la Gran Pirámide de Tenochtitlán y otros sitios arqueológicos han proporcionado evidencia física de sacrificios humanos entre los pueblos mesoamericanos. [4] [5] [6] Hasta 2020, los arqueólogos han encontrado 603 cráneos humanos en el Hueyi Tzompantli en la zona arqueológica del Templo Mayor . [7] [8]
Los eruditos modernos han propuesto una amplia variedad de interpretaciones de la práctica azteca del sacrificio humano. Muchos eruditos creen ahora que los sacrificios humanos aztecas, especialmente durante épocas difíciles como pandemias u otras crisis, se realizaban en honor a los dioses. [9] La mayoría de los estudiosos de la civilización precolombina ven el sacrificio humano entre los aztecas como parte de la larga tradición cultural de sacrificio humano en Mesoamérica.
El sacrificio era un tema común en la cultura azteca . En la " Leyenda de los Cinco Soles " azteca, todos los dioses se sacrificaban para que la humanidad pudiera vivir. Algunos años después de la conquista española del Imperio azteca , un cuerpo de franciscanos se enfrentó al resto del sacerdocio azteca y exigió, bajo amenaza de muerte, que desistieran de esta práctica tradicional. Los sacerdotes aztecas se defendieron de la siguiente manera:
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La vida es gracias a los dioses; con su sacrificio nos dieron la vida. ... Producen nuestro sustento... que nutre la vida. [10]
A lo que se referían los sacerdotes aztecas era a una creencia cardinal mesoamericana: que un gran y continuo sacrificio de los dioses sostiene el Universo. Un fuerte sentimiento de endeudamiento estaba relacionado con esta visión del mundo. De hecho, nextlahualli (pago de deuda) era una metáfora comúnmente utilizada para el sacrificio humano y, como informó Bernardino de Sahagún , se decía que la víctima era alguien que "prestaba su servicio".
En este sentido, el sacrificio humano era el nivel más alto de toda una panoplia de ofrendas mediante las cuales los aztecas buscaban pagar su deuda con los dioses. Tanto Sahagún como Toribio de Benavente (también llamado "Motolinía") observaron que los aztecas se desprendían de todo gustosamente. Incluso el "escenario" para los sacrificios humanos, las enormes pirámides-templo, eran un montículo de ofrendas: repleto de las mejores obras de arte, tesoros y víctimas de la tierra; Luego fueron enterrados debajo para las deidades.
Además, el sacrificio de animales era una práctica común, para lo cual los aztecas criaban perros, águilas, jaguares y venados. El culto a Quetzalcóatl requería el sacrificio de mariposas y colibríes.
El autosacrificio también era bastante común; la gente ofrecía espinas de maguey , contaminadas con su propia sangre y ofrecían sangre de la lengua, los lóbulos de las orejas o los genitales. La sangre ocupaba un lugar central en las culturas mesoamericanas. El Códice florentino del siglo XVI del fraile franciscano Bernardino de Sahagún informa que en uno de los mitos de la creación, Quetzalcóatl ofreció sangre extraída de una herida en su propio pene para dar vida a la humanidad. Hay varios otros mitos en los que los dioses nahuas ofrecen su sangre para ayudar a la humanidad.
Otra teoría es que se utilizaron sacrificios humanos para suministrar proteínas y otros nutrientes vitales en ausencia de animales de caza mayor, aunque este argumento es controvertido. [11]
Se debate si estos ritos funcionaron como una especie de expiación para los creyentes aztecas. Algunos eruditos sostienen que la función del sacrificio era ayudar a los dioses a mantener el cosmos, y no como un acto de propiciación. [12] La sociedad azteca veía incluso el más mínimo tlatlacolli ('pecado' o 'insulto') como una fuerza sobrenatural extremadamente malévola. Para evitar que tales calamidades cayesen sobre su comunidad, aquellos que se habían equivocado se castigaban a sí mismos con medidas extremas, como cortarse la lengua por los vicios del habla o los oídos por los vicios de la escucha. Otros métodos para expiar las malas acciones incluían ahorcarse o arrojarse a precipicios. [??] [ cita no encontrada ]
Lo que se ha deducido de todo esto es que el papel sacrificial conllevaba una gran expectativa social y un cierto grado de aquiescencia. [13]
Según la Historia de las Indias de Nueva España de Diego Durán (y algunas otras fuentes que se cree que están basadas en la Crónica X ), las guerras de las flores fueron un ritual entre las ciudades de la Triple Alianza Azteca y Tlaxcala , Huexotzingo y Cholula. . [14] Esta forma de ritual se introdujo probablemente después de mediados de la década de 1450 después de las sequías, ya que el hambre causó muchas muertes en las tierras altas de México. [14] Se creía que las sequías y los daños a las cosechas eran castigos de los dioses que se sentían despreciados y honrados indebidamente. Por lo tanto, las Guerras de las Flores proporcionaron víctimas para las ofrendas de sacrificios humanos de una manera altamente estructurada y ceremonial. [14]
Este tipo de guerra se diferenciaba de la guerra política normal, ya que las Guerras de las Flores también eran una oportunidad para el entrenamiento de combate y una primera exposición al combate para los nuevos soldados. [15] Además, la guerra regular incluía el uso de armas de largo alcance como dardos atlatl, piedras y hondas para dañar al enemigo desde lejos. [15] Durante las Guerras de las Flores, se esperaba que los guerreros lucharan de cerca y exhibieran sus habilidades de combate mientras intentaban herir al enemigo, en lugar de matarlo. [15] El objetivo principal de la guerra de las Flores Aztecas era capturar víctimas vivas para su posterior ejecución ritual y ofrendas a los dioses. Ser asesinado en las Guerras de las Flores, que se consideraba mucho más noble que morir en una batalla militar normal, [15] era religiosamente más prestigioso, ya que a estos muertos se les daba el privilegio de vivir en el cielo con el dios de la guerra, Huitzilopochtli. [dieciséis]
Los rituales de sacrificios humanos se realizaban en los momentos apropiados de cada mes o festival con la cantidad adecuada de cuerpos vivos y otros bienes. Estos individuos eran previamente elegidos para ser sacrificados, como era el caso de las personas que encarnaban a los propios dioses, o de los miembros de un grupo enemigo que había sido capturado y preparado para ser sacrificado. [15] Incluso los enemigos de los aztecas entendían sus roles como sacrificios a los dioses ya que muchos también practicaban el mismo tipo de religión. En muchos ritos, se esperaba que las víctimas bendijeran a los niños, saludaran y animaran a los transeúntes, escucharan las peticiones de la gente a los dioses, visitaran a la gente en sus hogares, pronunciaran discursos y dirigieran canciones, procesiones y danzas sagradas. [17]
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Una gran cantidad de pensamiento cosmológico parece haber subyacente a cada uno de los ritos de sacrificio aztecas. La mayoría de los rituales de sacrificio requerían más de dos personas para realizarlos. En el procedimiento habitual del ritual, el sacrificio sería llevado a lo alto del templo. Luego, cuatro sacerdotes colocarían el sacrificio sobre una losa de piedra, un chacmool , y un quinto sacerdote abriría su abdomen con un cuchillo ceremonial hecho de pedernal . La forma más común de sacrificio humano era la extracción del corazón. Los aztecas creían que el corazón ( tona ) era a la vez el asiento del individuo y un fragmento del calor del sol ( istli ). El chacmool era una herramienta religiosa muy importante utilizada durante los sacrificios. El corte se hizo en el abdomen y atravesó el diafragma . El sacerdote arrancaba el corazón, que luego era colocado en un cuenco sostenido por una estatua del dios honrado, y luego el cuerpo era arrojado por las escaleras del templo. El cuerpo aterrizaría en una terraza en la base de la pirámide llamada apetlatl .
Antes y durante la matanza, los sacerdotes y el público, reunidos en la plaza de abajo, se apuñalaron, perforaron y se desangraron como autosacrificio. Himnos, silbidos, espectaculares bailes disfrazados y música de percusión marcaron las diferentes fases del rito.
Luego se desechaban las partes del cuerpo, las vísceras se alimentaban a los animales del zoológico y la cabeza sangrante se exhibía en el tzompantli o estante de cráneos. Cuando se trataba del consumo de individuos, al guerrero que capturaba al enemigo se le entregaban las extremidades carnosas, mientras que la carne más importante, el estómago y el pecho, se ofrecían a los dioses. [18]
Otros tipos de sacrificios humanos, que rendían homenaje a diversas deidades, mataban a las víctimas de forma diferente. La víctima podía ser disparada con flechas, morir en combates al estilo gladiador, ser sacrificada como resultado del juego de pelota mesoamericano , quemada, desollada después de ser sacrificada o ahogada.
Aquellos individuos que no pudieron completar sus deberes rituales fueron eliminados en un asunto mucho menos honorable. Este "insulto a los dioses" [19] necesitaba ser expiado, por lo tanto el sacrificio era sacrificado mientras era castigado en lugar de reverenciado. [20] Los conquistadores Cortés y Alvarado descubrieron que algunas de las víctimas de los sacrificios que liberaron "rechazaron indignadas [la] oferta de liberación y exigieron ser sacrificadas". [21]
Algunas fuentes posteriores a la conquista informan que en la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlán en 1487, los aztecas sacrificaron alrededor de 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días. Ross Hassig, autor de Aztec Warfare , considera que esta cifra es una exageración. Hassig afirma que en la ceremonia se sacrificaron "entre 10.000 y 80.400 personas". [15] La estimación más alta promediaría 15 sacrificios por minuto durante los cuatro días de consagración. Se dispusieron cuatro mesas en la parte superior para que las víctimas pudieran ser arrojadas por los lados del templo. [22] Además, algunos historiadores sostienen que estos números eran inexactos ya que la mayoría de los relatos escritos de los sacrificios aztecas fueron hechos por fuentes españolas para justificar la conquista de España. [23] Sin embargo, según el Códice Telleriano-Remensis , los antiguos aztecas que hablaron con los misioneros hablaban de una cifra mucho menor para la reconsagración del templo, aproximadamente 4.000 víctimas en total.
Michael Harner , en su artículo de 1977 El enigma del sacrificio azteca , citó una estimación de Borah del número de personas sacrificadas en el centro de México en el siglo XV, de hasta 250.000 por año, lo que puede haber sido el uno por ciento de la población. [24] Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl , descendiente de mexicas y autor del Códice Ixtlilxochitl , estimó que uno de cada cinco hijos de los súbditos mexicas era asesinado anualmente. Víctor Davis Hanson sostiene que una afirmación de Don Carlos Zumárraga de 20.000 euros anuales es "más plausible". [25] Otros estudiosos creen que, dado que los aztecas a menudo intentaban intimidar a sus enemigos, es más probable que pudieran haber inflado el número como herramienta de propaganda . [26] Lo mismo puede decirse de los cálculos inflados de Bernal Díaz cuando, en un estado de shock visual, calculó gravemente mal el número de cráneos en uno de los siete tzompantlis de Tenochtitlan. El argumento en contra es que tanto los aztecas como Díaz fueron muy precisos al registrar muchos otros detalles de la vida azteca, y la inflación o la propaganda serían poco probables. Según el Códice florentino , cincuenta años antes de la conquista los aztecas quemaron los cráneos de los antiguos tzompantli. El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma ha desenterrado y estudiado algunos tzompantlis. [27] En 2003, la arqueóloga Elizabeth Graham señaló que el mayor número de cráneos encontrados hasta ahora en un solo tzompantli era sólo alrededor de una docena. [12] En 2015, Raùl Barrera Rodríguez, arqueólogo y director del Programa de Arqueología Urbana del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), descubrió un estante de cráneos y torres de cráneos junto al complejo del Templo Mayor que podrían haber albergado miles de cráneos. [8] Sin embargo, a partir de 2020, solo se han encontrado 603 cráneos asociados con sacrificios humanos. [7] [28]
Cada guerrero azteca tendría que proporcionar al menos un prisionero para el sacrificio. Toda la población masculina fue entrenada para ser guerreros, pero sólo los pocos que lograron proporcionar cautivos pudieron convertirse en miembros de tiempo completo de la élite guerrera. Los relatos también afirman que varios guerreros jóvenes podían unirse para capturar a un solo prisionero, lo que sugiere que capturar prisioneros para sacrificarlos era un desafío. [3]
Todavía hay mucho debate sobre qué grupos sociales constituían las víctimas habituales de estos sacrificios. A menudo se supone que todas las víctimas eran plebeyos o extranjeros "desechables". Sin embargo, los esclavos –una fuente importante de víctimas– no eran una clase permanente sino personas de cualquier nivel de la sociedad azteca que se habían endeudado o cometido algún delito. [19] Asimismo, la mayoría de los relatos más antiguos hablan de prisioneros de guerra de diversos estatus sociales y coinciden en que prácticamente todos los sacrificios de niños eran locales de linaje noble, ofrecidos por sus propios padres. [29] [30] [19] Un tzompantli encontrado en 2015 en el Templo Mayor de la capital azteca, Tenochtitlán , atestigua que las mujeres y los niños no fueron excluidos de las víctimas potenciales . [31]
Es dudoso que muchas víctimas vinieran de lugares muy lejanos. En 1454, el gobierno azteca prohibió el asesinato de cautivos de tierras lejanas en los templos de la capital. Los informantes de Durán le dijeron que, en consecuencia, los sacrificios eran "casi siempre... amigos de la Casa [Real]", es decir, guerreros de estados aliados. [18]
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Huitzilopochtli era la deidad tribal de los mexicas y, como tal, representaba el carácter del pueblo mexicano y a menudo se le identificaba con el sol en el cenit y con la guerra, que quemaba pueblos y llevaba una serpiente que escupe fuego, Xiuhcóatl . Se le consideraba el dios principal del sur y una manifestación del sol, y una contraparte del negro Tezcatlipoca, el dios principal del norte, "un dominio asociado con Mictlán, el inframundo de los muertos". [9]
Huitzilopochtli era adorado en el Templo Mayor , que era la principal estructura religiosa de la capital azteca de Tenochtitlán . El Templo Mayor constaba de pirámides gemelas, una para Huitzilopochtli y otra para el dios de la lluvia Tláloc (que se analiza más adelante). [32]
Cuando los aztecas sacrificaban personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos bélicos), la víctima era colocada sobre una piedra de sacrificio. [33] El sacerdote luego cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o pedernal. [34] El corazón sería arrancado aún latiendo y sostenido hacia el cielo en honor al Dios Sol. Luego, el cuerpo sería empujado hacia abajo por la pirámide donde se podría encontrar la piedra Coyolxauhqui. La Piedra de Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, hermana de Huitzilopochtli, quien fue desmembrada en la base de una montaña, al igual que las víctimas de los sacrificios. [35] El cuerpo sería llevado y cremado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Cortaría el cuerpo en pedazos y los enviaría a personas importantes como ofrenda , o usaría los pedazos para el canibalismo ritual . El guerrero ascendería así un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, un sistema que recompensaba a los guerreros exitosos. [36]
Durante el festival de Panquetzaliztli, del cual Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas de los sacrificios eran adornadas con el traje de Huitzilopochtli y pintura corporal azul, antes de que sus corazones fueran removidos en sacrificio. También se veneraban representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla, siendo la más significativa la del Templo Mayor que estaba hecha de masa mezclada con sangre de sacrificio. [37]
Tezcatlipoca era generalmente considerado el dios más poderoso, el dios de la noche, la hechicería y el destino (el nombre tezcatlipoca significa "espejo humeante" u " obsidiana ") y el dios del norte. [38] Los aztecas creían que Tezcatlipoca creó la guerra para proporcionar comida y bebida a los dioses. Tezcatlipoca era conocido por varios epítetos, entre ellos "el enemigo" y "el enemigo de ambos bandos", que enfatizan su afinidad por la discordia. También fue considerado enemigo de Quetzalcóatl, pero aliado de Huitzilopochtli. [38] Tezcatlipoca tenía poder para perdonar pecados y aliviar enfermedades, o liberar a un hombre del destino que le asignaba su fecha de nacimiento; sin embargo, nada en la naturaleza de Tezcatlipoca lo obligaba a hacerlo. Era caprichoso y a menudo provocaba cambios de fortuna, como sequías y hambrunas. Se convirtió en Mixcoatl , el dios de la caza, para hacer fuego. Para los aztecas, era un dios que todo lo sabía y todo lo veía, casi todopoderoso. Uno de sus nombres puede traducirse como "Aquel de quien somos esclavos". [38]
Algunos cautivos eran sacrificados a Tezcatlipoca en un combate ritual de gladiadores. La víctima fue atada en el lugar y le dieron un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguar y guerreros águila completamente armados .
Durante el mes de Toxcatl , de 20 días , se sacrificaría a un joven imitador de Tezcatlipoca. Durante un año, este joven sería vestido como Tezcatlipoca y tratado como una encarnación viviente del dios. Los jóvenes representarían a Tezcatlipoca en la tierra; tendría cuatro hermosas mujeres como compañeras hasta que lo mataran. Mientras tanto caminaba por las calles de Tenochtitlán tocando la flauta. El día del sacrificio se realizaría una fiesta en honor de Tezcatlipoca. El joven subiría a la pirámide, rompería su flauta y entregaría su cuerpo a los sacerdotes. Sahagún la comparó con la Semana Santa cristiana . [39]
Xiuhtecuhtli es el dios del fuego y el calor y en muchos casos se considera un aspecto de Huehueteotl , el "Dios Antiguo" y otra deidad del fuego.
Tanto Xiuhtecuhtli como Huehueteotl fueron adorados durante la fiesta de Izcalli. Durante los diez días anteriores al festival, los aztecas capturaban varios animales para arrojarlos al hogar la noche de la celebración. [40]
Para apaciguar a Huehueteotl , el dios del fuego y deidad mayor, los aztecas tenían una ceremonia en la que preparaban un gran festín, al final del cual quemaban a los cautivos; antes de morir serían sacados del fuego y les arrancarían el corazón. Motolinía y Sahagún informaron que los aztecas creían que si no aplacaban a Huehueteotl, una plaga de fuego azotaría su ciudad. El sacrificio se consideraba una ofrenda a la deidad. [41]
Xiuhtecuhtli también era adorado durante la Ceremonia del Fuego Nuevo , que ocurría cada 52 años, y evitaba el fin del mundo. Durante la festividad los sacerdotes marchaban a la cima del volcán Huixachtlan y cuando la constelación "el taladro de fuego" ( cinturón de Orión ) se elevaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. El corazón de la víctima sería arrancado de su cuerpo y se encendería un hogar ceremonial en el agujero de su pecho. Esta llama luego se usaría para encender todos los fuegos ceremoniales en varios templos de la ciudad de Tenochtitlán. [42] [ se necesita mejor fuente ] [ cita necesaria ]
Tláloc es el dios de la lluvia, el agua y la fertilidad terrestre. [43] Los aztecas creían que si no se ofrecían sacrificios a Tláloc, no llegaría la lluvia, sus cultivos no florecerían y la lepra y el reumatismo, enfermedades causadas por Tláloc, infestarían la aldea. [44]
Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tláloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlán . Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de morir, debieron haber sentido un dolor importante ya que Tlaloc requirió las lágrimas de los jóvenes como parte del sacrificio. Los sacerdotes hicieron llorar a los niños durante el camino a la inmolación : un buen augurio de que Tláloc mojaría la tierra en la temporada de lluvias. [45]
En el Códice Florentino, también conocido como Historia General de las Cosas de la Nueva España , Sahagún escribió:
Según cuentan algunos, reunieron a los niños que mataron en el primer mes, comprándoselos a sus madres. Y siguieron matándolos en todas las fiestas que siguieron, hasta que realmente comenzaron las lluvias. Y así mataron a uno en el primer mes, llamado Quauitleua; y algunos en el segundo, llamado Tlacaxipeualiztli; y algunos en el tercero, llamados Tocoztontli; y otros en el cuarto, llamado Ueitocoztli; de modo que hasta que comenzaron las lluvias en abundancia, en todas las fiestas sacrificaban niños. [46]
Xipe Totec , conocido como "Nuestro Señor el Desollado", es el dios del renacimiento, la agricultura, las estaciones y los artesanos. [47]
Xipe Totec era ampliamente adorado durante la fiesta de Tlacaxipehualiztli , en la que se sacrificaban guerreros y esclavos capturados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlan. Durante cuarenta días antes de su sacrificio se elegiría una víctima de cada barrio de la ciudad para actuar como teixiptla, vestirse y vivir como Xipe Totec. Luego, las víctimas eran llevadas al templo de Xipe Totec donde se les extraía el corazón, se desmembraban los cuerpos y se dividían las partes del cuerpo para luego comerlas. Antes de la muerte y el desmembramiento, la piel de la víctima era quitada y usada por personas que viajaban por la ciudad librando batallas y recogiendo regalos de los ciudadanos. [48]
El ciclo de 52 años fue central para las culturas mesoamericanas. Las creencias religiosas de los nahuas se basaban en un gran temor a que el universo colapsara después de cada ciclo si los dioses no eran lo suficientemente fuertes. Cada 52 años se realizaba una ceremonia especial del Fuego Nuevo . [49] Todos los fuegos fueron extinguidos y a medianoche se realizó un sacrificio humano. Luego los aztecas esperaron el amanecer. Si aparecía el Sol significaba que los sacrificios para este ciclo habían sido suficientes. Se encendía un fuego sobre el cuerpo de una víctima, y este nuevo fuego se llevaba a cada casa, ciudad y pueblo. El regocijo era general: comenzaba un nuevo ciclo de 52 años y el fin del mundo se había pospuesto, al menos por otro ciclo de 52 años.
Los sacrificios se hacían en días específicos. Sahagún, Juan Bautista de Pomar y Motolinía relatan que los aztecas tenían 18 festividades cada año, una por cada mes azteca. La siguiente tabla muestra los festivales del año de 18 meses del calendario azteca y las deidades con las que estaban asociados. [50] [51] [52] [53] [32]
Los relatos visuales de la práctica de los sacrificios aztecas se encuentran principalmente en códices y algunas estatuas aztecas. Muchas representaciones visuales fueron creadas para mecenas españoles y, por tanto, pueden reflejar preocupaciones y prejuicios europeos. Producidos durante el siglo XVI, entre los códices más destacados se encuentran el de Ríos , el de Tudela , el Telleriano-Remensis , el Magliabechiano y el florentino de Sahagún . Se ofrece un contraste en las pocas estatuas aztecas que representan víctimas de sacrificios, que muestran una comprensión azteca del sacrificio. En lugar de mostrar una preocupación por el pago de la deuda, enfatizan las narrativas mitológicas que resultaron en sacrificios humanos y, a menudo, subrayan la legitimidad política del Estado azteca. [21] Por ejemplo, la piedra de Coyolxauhqui encontrada al pie del Templo Mayor conmemora el asesinato mítico de la hermana de Huitzilopochli por el matricidio de Coatlicue ; también, como ha señalado Cecelia Kline, "sirvió para advertir a los enemigos potenciales de su destino seguro si intentaban obstruir las ambiciones militares del Estado". [54]
Además de los relatos aportados por Sahagún y Durán, hay otros textos importantes a considerar. Juan de Grijalva , Hernán Cortés , Juan Díaz, Bernal Díaz, Andrés de Tapia, Francisco de Aguilar, Ruy González y el Conquistador Anónimo detallaron sus relatos de sacrificios humanos como testigos presenciales en sus escritos sobre la Conquista del Imperio Azteca. Sin embargo, como los conquistadores a menudo utilizaron tales relatos para retratar a los aztecas de manera negativa y justificar así su colonización, se ha puesto en duda la exactitud de estas fuentes. [55] Mártir d'Anghiera, López de Gomara, Oviedo y Valdés e Illescas, aunque no estaban en Mesoamérica, escribieron sus relatos basándose en entrevistas con los participantes. Bartolomé de las Casas y Sahagún llegaron posteriormente a la Nueva España pero tuvieron acceso a testimonios directos, especialmente de los indígenas.
Juan de Grijalva fue uno de los primeros españoles en explorar México y viajó en su expedición en 1518 con Juan Díaz . Díaz escribió el Itinerario de Grijalva antes de 1520, en el que describe las consecuencias de un sacrificio en una isla frente a la costa de Veracruz . Él dijo,
Cuando llegó a dicha torre, el Capitán le preguntó por qué se hacían allí tales hechos y el indio respondió que se hacía como una especie de sacrificio y dio a entender que las víctimas eran decapitadas en la piedra ancha; que la sangre era vertida en el vaso y que el corazón era sacado del pecho y quemado y ofrecido al dicho ídolo. Se cortaban y comían las partes carnosas de brazos y piernas. Esto se hizo con los enemigos con quienes estaban en guerra. [56]
Bernal Díaz corrobora la historia de Juan Díaz:
En estos altares había ídolos con cuerpos de mal aspecto, y que cada noche se habían sacrificado cinco indios delante de ellos; les habían abierto el pecho y les habían cortado los brazos y los muslos. Las paredes estaban cubiertas de sangre. Quedamos muy asombrados y pusimos a la isla el nombre de isleta de Sacrificios . [57]
En La Conquista de la Nueva España Díaz relata que, luego de desembarcar en la costa, se encontraron con un templo dedicado a Tezcatlipoca. "Ese día habían sacrificado a dos niños, cortándoles el pecho y ofreciendo su sangre y su corazón a aquel maldito ídolo". Díaz narra varias descripciones de sacrificios más sobre la posterior expedición de Cortés. Al llegar a Cholula , encuentran "jaulas de fuertes barrotes de madera... llenas de hombres y niños que estaban siendo engordados para el sacrificio en el que se comería su carne". [58] Cuando los conquistadores llegaron a Tenochtitlán, Díaz describió los sacrificios en la Gran Pirámide:
Abren el pecho del desdichado indio con cuchillos de pedernal y arrancan apresuradamente el corazón palpitante que, con la sangre, presentan a los ídolos... Le cortan los brazos, los muslos y la cabeza, comiéndose los brazos y los muslos en los banquetes ceremoniales. La cabeza la cuelgan de una viga, y el cuerpo es... entregado a las fieras. [59]
Según Bernal Díaz, los jefes de los pueblos aledaños, por ejemplo Cempoala , se quejarían en numerosas ocasiones ante Cortés de la perenne necesidad de suministrar a los aztecas víctimas para sacrificios humanos. De su descripción de su miedo y resentimiento hacia los mexicas se desprende claramente que, en su opinión, no era un honor entregar a sus parientes para que los sacrificaran. [60]
En el pueblo de Cingapacigna Cortés dijo a los caciques que para llegar a ser amigos y hermanos de los españoles debían poner fin a la práctica de hacer sacrificios. Según Bernal Díaz:
Todos los días veíamos sacrificados ante nosotros tres, cuatro o cinco indios cuyos corazones eran ofrecidos a los ídolos y su sangre pegada a las paredes, y a las víctimas les cortaban y comían los pies, brazos y piernas, como en nuestra tierra. comer carne comprada en el carnicero. Incluso creo que lo venden por retener en el tianguez como llaman a sus mercados. [61]
Al encontrarse con un grupo de habitantes de Cempoala que dieron de comer a Cortés y sus hombres y los invitaron a su pueblo:
Cortés les dio las gracias y los alabó, y continuamos nuestra marcha y dormimos en otro pequeño pueblo, donde también se habían hecho muchos sacrificios, pero como muchos lectores se cansarán de oír la gran cantidad de indios y mujeres que encontramos. sacrificados en todos los pueblos y caminos que pasamos, continuaré con mi relato sin decir más sobre ellos. [62]
Cortés fue el conquistador español cuya expedición a México en 1519 condujo a la caída de los aztecas y a la conquista de vastas secciones de México en nombre de la Corona de Castilla .
Cortés escribió sobre el sacrificio azteca en numerosas ocasiones, una de las cuales en sus Cartas afirma:
Tienen una costumbre horrenda y abominable que verdaderamente debe ser castigada y que hasta ahora no hemos visto en otra parte, y es que cuando quieren pedir algo a los ídolos, para que su súplica encuentre más aceptación , toman muchas niñas y niños y hasta adultos, y en presencia de estos ídolos les abren el pecho mientras aún están vivos y les sacan el corazón y las entrañas y los queman delante de los ídolos, ofreciendo el humo en sacrificio. Algunos de nosotros hemos visto esto y dicen que es la cosa más terrible y espantosa que jamás hayan presenciado. [63]
El Conquistador Anónimo fue un compañero de viaje desconocido de Cortés, quien escribió Narrativa de algunas cosas de la Nueva España y de la Gran Ciudad de Temestitan, que detalla los sacrificios aztecas. [64] El Conquistador Anónimo escribió:
Lo llevan al templo, donde bailan y se comportan alegremente, y el hombre a punto de ser sacrificado baila y se comporta como los demás. Finalmente, el hombre que ofrece el sacrificio lo desnuda y lo conduce inmediatamente a la escalera de la torre donde está el ídolo de piedra. Aquí lo estiran boca arriba, atando las manos a los costados y atando las piernas... Pronto llega el sacerdote sacrificador -y este no es un oficio pequeño entre ellos- armado con un cuchillo de piedra, que corta como el acero, y es tan tan grande como uno de nuestros cuchillos grandes. Clava el cuchillo en el pecho, lo abre y le arranca el corazón, caliente y palpitante. Y esto tan rápido como uno podría santiguarse. En este punto lo toma el sumo sacerdote del templo y unge con la sangre la boca del ídolo principal; luego, llenándose la mano con él, lo arroja hacia el sol, o hacia alguna estrella, si es de noche. Luego unge las bocas de todos los demás ídolos de madera y piedra, y rocía sangre sobre la cornisa de la capilla del ídolo principal. Después queman el corazón, conservando las cenizas como una gran reliquia, y asimismo queman el cuerpo del sacrificio, pero estas cenizas se guardan separadas de las del corazón en un vaso diferente. [sesenta y cinco]
Las excavaciones modernas en la Ciudad de México han encontrado evidencia de sacrificios humanos en forma de cientos de cráneos en sitios de antiguos templos. [66]
Otros restos humanos encontrados en el Gran Templo de Tenochtitlán contribuyen a la evidencia del sacrificio humano a través de información osteológica. [67] Las hendiduras en la caja torácica de un conjunto de restos revelan el acto de acceder al corazón a través de la cavidad abdominal, que sigue correctamente imágenes de los códices en la representación pictórica del sacrificio. [67]
Diferentes fuentes antropológicas o de otro tipo han intentado proporcionar una posible explicación ecológica de la necesidad de sacrificios humanos para complementar la dieta azteca en general. El principal argumento de Harner radica en su afirmación de que el canibalismo es necesario para ayudar a la dieta de los aztecas. Afirmó que una presión demográfica muy alta y un énfasis en la agricultura de maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. [3] A medida que la población aumentaba y la cantidad de caza disponible disminuía, los aztecas tuvieron que competir con otros mamíferos carnívoros, como los perros, para encontrar alimento. Harner cree que aunque las prácticas agrícolas intensificadas proporcionaron a la sociedad azteca un excedente de carbohidratos, no proporcionaron un equilibrio nutricional suficiente; [3] por esta razón, el consumo caníbal de humanos sacrificados era necesario para suministrar una cantidad adecuada de proteínas por individuo. Harris, autor de Cannibals and Kings , ha propagado la afirmación originalmente propuesta por Harner de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas. [69]
Sin embargo, Bernard Ortiz Montellano ofrece un argumento en contra y señala las fallas de las fuentes de Harner. En primer lugar, Ortiz cuestiona la afirmación de Harner de que los aztecas necesitaban competir con otros mamíferos carnívoros por alimentos ricos en proteínas. Los aztecas disponían de muchos otros tipos de alimentos, incluida la carne de salamandras, aves, armadillos y comadrejas. [55] Estos recursos también estaban disponibles en abundancia debido a su necesidad de subsistir en el lago de Texcoco, el lugar donde los aztecas habían creado su hogar. Además, incluso si no hubiera herbívoros disponibles para comer, los nutrientes necesarios se encontraban en las hojas y semillas de amaranto, que también proporcionaban proteínas. [55] Por último, los aztecas tenían un sistema altamente estructurado en el que las chinampas y los tributos proporcionaban un excedente de materiales y, por lo tanto, aseguraban que los aztecas pudieran satisfacer sus necesidades calóricas.
El argumento de Ortiz ayuda a enmarcar y evaluar las lagunas dentro del argumento de Harner. Parte del problema con el razonamiento de Harner sobre el uso del canibalismo por parte de los aztecas fue la falta de confiabilidad de sus fuentes. Harner reconoció que las cifras que utilizó pueden contradecirse o entrar en conflicto con otras fuentes, pero continuó utilizando estas fuentes y afirmó que eran confiables. Ortiz califica las fuentes de Harner como propaganda española y afirma la necesidad de criticar las fuentes primarias de interacción con los aztecas. [55] Al deshumanizar y villanizar la cultura azteca, los españoles pudieron justificar sus propias acciones de conquista. Por lo tanto, se decía que los encuentros con el canibalismo sacrificial eran tremendamente exagerados y Harner utilizó las fuentes para respaldar su argumento. Sin embargo, es poco probable que los conquistadores españoles necesitaran inventar canibalismo adicional para justificar sus acciones dado que ya existían sacrificios humanos, como lo atestiguan las evidencias arqueológicas. [31] [66] [67] En general, los factores ecológicos por sí solos no son suficientes para explicar el sacrificio humano y, más recientemente, se postula que las creencias religiosas tienen un efecto significativo en la motivación. [70]
Los sacrificios eran actos rituales y simbólicos que acompañaban a grandes fiestas y festivales, y eran una forma de honrar adecuadamente a los dioses. Las víctimas generalmente morían en el "centro del escenario" en medio del esplendor de grupos de baile, orquestas de percusión, trajes y decoraciones elaborados, alfombras de flores, multitudes de miles de plebeyos y toda la élite reunida. Los textos aztecas se refieren con frecuencia al sacrificio humano como neteotoquiliztli , "el deseo de ser considerado un dios". [71] Estos miembros de la sociedad se convirtieron en un teixiptla , es decir, un representante, imagen o ídolo de un dios.
Para cada festival, al menos una de las víctimas adoptaba la parafernalia, los hábitos y los atributos del dios o diosa a quien morían por honrar o apaciguar. A través de esta actuación, se dijo que a la divinidad se le había dado "forma humana", que el dios ahora tenía un ixitli (rostro). [19] Durán dice que tales víctimas eran "adoradas... como la deidad" [19] o "como si hubieran sido dioses". [53] Incluso en vida, las víctimas del teixiptla eran honradas, santificadas y tratadas muy altamente. [19] En particular, el joven que fue adoctrinado durante un año para someterse al templo de Tezcatlipoca era el equivalente azteca de una celebridad, siendo muy reverenciado y adorado hasta el punto de que la gente "besaba el suelo" cuando pasaba. [72]
Póstumamente, sus restos fueron tratados como reliquias reales de los dioses, lo que explica por qué los cráneos, huesos y piel de las víctimas a menudo eran pintados, blanqueados, almacenados y exhibidos, o utilizados como máscaras rituales y oráculos. Por ejemplo, los informantes de Diego Durán le dijeron que quien vestía la piel de la víctima que había retratado al dios Xipe (Nuestro Señor Desollado) sentía que llevaba una reliquia sagrada. Se consideraba "divino". [19]
Políticamente, el sacrificio humano era importante en la cultura azteca como una forma de representar una jerarquía social entre su propia cultura y los enemigos que rodeaban su ciudad. Además, fue una forma de estructurar la sociedad de la propia cultura azteca. [73] La jerarquía de ciudades como Tenochtitlan estaba escalonada con el Tlatoani (emperador) en la cima, los nobles restantes ( pipiltin ) a continuación quienes administraban las tierras propiedad del emperador. Luego los guerreros, los pochtecas (comerciantes), los plebeyos y los agricultores. Entonces el nivel más bajo de la jerarquía estaba formado por esclavos y sirvientes contratados. [74] La única forma de lograr la movilidad social era a través de un desempeño exitoso como guerrero. Esto muestra lo importante que era capturar enemigos para sacrificarlos, ya que era la forma singular de lograr algún tipo de "nobleza".
Dentro del sistema de organización basado en la jerarquía, también existía una expectativa social que contribuía al estatus de un individuo en el momento de su sacrificio. Un individuo era castigado si no podía afrontar con confianza su propio sacrificio, es decir, la persona actuaba de antemano de forma cobarde en lugar de valiente. [19] Luego, en lugar de ser sacrificados honorablemente, su humilde muerte fue paralela a su nuevo estatus humilde. El lugar al que viajaba el cuerpo en el más allá también dependía del tipo de muerte otorgada al individuo. Aquellos que murieron mientras eran sacrificados o mientras luchaban en la guerra iban al segundo cielo más alto, mientras que aquellos que morían por enfermedad eran los más bajos en la jerarquía. [19] Aquellos que pasaban por la jerarquía más baja de la muerte debían pasar por numerosas pruebas y viajes tortuosos, solo para culminar en un sombrío inframundo. Además, la muerte durante las Guerras de las Flores se consideraba mucho más noble que la muerte durante los esfuerzos militares regulares.
Y tienen otra cosa horrible y abominable y digna de ser punida que hasta hoy no habíamos visto en ninguna parte, y es que todas las veces que alguna cosa quieren pedir a sus ídolos para que más acepten su petición, toman muchas niñas y niños y aun hombre y mujeres de mayor edad, y en presencia de aquellos ídolos los abren vivos por los pechos y les sacan el corazón y las entrañas, y queman las dichas entrañas y corazones delante de los ídolos, y ofreciéndolos en sacrificio aquel humo.
Esto hemos visto algunos de nosotros, y los que lo han visto dicen que es la más cruda y espantosa cosa de ver que jamás han visto.
Ingham, John M. "Sacrificio humano en Tenochtitlán". Sociedad de Estudios Comparados en Sociedad e Historia 26 (1984): 379–400.