La eutanasia voluntaria es el fin de la vida de una persona a petición de ésta con el fin de aliviarla de su sufrimiento . La eutanasia voluntaria y el suicidio asistido por un médico (PAS) han sido foco de intenso debate en los últimos años.
Algunas formas de eutanasia voluntaria son legales en Australia , [1] [2] Bélgica , [3] Canadá , [4] Colombia , [5] Luxemburgo , [6] Países Bajos , [3] Nueva Zelanda [7] y España . [8]
El rechazo voluntario de alimentos y líquidos (VRFF) (también llamado dejar de comer y beber voluntariamente, o VSED) o el rechazo del paciente a la nutrición e hidratación (PRNH) está al borde de la eutanasia. Algunos autores la clasifican como una forma de eutanasia pasiva, [9] mientras que otros la tratan por separado porque se trata de manera diferente desde el punto de vista legal y a menudo se percibe como una opción más ética. [10] La VRFF a veces se sugiere como una alternativa legal a la eutanasia en jurisdicciones que no permiten la eutanasia. [ cita necesaria ]
El suicidio asistido es una práctica en la que una persona recibe ayuda para provocar su muerte, normalmente personas que padecen una enfermedad física grave, [11] en la que el paso final del proceso lo realiza activamente la persona interesada. En el suicidio asistido por un médico (también llamado ayuda médica para morir o PAD), un médico proporciona conscientemente a un paciente competente pero que sufre, a petición del paciente, los medios por los cuales el paciente pretende poner fin a su propia vida. [12] El suicidio asistido se contrasta con la "eutanasia activa" cuando la diferencia entre proporcionar los medios y administrar activamente medicina letal se considera importante. [13] Por ejemplo, la ley suiza permite el suicidio asistido, mientras que todas las formas de eutanasia activa (como la inyección letal ) siguen prohibidas. [14]
El término eutanasia proviene de las palabras griegas “eu” que significa bien y “thanatos” que significa muerte, que combinadas significan “bien morir” o “morir bien”. Hipócrates menciona la eutanasia en el Juramento Hipocrático , que fue escrito entre el 400 y el 300 a.C. El juramento original dice: "Para complacer a nadie prescribiré una droga mortal ni daré consejos que puedan causarle la muerte". [15] A pesar de esto, los antiguos griegos y romanos generalmente no creían que fuera necesario preservar la vida a cualquier costo y, en consecuencia, eran tolerantes con el suicidio en los casos en que no se podía ofrecer alivio a los moribundos o, en el caso de los estoicos y epicúreos , donde una persona ya no se preocupaba por su vida. [16] [17]
El derecho consuetudinario inglés desde el siglo XIV hasta mediados del siglo pasado convirtió el suicidio en un acto criminal en Inglaterra y Gales. Ayudar a otros a suicidarse sigue siendo ilegal en esa jurisdicción. Sin embargo, en el siglo XVI, Tomás Moro , considerado santo por los católicos romanos, describió una comunidad utópica y la imaginó como una que facilitaría la muerte de aquellos cuyas vidas se habían vuelto pesadas como resultado de "la tortura y el dolor persistente". , ver Utopía (Más libro) § Interpretación . [16] [18]
Desde el siglo XIX, la eutanasia ha provocado debates y activismo intermitentes en Europa y América. Según el historiador médico Ezekiel Emanuel, fue la disponibilidad de anestesia lo que marcó el comienzo de la era moderna de la eutanasia. En 1828, la primera ley contra la eutanasia conocida en los Estados Unidos se aprobó en el estado de Nueva York, y muchas otras localidades y estados siguieron su ejemplo durante un período de varios años. [19] Después de la Guerra Civil, sus defensores, entre ellos algunos médicos, promovieron la eutanasia voluntaria. [20] El apoyo alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX en Estados Unidos y luego volvió a crecer en la década de 1930.
En un artículo del Bulletin of the History of Medicine , el historiador de la Universidad de Brown, Jacob M. Appel, documentó un extenso debate político sobre la legislación para legalizar el suicidio asistido por un médico tanto en Iowa como en Ohio en 1906. [21] Appel indica a la activista social Anna Sophina Hall , una rica heredera que había visto morir a su madre después de una larga batalla contra el cáncer de hígado , fue la fuerza impulsora detrás de este movimiento. [21] Según el historiador Ian Dowbiggin , destacadas figuras públicas, incluidos Clarence Darrow y Jack London , abogaron por la legalización de la eutanasia. [22]
En 1937, la eutanasia asistida por un médico fue declarada legal en Suiza, siempre que el médico que ponía fin a la vida no tuviera nada que ganar. [15] [23] Durante esta misma época, los tribunales estadounidenses abordaron casos que involucraban a personas críticamente enfermas que solicitaban asistencia médica para morir, así como "asesinatos por piedad", como los cometidos por los padres de sus hijos gravemente discapacitados. [ cita necesaria ]
Durante el período de posguerra, entre los defensores destacados de la eutanasia se encontraban Glanville Williams ( La santidad de la vida y el derecho penal ) y el clérigo Joseph Fletcher ("La moral y la medicina"). En la década de 1960, aumentó la defensa de un enfoque de derecho a morir para la eutanasia voluntaria.
Desde marzo de 2018, la eutanasia pasiva es legal en la India bajo estrictas directrices. Los pacientes deben dar su consentimiento a través de un testamento vital y deben tener una enfermedad terminal o estar en estado vegetativo.
En 1996, se aprobó en el Territorio del Norte de Australia la primera legislación sobre eutanasia del mundo, la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales de 1996 . [24] Cuatro pacientes murieron por suicidio asistido según la ley, utilizando un dispositivo diseñado por el Dr. Philip Nitschke . La legislación fue revocada por el Parlamento Federal de Australia en 1997. [15] [16] [23] En respuesta a la revocación de la ley, Nitschke fundó Exit International . En 2009, a un tetrapléjico australiano se le concedió el derecho a rechazar el sustento y a que se le permitiera morir. [25] La Corte Suprema de Australia Occidental dictaminó que correspondía a Christian Rossiter, de 49 años, decidir si continuaría recibiendo atención médica (alimentación por sonda) y que sus cuidadores debían acatar sus deseos. El presidente del Tribunal Supremo, Wayne Martin, también estipuló que sus cuidadores, Brightwater Care, no serían considerados penalmente responsables por seguir sus instrucciones. Rossiter murió el 21 de septiembre de 2009 tras una infección en el pecho. [26] [27]
Los planes de muerte voluntaria asistida han estado en vigor en los siguientes estados; Victoria desde el 19 de junio de 2019, [28] Australia Occidental desde el 1 de julio de 2021, [29] Tasmania desde el 23 de octubre de 2022, [30] Queensland desde el 1 de enero de 2023, [31] y Australia del Sur desde el 31 de enero de 2023. [32] Nuevo Sur Gales fue el último estado en aprobar una legislación sobre muerte asistida en mayo de 2022, que entró en vigor el 28 de noviembre de 2023. [33]
En las elecciones generales de 2020 en Nueva Zelanda, el país incluyó un referéndum vinculante preguntando a los votantes si debía aprobarse la Ley de Elección del Fin de la Vida de 2019 . La ley legalizaría la eutanasia voluntaria para pacientes con una enfermedad terminal y a los que les quedan menos de seis meses de vida si la aprueban dos médicos. Nueva Zelanda es el primer país que somete a referéndum la legalización de la eutanasia. El 17 de octubre de 2020, el 65,91% de los votantes apoyó la aprobación de la ley; la mayoría. El 21 de noviembre de 2021 se promulgó la ley. [34]
El 20 de mayo de 1997, la Corte Constitucional de Colombia despenalizó el homicidio por piedad, para pacientes terminales, afirmando que "el autor médico no puede ser considerado responsable del suicidio asistido de un paciente terminal" e instó al Congreso a regular la eutanasia "en el menor tiempo posible". posible". [35]
El 15 de diciembre de 2014, el Tribunal Constitucional había concedido al Ministerio de Salud y Protección Social un plazo de 30 días para publicar directrices que el sector sanitario podría utilizar con el fin de garantizar a los enfermos terminales, con el deseo de someterse a la eutanasia, su derecho a una muerte digna. [36]
El 7 de enero de 2022, Víctor Escobar se convirtió en la primera persona en someterse a la eutanasia voluntaria sin padecer una enfermedad terminal en el país; padecía una enfermedad pulmonar obstructiva crónica . [37] La eutanasia voluntaria había sido legalizada en Colombia para personas que no padecían una enfermedad terminal en julio de 2021. [38]
En 1957, en Gran Bretaña, el juez Devlin dictaminó en el juicio del Dr. John Bodkin Adams que causar la muerte mediante la administración de drogas letales a un paciente, si la intención es únicamente aliviar el dolor, no se considera asesinato, incluso si la muerte es una muerte potencial o potencial. incluso un resultado probable. [39] En 1993, los Países Bajos despenalizaron el suicidio asistido por un médico y, en 2002, se suavizaron las restricciones. Durante ese año se aprobó en Bélgica el suicidio asistido por un médico . Entre los que pidieron la eutanasia se encontraba el entonces autor más famoso de Bélgica , Hugo Claus , que padecía la enfermedad de Alzheimer . Murió en marzo de 2008, asistido por un médico de Amberes .
Un punto de inflexión clave en el debate sobre la eutanasia voluntaria (y la muerte asistida por un médico), al menos en Estados Unidos, fue el furor público por el caso de Karen Ann Quinlan . El caso Quinlan allanó el camino para la protección legal de la eutanasia pasiva voluntaria. [40] En 1977, California legalizó los testamentos vitales y otros estados pronto siguieron su ejemplo.
En 1980, Derek Humphry fundó la Hemlock Society USA en Santa Mónica . Fue el primer grupo en Estados Unidos en brindar información a los enfermos terminales en caso de que quisieran una muerte acelerada. Hemlock también hizo campaña y financió parcialmente campañas para reformar la ley. En 2003, Hemlock se fusionó con End of Life Choices, que cambió su nombre a Compassion and Choices.
En 1990, el Dr. Jack Kevorkian , un médico de Michigan, se hizo famoso por educar y ayudar a las personas a cometer suicidio asistido, lo que dio lugar a una ley de Michigan contra esta práctica en 1992. Kevorkian fue juzgado y condenado en 1999 por un asesinato que se muestra en televisión. [15] [23] También en 1990, la Corte Suprema aprobó el uso de la eutanasia no activa. [41]
En 1994, los votantes de Oregón aprobaron la Ley de Muerte con Dignidad , que permitía a los médicos ayudar a los pacientes terminales a los que les quedaban seis meses o menos de vida para poner fin a sus vidas. La Corte Suprema de Estados Unidos permitió tales leyes en 1997. [16] La administración Bush fracasó en su intento de utilizar la ley sobre drogas para detener a Oregon en 2001, en el caso Gonzales v. Oregon . [23]
En 2005, en medio de obstáculos y controversias del gobierno de Estados Unidos, a Terri Schiavo , una floridana que había estado en estado vegetativo desde 1990, le quitaron la sonda de alimentación. Su marido había ganado el derecho a quitarle el soporte vital, algo que, según él, ella querría, pero era difícil de confirmar ya que no tenía testamento vital y el resto de su familia afirmaba lo contrario. [23]
En noviembre de 2008, la Iniciativa Washington 1000 convirtió a Washington en el segundo estado de Estados Unidos en legalizar el suicidio asistido por un médico.
La eutanasia es un delito penal en China. Por ejemplo, en Shanghai , un hombre de 67 años fue sentenciado a cinco años de prisión cuando sacrificó a su madre de 92 años cuando ella salió de un procedimiento hospitalario y solo podía mover un dedo de una mano y un pie. La sentencia se consideró indulgente porque había mostrado piedad filial hacia su madre. [42]
Si bien la eutanasia activa sigue siendo ilegal en China, está ganando cada vez más aceptación entre los médicos y la población en general. [43]
Los médicos en China apoyan las leyes de eutanasia. Una investigación de 2006 enfatizó que los estudios realizados en la década de 1990 revelaron un aumento sustancial en el apoyo a la eutanasia, particularmente entre el personal médico. Esto lo corrobora una encuesta realizada por la Academia China de Ciencias Médicas , que encontró que el 95% del personal médico aprobaba el acto de la eutanasia. [44]
La cultura china, con su énfasis en la piedad filial y el tabú que rodea las discusiones sobre la muerte, plantea obstáculos importantes para el desarrollo de la eutanasia. El concepto de eutanasia suele considerarse pesimista en este contexto cultural. Sin embargo, el budismo, la religión predominante en China, considera la eutanasia como un medio para lograr una muerte pacífica y sin sufrimiento, lo que la hace más aceptable para algunos. [45]
En Hong Kong, el apoyo a la eutanasia entre el público en general es mayor entre quienes dan menos importancia a las creencias religiosas, quienes no son cristianos, quienes tienen ingresos familiares más altos y quienes tienen más experiencia en el cuidado de familiares con enfermedades terminales. y los que son mayores. [46]
Desde la Segunda Guerra Mundial , el debate sobre la eutanasia en los países occidentales se ha centrado en la eutanasia voluntaria dentro de los sistemas de atención sanitaria regulados. En algunos casos, decisiones judiciales, leyes y regulaciones han hecho de la eutanasia voluntaria una opción explícita para los pacientes y sus tutores. [47] Los defensores y críticos de tales políticas de eutanasia voluntaria ofrecen las siguientes razones a favor y en contra de las políticas oficiales de eutanasia voluntaria:
Los defensores de la eutanasia voluntaria enfatizan que la elección es un principio fundamental para las democracias liberales y los sistemas de libre mercado. [dieciséis]
El dolor y el sufrimiento que siente una persona durante una enfermedad, incluso con analgésicos, pueden resultar incomprensibles para una persona que no la ha pasado. Incluso sin considerar el dolor físico, a menudo les resulta difícil a los pacientes superar el dolor emocional de perder su independencia. [dieciséis]
Quienes presencian la muerte de otros están "particularmente convencidos" de que se debería cambiar la ley para permitir la muerte asistida. [48]
Hoy en día, en muchos países hay escasez de espacio hospitalario. El personal médico y las camas de hospital podrían utilizarse para personas cuyas vidas podrían salvarse en lugar de continuar con las vidas de quienes quieren morir, aumentando así la calidad general de la atención y acortando las listas de espera en los hospitales. Es una carga mantener a las personas con vida más allá del punto en que pueden contribuir a la sociedad, especialmente si los recursos utilizados podrían gastarse en una enfermedad curable. [49]
Los críticos argumentan que la eutanasia voluntaria podría comprometer indebidamente las funciones profesionales de los empleados de la atención sanitaria, especialmente los médicos. [ cita necesaria ] Señalan que los médicos europeos de siglos anteriores tradicionalmente hacían alguna variación del juramento hipocrático , [ cita necesaria ] que en su forma antigua excluía la eutanasia: "Para complacer a nadie, prescribiré una droga mortal ni daré consejos que puedan provocar su muerte." Sin embargo, desde la década de 1970, este juramento ha caído en gran medida en desuso .
Algunas personas, incluidos muchos cristianos, consideran que la eutanasia de algunos o todos los tipos es moralmente inaceptable. [16] Esta visión suele tratar la eutanasia como un tipo de asesinato y la eutanasia voluntaria como un tipo de suicidio, cuya moralidad es objeto de debate activo.
Si hay alguna razón para creer que la causa de la enfermedad o el sufrimiento de un paciente es o pronto será curable, a veces se considera que la acción correcta es intentar lograr una cura o dedicarse a cuidados paliativos. [dieciséis]
Viabilidad de implementación: La eutanasia sólo puede considerarse voluntaria si un paciente es mentalmente competente para tomar la decisión, es decir, tiene una comprensión racional de las opciones y consecuencias. La competencia puede ser difícil de determinar o incluso definir. [dieciséis]
Consentimiento bajo presión: Dadas las razones económicas para la eutanasia voluntaria, los críticos de la eutanasia voluntaria temen que los pacientes puedan experimentar presión psicológica para dar su consentimiento a la eutanasia voluntaria en lugar de ser una carga financiera para sus familias. [50] Incluso cuando los costos de salud están cubiertos en su mayor parte con dinero público, como en la mayoría de los países desarrollados, a los críticos de la eutanasia voluntaria les preocupa que el personal del hospital tenga un incentivo económico para asesorar o presionar a las personas para que consientan la eutanasia. [51]
La eutanasia no voluntaria a veces se cita como uno de los posibles resultados del argumento de la pendiente resbaladiza , en el que se afirma que permitir que se produzca la eutanasia voluntaria conducirá al apoyo y la legalización de la eutanasia no voluntaria e involuntaria . [52]
La eutanasia plantea muchas cuestiones éticas en relación con la muerte de un paciente. Algunos médicos dicen que la eutanasia es una opción racional para pacientes competentes que desean morir para escapar de un sufrimiento insoportable. [53] [54]
Los médicos que están a favor de la eutanasia afirman que mantener ilegal la eutanasia o el suicidio asistido por un médico (PAS) es una violación de las libertades del paciente. Creen que cualquier paciente terminal competente debería tener derecho a elegir la muerte o rechazar un tratamiento que le salve la vida. [53] [55] El suicidio y la asistencia de su médico se consideran la única opción que tienen esos pacientes. [53] Con el sufrimiento y el conocimiento del médico, esto también puede sugerir que PAS es una respuesta humana al dolor insoportable. [53]
Un argumento en contra del PAS es la violación del juramento hipocrático que hacen algunos médicos. El juramento hipocrático dice: "No daré una droga letal a nadie si me lo piden, ni recomendaré tal plan". [53]
Otra razón para prohibir el PAS y la eutanasia es la opción de abusar del PAS si se legalizara. Es posible que los pacientes pobres o sin seguro no tengan el dinero o no tengan acceso a la atención adecuada, tendrán opciones limitadas y podrían verse presionados hacia la muerte asistida. [53]
Durante el siglo XX, los esfuerzos por cambiar las políticas gubernamentales sobre la eutanasia han tenido un éxito limitado en los países occidentales. Diversas ONG, en particular asociaciones médicas y organizaciones de defensa, también han desarrollado políticas de eutanasia.
Existe una variedad de requisitos de elegibilidad que deben cumplirse antes de que un paciente pueda recibir tratamiento VAD. Aquellos que se consideran no elegibles deben esperar meses para recibir atención a través del sistema de salud público o privado y, en ocasiones, a su propio costo financiero. Además, según la RAGCP, se gastan más de 38.000 millones de dólares al año en personas con enfermedades crónicas. [56]
Ejemplos de condiciones de salud que requieren una evaluación adicional antes de conceder el procedimiento VAD incluyen enfermedades respiratorias como las enfermedades cardiovasculares, que son una causa común de muerte entre personas mayores de 65 años. [57] El dolor y las enfermedades crónicas debilitantes se evalúan en gran medida al considerar a los pacientes. para muerte asistida y para personas mayores de 65 años, incluso si existen varias condiciones médicas, no significa que la persona sea elegible para este procedimiento. [57] La mala salud mental, los síndromes geriátricos, las caídas y el delirio son condiciones subyacentes que tienen el potencial de exacerbar el dolor y el sufrimiento en este grupo de edad; esto tampoco garantiza el acceso a la muerte asistida. [58]
Las afecciones crónicas y agudas son comunes entre los australianos de edad avanzada y pueden variar desde niveles de dolor leves hasta debilitantes, limitando las capacidades físicas y cobrando un gran costo mental a las personas. [58] Independientemente de la elección personal y la complejidad de los problemas médicos y de salud, los profesionales médicos pueden oponerse a la muerte voluntaria asistida en cualquier momento, independientemente de su elegibilidad, si lo consideran necesario. [57]
Hay muchas opiniones religiosas diferentes sobre la cuestión de la eutanasia voluntaria, aunque muchos teólogos morales critican el procedimiento.
La eutanasia se puede lograr mediante la administración de fármacos por vía oral, intravenosa o intramuscular, o mediante privación de oxígeno ( anoxia ), como en algunas máquinas de eutanasia . En personas que no pueden tragar dosis letales de medicamento, se prefiere la vía intravenosa. El siguiente es un protocolo holandés para la administración parenteral (intravenosa) para obtener la eutanasia:
La administración intravenosa es la forma más fiable y rápida de lograr la eutanasia. Primero se induce el coma mediante la administración intravenosa de 20 mg/kg de tiopental sódico (Nesdonal) en un pequeño volumen (10 ml de solución salina fisiológica). Luego se administra una dosis intravenosa triple de un relajante muscular neuromuscular no despolarizante , como 20 mg de bromuro de pancuronio (Pavulon) o 20 mg de bromuro de vecuronio (Norcuron). El relajante muscular debe administrarse preferentemente por vía intravenosa para garantizar una disponibilidad óptima. Sólo en el caso del bromuro de pancuronio (Pavulon) hay indicios sustanciales de que el agente también puede administrarse por vía intramuscular en una dosis de 40 mg. [59]
Con respecto a la eutanasia voluntaria, muchas personas argumentan que el "acceso igualitario" debería aplicarse también al suicidio, por lo que las personas discapacitadas que no pueden suicidarse deberían tener acceso a la eutanasia voluntaria.
Aparte de The Old Law , una tragicomedia del siglo XVII escrita por Thomas Middleton , William Rowley y Philip Massinger , uno de los primeros libros que aborda la eutanasia en un contexto ficticio es la novela distópica de Anthony Trollope de 1882 , The Fixed Period . La novela de Ricarda Huch El caso Deruga (1917) trata sobre un médico que es absuelto después de practicar la eutanasia a su ex esposa moribunda.
"La calidad de la misericordia" en The Prosecution Rests es una fábula que explora las facetas del envejecimiento, la enfermedad de Alzheimer y la eutanasia. [60] La trama no emite ningún juicio, pero deja al lector libre para decidir.
La trama de la novela Boomsday de Christopher Buckley de 2007 implica el uso de la "eutanasia voluntaria" de personas mayores como estrategia política para evitar la insolvencia de la seguridad social a medida que cada vez más población estadounidense que envejece alcanza la edad de jubilación.
Las películas Children of Men y Soylent Green describen casos de eutanasia patrocinada por el gobierno para fortalecer sus temas distópicos. El protagonista de la película Johnny Got His Gun es un veterano de guerra brutalmente mutilado cuya solicitud de eutanasia promueve el mensaje pacifista de la obra. Las recientes películas Mar Adentro y Million Dollar Baby argumentan más directamente a favor de la eutanasia al ilustrar el sufrimiento de sus protagonistas. Estas películas han provocado debate y controversia en sus países de origen, España y Estados Unidos, respectivamente.
En marzo de 2010, el programa Frontline TV de PBS en Estados Unidos mostró un documental llamado " The Suicide Tourist " que contaba la historia del profesor Craig Ewert, su familia y el grupo suizo Dignitas , y su decisión de ayudarlo a cometer suicidio asistido en Suiza después de que le diagnosticaran y padecieran ELA (enfermedad de Lou Gehrig). [61]
El álbum de 1994 de la banda de thrash metal Megadeth, Youthanasia (el título es un juego de palabras con eutanasia), implica que la sociedad está practicando la eutanasia a su juventud.
El documental Cómo morir en Oregon sigue la vida de personas seleccionadas con enfermedades terminales que sopesan las opciones de continuar viviendo y la eutanasia. Esta película emplea un atractivo emocional para la audiencia sobre el controvertido tema de la eutanasia voluntaria. [62]
En el episodio de House "Known Unknowns" , el Dr. Wilson planea pronunciar un discurso en una conferencia médica en el que admite haber sacrificado a un paciente con una enfermedad terminal. Al final, el Dr. House pronuncia el discurso utilizando una identidad falsa. En otro episodio, "The Dig" , la Dra. Hadley ("Thirteen") revela que eutenizó a su hermano, que padecía la enfermedad de Huntington . Después de enterarse de que la propia Thirteen eventualmente desarrollará la enfermedad de Huntington, House se ofrece a sacrificarla cuando se encuentre en las etapas avanzadas de la enfermedad.
El programa de televisión de 2017 Mary Kills People sigue a un médico que realiza ilegalmente suicidios asistidos como negocio paralelo. [63]
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