La eutanasia voluntaria es la terminación intencionada de la vida de otra persona a petición de esta, con el fin de aliviarle el sufrimiento . La eutanasia voluntaria y el suicidio asistido por un médico (SAP) han sido el foco de un intenso debate en el siglo XXI, en torno a la idea del derecho a morir . Algunas formas de eutanasia voluntaria son legales en Australia , [1] [2] Bélgica , [3] Canadá , [4] Colombia , [5] Luxemburgo , [6] los Países Bajos , [3] Nueva Zelanda , [7] y España . [8]
El rechazo voluntario de alimentos y líquidos (VRFF), también llamado suspensión voluntaria de comer y beber (VSED) o rechazo del paciente a la nutrición y la hidratación (PRNH), también provocará la muerte. Algunos autores clasifican esta acción voluntaria como una forma de eutanasia pasiva , [9] mientras que otros la tratan por separado porque se trata de manera diferente desde el punto de vista legal y a menudo se percibe como una opción más ética . [10] El VRFF a veces se sugiere como una alternativa legal a la eutanasia en jurisdicciones que no la permiten. [ cita requerida ]
El suicidio asistido es una práctica en la que una persona recibe asistencia para provocar su muerte, generalmente personas que padecen una enfermedad física grave, [11] en la que el paso final del proceso lo realiza activamente la persona en cuestión. En el suicidio asistido por un médico (también llamado ayuda médica para morir o PAD, por sus siglas en inglés), un médico proporciona conscientemente a un paciente competente pero que sufre, a pedido del paciente, los medios por los cuales el paciente pretende terminar con su propia vida. [12] El suicidio asistido se contrasta con la "eutanasia activa" cuando la diferencia entre proporcionar los medios y administrar activamente un medicamento letal se considera importante. [13] Por ejemplo, la ley suiza permite el suicidio asistido, mientras que todas las formas de eutanasia activa (como la inyección letal ) siguen prohibidas. [14]
El término eutanasia proviene de las palabras griegas "eu", que significa bueno, y "thanatos", que significa muerte, que combinadas significan "muerte sana" o "morir bien". Hipócrates menciona la eutanasia en el Juramento Hipocrático , que fue escrito entre el 400 y el 300 a. C. El Juramento original dice: "Para complacer a nadie prescribiré una droga mortal ni daré consejos que puedan causar su muerte". [15] A pesar de esto, los antiguos griegos y romanos en general no creían que la vida debía ser preservada a cualquier costo y, en consecuencia, eran tolerantes con el suicidio en los casos en que no se podía ofrecer alivio al moribundo o, en el caso de los estoicos y epicúreos , cuando una persona ya no se preocupaba por su vida. [16] [17]
El derecho consuetudinario inglés desde el siglo XIV hasta mediados del siglo pasado hizo del suicidio un acto criminal en Inglaterra y Gales. Ayudar a otros a suicidarse sigue siendo ilegal en esa jurisdicción. Sin embargo, en el siglo XVI, Thomas More , considerado un santo por los católicos romanos, describió una comunidad utópica y concibió una comunidad de este tipo como una que facilitaría la muerte de aquellos cuyas vidas se habían vuelto pesadas como resultado de "la tortura y el dolor persistente", véase Utopía (libro More) § Interpretación . [16] [18]
Desde el siglo XIX, la eutanasia ha provocado debates y activismo intermitentes en Europa y las Américas. Según el historiador médico Ezekiel Emanuel, fue la disponibilidad de anestesia lo que marcó el comienzo de la era moderna de la eutanasia. En 1828, se aprobó la primera ley contra la eutanasia conocida en los Estados Unidos en el estado de Nueva York, y muchas otras localidades y estados siguieron su ejemplo durante un período de varios años. [19] Después de la Guerra Civil, los defensores de la eutanasia voluntaria fueron promovidos por defensores, incluidos algunos médicos. [20] El apoyo alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX en los EE. UU. y luego creció nuevamente en la década de 1930.
En un artículo en el Bulletin of the History of Medicine , el historiador de la Universidad Brown, Jacob M. Appel, documentó un extenso debate político sobre la legislación para legalizar el suicidio asistido por un médico tanto en Iowa como en Ohio en 1906. [21] Appel indica que la activista social Anna Sophina Hall , una rica heredera que había visto morir a su madre después de una larga batalla contra el cáncer de hígado , fue la fuerza impulsora detrás de este movimiento. [21] Según el historiador Ian Dowbiggin , importantes figuras públicas, entre ellas Clarence Darrow y Jack London , abogaron por la legalización de la eutanasia. [22]
En 1937, la eutanasia asistida por un médico se declaró legal en Suiza, siempre y cuando el médico que pusiera fin a la vida no tuviera nada que ganar. [15] [23] Durante esta misma época, los tribunales estadounidenses abordaron casos que involucraban a personas gravemente enfermas que solicitaban asistencia médica para morir, así como "asesinatos por piedad", como los realizados por los padres de sus hijos con discapacidades graves. [ cita requerida ]
Durante el período de posguerra, entre los defensores destacados de la eutanasia se encontraban Glanville Williams ( The Sactity of Life and the Criminal Law ) y el clérigo Joseph Fletcher (Moral and Medicine). En la década de 1960, aumentó la defensa de un enfoque basado en el derecho a morir en la eutanasia voluntaria.
Desde marzo de 2018, la eutanasia pasiva es legal en la India bajo estrictas normas. Los pacientes deben dar su consentimiento mediante un testamento vital y deben estar en estado terminal o vegetativo.
En 1996, se aprobó la primera legislación sobre eutanasia del mundo, la Ley de derechos de los enfermos terminales de 1996 , en el Territorio del Norte de Australia. [24] Cuatro pacientes murieron mediante suicidio asistido en virtud de la Ley, utilizando un dispositivo diseñado por el Dr. Philip Nitschke . La legislación fue revocada por el Parlamento Federal de Australia en 1997. [15] [16] [23] En respuesta a la revocación de la Ley, Nitschke fundó Exit International . En 2009, a un tetrapléjico australiano se le concedió el derecho a rechazar el sustento y se le permitiera morir. [25] La Corte Suprema de Australia Occidental dictaminó que dependía de Christian Rossiter, de 49 años, decidir si debía seguir recibiendo atención médica (alimentación por sonda) y que sus cuidadores debían acatar sus deseos. El presidente del Tribunal Supremo Wayne Martin también estipuló que sus cuidadores, Brightwater Care, no serían considerados penalmente responsables por seguir sus instrucciones. Rossiter murió el 21 de septiembre de 2009 a causa de una infección en el pecho. [26] [27]
Los planes de muerte asistida voluntaria han estado en vigor en los siguientes estados: Victoria desde el 19 de junio de 2019, [28] Australia Occidental desde el 1 de julio de 2021, [29] Tasmania desde el 23 de octubre de 2022, [30] Queensland desde el 1 de enero de 2023, [31] y Australia del Sur desde el 31 de enero de 2023. [32] Nueva Gales del Sur fue el último estado en aprobar una legislación sobre muerte asistida en mayo de 2022, que entró en vigor el 28 de noviembre de 2023. [33]
En las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2020, el país incluyó un referéndum vinculante en el que se preguntaba a los votantes si debía aprobarse la Ley de Elección al Final de la Vida de 2019. La ley legalizaría la eutanasia voluntaria para pacientes con una enfermedad terminal y con menos de seis meses de vida si la aprobaban dos médicos. Nueva Zelanda es el primer país que somete la legalización de la eutanasia a referéndum. El 17 de octubre de 2020, el 65,91% de los votantes apoyó la aprobación de la ley, una mayoría. El 21 de noviembre de 2021, la ley entró en vigor. [34]
El 20 de mayo de 1997, la Corte Constitucional de Colombia despenalizó el homicidio por piedad, para pacientes terminales, afirmando que "el autor médico no puede ser considerado responsable del suicidio asistido de un paciente terminal" e instó al Congreso a regular la eutanasia "en el menor tiempo posible". [35]
El 15 de diciembre de 2014, la Corte Constitucional dio un plazo de 30 días al Ministerio de Salud y Protección Social para publicar una guía que el sector salud deberá utilizar para garantizar a los pacientes terminales que deseen someterse a la eutanasia su derecho a una muerte digna. [36]
El 7 de enero de 2022, Víctor Escobar se convirtió en la primera persona en someterse a la eutanasia voluntaria sin una enfermedad terminal en el país; sufría una enfermedad pulmonar obstructiva crónica . [37] La eutanasia voluntaria se había legalizado en Colombia para personas que no tenían una enfermedad terminal en julio de 2021. [38]
En 1957, en Gran Bretaña, el juez Devlin dictaminó en el juicio del Dr. John Bodkin Adams que causar la muerte mediante la administración de drogas letales a un paciente, si la intención es únicamente aliviar el dolor, no se considera asesinato incluso si la muerte es un resultado potencial o incluso probable. [39] En 1993, los Países Bajos despenalizaron el suicidio asistido por un médico y, en 2002, se relajaron las restricciones. Durante ese año, el suicidio asistido por un médico fue aprobado en Bélgica . El autor belga más famoso en ese momento , Hugo Claus , que sufría la enfermedad de Alzheimer , estaba entre los que pidieron la eutanasia. Murió en marzo de 2008, asistido por un médico de Amberes .
Un punto de inflexión clave en el debate sobre la eutanasia voluntaria (y la muerte asistida por un médico), al menos en los Estados Unidos, fue el furor público por el caso de Karen Ann Quinlan . El caso Quinlan allanó el camino para la protección legal de la eutanasia pasiva voluntaria. [40] En 1977, California legalizó los testamentos en vida y otros estados pronto siguieron su ejemplo.
En 1980, Derek Humphry fundó en Santa Mónica la Hemlock Society USA , el primer grupo de Estados Unidos que proporcionaba información a enfermos terminales en caso de que quisieran una muerte más rápida. Hemlock también hizo campaña y financió parcialmente iniciativas para reformar la ley. En 2003, Hemlock se fusionó con End of Life Choices, que cambió su nombre a Compassion and Choices.
En 1990, el Dr. Jack Kevorkian , un médico de Michigan, se hizo famoso por educar y ayudar a las personas a cometer suicidio asistido por un médico, lo que resultó en una ley de Michigan contra la práctica en 1992. Kevorkian fue juzgado y condenado en 1999 por un asesinato mostrado en televisión. [15] [23] También en 1990, la Corte Suprema aprobó el uso de la eutanasia no activa. [41]
En 1994, los votantes de Oregón aprobaron la Ley de Muerte Digna , que permitía a los médicos ayudar a los pacientes terminales con seis meses o menos de vida a poner fin a sus vidas. La Corte Suprema de Estados Unidos autorizó este tipo de leyes en 1997. [16] La administración Bush fracasó en su intento de utilizar la ley de drogas para frenar a Oregón en 2001, en el caso Gonzales v. Oregon . [23]
En 2005, en medio de obstáculos y controversias del gobierno estadounidense, a Terri Schiavo , una floridana que se encontraba en estado vegetativo desde 1990, le retiraron la sonda de alimentación. Su marido había obtenido el derecho a desconectarla del soporte vital, algo que, según él, ella querría, pero que era difícil de confirmar, ya que no tenía testamento vital y el resto de su familia afirmaba lo contrario. [23]
En noviembre de 2008, la Iniciativa Washington 1000 convirtió a Washington en el segundo estado de EE. UU. en legalizar el suicidio asistido por un médico.
En China, la eutanasia es un delito penal. Por ejemplo, en Shanghái, un hombre de 67 años fue condenado a cinco años de prisión por practicarle la eutanasia a su madre de 92 años, que salió de un procedimiento hospitalario con sólo un dedo de la mano y otro del pie. La sentencia se consideró indulgente porque había mostrado piedad filial hacia su madre. [42]
Aunque la eutanasia activa sigue siendo ilegal en China, está ganando cada vez más aceptación entre los médicos y la población en general. [43]
Los médicos chinos apoyan las leyes de eutanasia. Una investigación de 2006 destacó que los estudios realizados en la década de 1990 revelaron un aumento sustancial del apoyo a la eutanasia, en particular entre el personal médico. Esto se corrobora con una encuesta realizada por la Academia China de Ciencias Médicas , que determinó que el 95% del personal médico aprobaba el acto de la eutanasia. [44]
La cultura china, con su énfasis en la piedad filial y el tabú que rodea las discusiones sobre la muerte, plantea obstáculos significativos al desarrollo de la eutanasia. El concepto de eutanasia a menudo se considera pesimista en este contexto cultural. Sin embargo, el budismo, la religión predominante en China, considera la eutanasia como un medio para lograr una muerte pacífica y sin sufrimiento, lo que la hace más aceptable para algunos. [45]
En Hong Kong, el apoyo a la eutanasia entre el público en general es mayor entre aquellos que dan menos importancia a la creencia religiosa, aquellos que no son cristianos, aquellos que tienen ingresos familiares más altos, aquellos que tienen más experiencia en el cuidado de familiares con enfermedades terminales y aquellos que son mayores. [46]
La legislación en Canadá está en constante evolución y debate. En 2016, el parlamento canadiense aprobó una ley que permite a los adultos que reúnen los requisitos solicitar asistencia médica para morir (MAiD). [47] El acceso legal a la MAiD inicialmente se limitaba a las personas cuya muerte era "razonablemente previsible", sin embargo, la ley se modificó en 2021 para incluir a las personas que tenían una condición médica grave, irremediable e irreversible, incluso si no es fatal o terminal. [48] Actualmente existe una exclusión para las personas cuya única condición subyacente es una enfermedad mental. [49]
Desde la Segunda Guerra Mundial , el debate sobre la eutanasia en los países occidentales se ha centrado en la eutanasia voluntaria dentro de los sistemas de atención sanitaria regulados. En algunos casos, las decisiones judiciales, la legislación y las reglamentaciones han hecho de la eutanasia voluntaria una opción explícita para los pacientes y sus tutores. [50]
Los defensores de la eutanasia voluntaria destacan que la elección es un principio fundamental de las democracias liberales y los sistemas de libre mercado. [16] El dolor y el sufrimiento que siente una persona durante una enfermedad, incluso con analgésicos, pueden resultar incomprensibles para una persona que no la ha padecido. Incluso sin tener en cuenta el dolor físico, a menudo es difícil para los pacientes superar el dolor emocional de perder su independencia. [16] Quienes presencian la muerte de otros están "particularmente convencidos" de que se debería cambiar la ley para permitir la muerte asistida. [51] Hoy en día, en muchos países hay escasez de espacio hospitalario. El personal médico y las camas de hospital podrían utilizarse para personas cuyas vidas podrían salvarse en lugar de continuar las vidas de quienes quieren morir, aumentando así la calidad general de la atención y acortando las listas de espera en los hospitales. Es una carga mantener con vida a las personas más allá del punto en que pueden contribuir a la sociedad, especialmente si los recursos utilizados podrían gastarse en una enfermedad curable. [52]
Los críticos argumentan que la eutanasia voluntaria podría comprometer indebidamente los roles profesionales de los empleados de la atención médica, especialmente los médicos. [ cita requerida ] Señalan que los médicos europeos de siglos anteriores tradicionalmente juraban alguna variación del juramento hipocrático , [ cita requerida ] que en su forma antigua excluía la eutanasia: "Para complacer a nadie prescribiré una droga mortal ni daré consejos que puedan causar su muerte". Sin embargo, desde la década de 1970, este juramento ha caído en gran medida en desuso .
Algunas personas, incluidos muchos cristianos, consideran que la eutanasia de algunos o todos los tipos es moralmente inaceptable. [16] Esta visión generalmente trata la eutanasia como un tipo de asesinato y la eutanasia voluntaria como un tipo de suicidio, cuya moralidad es objeto de un activo debate.
Si hay alguna razón para creer que la causa de la enfermedad o el sufrimiento de un paciente es o será pronto curable, a veces se considera que la acción correcta es intentar lograr una cura o brindar cuidados paliativos. [16]
Viabilidad de la implementación: La eutanasia sólo puede considerarse voluntaria si el paciente es mentalmente competente para tomar la decisión, es decir, tiene una comprensión racional de las opciones y las consecuencias. La competencia puede ser difícil de determinar o incluso de definir. [16]
Consentimiento bajo presión: Dadas las razones económicas para la eutanasia voluntaria, los críticos de la eutanasia voluntaria están preocupados por la posibilidad de que los pacientes experimenten una presión psicológica para consentir la eutanasia voluntaria en lugar de convertirse en una carga financiera para sus familias. [53] Incluso donde los costos de salud están cubiertos en su mayor parte por dinero público, como en la mayoría de los países desarrollados, los críticos de la eutanasia voluntaria están preocupados por la posibilidad de que el personal hospitalario tenga un incentivo económico para aconsejar o presionar a las personas para que consientan la eutanasia. [54]
La eutanasia no voluntaria se cita a veces como uno de los posibles resultados del argumento de la pendiente resbaladiza , en el que se afirma que permitir que se produzca la eutanasia voluntaria conducirá al apoyo y la legalización de la eutanasia no voluntaria e involuntaria . [55]
La eutanasia plantea muchos problemas éticos en relación con la muerte de un paciente. Algunos médicos sostienen que la eutanasia es una opción racional para pacientes competentes que desean morir para escapar de un sufrimiento insoportable. [56] [57]
Los médicos que están a favor de la eutanasia afirman que mantener ilegal la eutanasia o el suicidio asistido por un médico (SAP) es una violación de las libertades del paciente. Creen que cualquier paciente terminal competente debería tener derecho a elegir la muerte o rechazar un tratamiento que le salve la vida. [56] [58] El suicidio y la asistencia de su médico se consideran la única opción que tienen esos pacientes. [56] Con el sufrimiento y el conocimiento del médico, esto también puede sugerir que el SAP es una respuesta humana al dolor insoportable. [56]
Un argumento en contra del PAS es la violación del juramento hipocrático que hacen algunos médicos. El juramento hipocrático dice: “No daré un medicamento letal a nadie si me lo piden, ni recomendaré tal plan”. [56]
Otra razón para prohibir la muerte asistida y la eutanasia es la posibilidad de abusar de la misma si se legalizara. Los pacientes pobres o sin seguro médico pueden no tener dinero o acceso a una atención adecuada, lo que les limitará las opciones y podría obligarlos a recurrir a la muerte asistida. [56]
Durante el siglo XX, los esfuerzos por cambiar las políticas gubernamentales en materia de eutanasia han tenido un éxito limitado en los países occidentales. Diversas ONG, en particular asociaciones médicas y organizaciones de apoyo, también han elaborado políticas en materia de eutanasia.
Hay una serie de requisitos de elegibilidad que se deben cumplir antes de que un paciente pueda recibir tratamiento con VAD. Aquellos que no son considerados elegibles deben esperar meses para recibir atención a través del sistema de salud público o privado y, en ocasiones, correr con sus propios gastos financieros. Además, según el RAGCP, se gastan más de 38 mil millones de dólares al año en personas con enfermedades crónicas. [59]
Ejemplos de condiciones de salud que requieren una evaluación adicional antes de otorgar el procedimiento VAD incluyen enfermedades respiratorias como enfermedad cardiovascular, que es una causa común de muerte entre personas mayores de 65 años. [60] El dolor y la enfermedad crónica debilitantes se evalúan en gran medida al considerar a los pacientes para la muerte asistida y para las personas mayores de 65 años, incluso si varias condiciones médicas están presentes, no significa que la persona sea elegible para este procedimiento. [60] La mala salud mental, los síndromes geriátricos, las caídas, el delirio son condiciones subyacentes que tienen el potencial de exacerbar el dolor y el sufrimiento de una persona en este grupo de edad, esto tampoco garantiza el acceso a la muerte asistida. [61]
Las enfermedades crónicas y agudas son comunes entre los ancianos australianos y pueden variar desde niveles de dolor leves a debilitantes, limitando las capacidades físicas y generando grandes costos mentales en las personas. [61] Independientemente de la elección personal y la complejidad de los problemas médicos y de salud, los profesionales médicos pueden oponerse a la muerte asistida voluntaria en cualquier momento, independientemente de la elegibilidad, si lo consideran necesario. [60]
Hay muchos puntos de vista religiosos diferentes sobre la cuestión de la eutanasia voluntaria, aunque muchos teólogos morales son críticos del procedimiento.
La eutanasia se puede llevar a cabo mediante la administración oral, intravenosa o intramuscular de medicamentos, o mediante la privación de oxígeno ( anoxia ), como en algunas máquinas de eutanasia . En personas que no son capaces de tragar dosis letales de medicamentos, se prefiere la vía intravenosa. El siguiente es un protocolo holandés para la administración parenteral (intravenosa) para obtener la eutanasia:
La administración intravenosa es la forma más fiable y rápida de lograr la eutanasia. En primer lugar, se induce el coma mediante la administración intravenosa de 20 mg/kg de tiopental sódico (Nesdonal) en un volumen pequeño (10 ml de solución salina fisiológica). A continuación, se administra una dosis intravenosa triple de un relajante muscular neuromuscular no despolarizante , como 20 mg de bromuro de pancuronio (Pavulon) o 20 mg de bromuro de vecuronio (Norcuron). El relajante muscular se debe administrar preferiblemente por vía intravenosa, a fin de garantizar una disponibilidad óptima. Sólo en el caso del bromuro de pancuronio (Pavulon) existen indicaciones sustanciales de que el agente también se puede administrar por vía intramuscular en una dosis de 40 mg. [62]
En otras jurisdicciones (como Australia y Nueva Zelanda), la muerte asistida voluntaria utiliza suspensiones orales de 30 ml que contienen pentobarbital y un antiemético para inducir un coma que conduce a un paro respiratorio . Sin embargo, si la persona está demasiado enferma para administrarse la medicación por sí misma, se realiza una inducción de anestesia quirúrgica típica ( midazolam + propofol ) y luego, una vez que se logra el coma, se utiliza pancuronio o vecuronio para paralizar el diafragma e inducir un paro respiratorio. [63]
Respecto de la eutanasia voluntaria, muchas personas sostienen que el "acceso igualitario" debería aplicarse también al acceso al suicidio, por lo que las personas discapacitadas que no pueden suicidarse deberían tener acceso a la eutanasia voluntaria.
Aparte de The Old Law , una tragicomedia del siglo XVII escrita por Thomas Middleton , William Rowley y Philip Massinger , uno de los primeros libros que tratan la eutanasia en un contexto ficticio es la novela distópica de Anthony Trollope de 1882 , The Fixed Period . La novela de Ricarda Huch , The Deruga Case (1917), trata sobre un médico que es absuelto después de practicarle la eutanasia a su exesposa moribunda.
"Quality of Mercy" en The Prosecution Rests es una fábula que explora las facetas del envejecimiento, la enfermedad de Alzheimer y la eutanasia. [64] La trama no emite juicios, sino que deja al lector la libertad de decidir.
La trama de la novela Boomsday de Christopher Buckley de 2007 implica el uso de la "eutanasia voluntaria" de personas mayores como una estratagema política para evitar la insolvencia de la seguridad social a medida que más y más población estadounidense envejece alcanza la edad de jubilación.
Las películas Children of Men y Soylent Green muestran casos de eutanasia patrocinada por el gobierno para reforzar sus temas distópicos. El protagonista de la película Johnny Got His Gun es un veterano de guerra brutalmente mutilado cuya petición de eutanasia refuerza el mensaje antibélico de la obra. Las películas recientes Mar Adentro y Million Dollar Baby argumentan más directamente a favor de la eutanasia al ilustrar el sufrimiento de sus protagonistas. Estas películas han provocado debate y controversia en sus países de origen, España y Estados Unidos respectivamente.
En marzo de 2010, el programa de televisión PBS Frontline de Estados Unidos mostró un documental llamado " The Suicide Tourist " que contaba la historia del profesor Craig Ewert, su familia y el grupo suizo Dignitas , y su decisión de ayudarlo a cometer suicidio asistido en Suiza después de que le diagnosticaran y padeciera ELA (enfermedad de Lou Gehrig). [65]
El álbum de 1994 de la banda de thrash metal Megadeth , Youthanasia (el título es un juego de palabras con eutanasia), implica que la sociedad está sacrificando a su juventud.
El documental How to Die in Oregon narra la vida de una selección de enfermos terminales que sopesan las opciones de seguir viviendo o de someterse a la eutanasia. Esta película apela a las emociones del público sobre el controvertido tema de la eutanasia voluntaria. [66]
En el episodio de House " Known Unknowns ", el Dr. Wilson planea pronunciar un discurso en una conferencia médica en el que admite haber practicado la eutanasia a un paciente terminal. Finalmente, el Dr. House pronuncia el discurso utilizando una identidad falsa. En otro episodio, "The Dig" , la Dra. Hadley ("Thirteen") revela que practicó la eutanasia a su hermano que sufría la enfermedad de Huntington . Después de enterarse de que la propia Thirteen acabará desarrollando la enfermedad de Huntington, House ofrece practicarle la eutanasia una vez que se encuentre en las etapas avanzadas de la enfermedad.
El programa de televisión de 2017 Mary Kills People sigue a un médico que realiza suicidios asistidos ilegalmente como negocio secundario. [67]
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