El sistema de parentesco chino ( chino simplificado :亲属系统; chino tradicional :親屬系統; pinyin : qīnshǔ xìtǒng ) se encuentra entre los más complicados de todos los sistemas de parentesco del mundo . Mantiene una designación específica para casi todos los parientes de cada miembro según su generación, linaje, edad relativa y género. El sistema tradicional era agnático , basado en el poder patriarcal , la residencia patrilocal y la descendencia por línea masculina . Aunque ha habido muchos cambios en China durante el último siglo, especialmente después de 1949, también ha habido una continuidad sustancial. [1]
En la familia extendida, cada niño, desde su nacimiento, participaba en un sistema organizado de relaciones de parentesco que involucraba a hermanos mayores, hermanas, esposas de hermanos mayores maternos y varias tías, tíos, primos, abuelos y suegros. Estas relaciones estaban precisamente nombradas y diferenciadas y conllevaban derechos y deberes. Los familiares anticiparon que se les dirigiría con el término correcto que indicaba su relación con la persona que se comunicaba con ellos. [2]
En el sistema de parentesco chino:
El antropólogo del siglo XIX Lewis Henry Morgan , sin trabajo de campo ni descripciones detalladas, clasificó el parentesco chino como un sistema "sudanés" o "descriptivo".
Los términos de parentesco aparecieron en el léxico chino más antiguo, Erya . El capítulo cuatro Shiqin (释亲/釋親) está dedicado a una explicación del parentesco y el matrimonio. Otro léxico de finales de la dinastía Han , Shiming , tiene una lista detallada de formas de tratamiento para todos los familiares.
Con la influencia del confucianismo , los conceptos de parentesco y consanguinidad están profundamente arraigados en la cultura china. Una de las enseñanzas confucianas es la piedad filial , que se extiende a una serie de cinco relaciones conocidas como las Cinco Relaciones Cardinales (五倫), [3] tres de las cuales están relacionadas con la familia:
En el Clásico de los Tres Personajes , los nueve agnados se enumeran en la siguiente estrofa:
En la cultura china, donde todavía se valora a la familia extensa, los términos de parentesco han sobrevivido hasta el uso actual. Además, dado que es tabú referirse o dirigirse a un pariente de mayor rango por su nombre de pila, el término de parentesco es el único término posible de tratamiento. Cuando hay muchos hermanos, como en muchas familias del baby boom posterior a la Segunda Guerra Mundial , la relación se distingue y aborda según la edad o el rango. Por ejemplo, 大 (grande/mayor/anciano) se usa en la dirección de 大姨 (la hermana mayor de la madre);二姨 para la segunda hermana mayor de la madre;三姨 para la tercera hermana mayor de la madre, etc. En los casos en que alguien es mayor que su pariente mayor, como un tío, es común dirigirse al pariente mayor con un sufijo diminutivo .
Debido a que algunos de estos términos no tienen equivalente en idiomas extranjeros, no se traducen fácilmente y el carácter descriptivo a menudo se pierde en la traducción. Sin embargo, a veces se utilizan términos como "segundo tío". [4] La traducción de términos de parentesco de otros idiomas a menudo presenta el problema de la ambigüedad, ya que no existe un término general equivalente como "tía".
A pesar de la complejidad del sistema de direcciones de parentesco (consulte la sección de terminología a continuación), es común simplificarlo por razones de familiaridad. Algunos términos formales de parentesco no resultan familiares para muchas personas, son engorrosos o no son los preferidos por el destinatario. Por ejemplo, una prima, una vez eliminada, puede, a su discreción, ser denominada simplemente prima si tiene una edad similar a la del hablante.
El Gran Código Legal Qing (大清律例) fue el último conjunto de leyes chinas donde se mostraban los términos completos de parentesco. El código Qing no sólo confirmó la importancia de definir las relaciones de parentesco, sino que también definió las conductas jurídicas y morales entre las relaciones familiares. Aunque no había un estatuto específico en el código Qing para definir los términos de parentesco, sí especificaba la vestimenta de luto y el ritual apropiado según la relación entre el doliente y el difunto. Las relaciones de parentesco también desempeñaron un papel crucial en la administración de justicia bajo los Qing. Las penas eran más severas para los delitos cometidos contra parientes mayores dentro de la jerarquía familiar. Los delitos cometidos contra personas ajenas a la familia extensa fueron castigados con menor dureza. Los delitos cometidos por miembros superiores de la familia contra sus inferiores tenían menos probabilidades de provocar sentencias duras.
Entre los 47 estatutos agregados en 1740 bajo el Emperador Qianlong , el Estatuto 2 ( Tablas/Tablas de vestimenta de luto , (喪服諸圖)) y el Estatuto 3 ( Código de vestimenta , (服制)) trataban sobre la vestimenta de luto completada con gráficos. Según la ley Qing, había que guardar un período de luto cuando moría un familiar. Cuanto más cercano y de mayor rango sea el familiar fallecido, más largo será el período de duelo que dicta la ley. El período de duelo oscila entre tres meses y tres años. Durante este período, el deudo debía quedarse en casa, excusarse del servicio público, abstenerse de celebraciones de todo tipo y practicar la abstinencia, entre otras cosas.
El "exterminio de nueve familias" (誅九族) se considera uno de los castigos más severos que se encuentran en la ley tradicional china aplicada hasta el final de Qing. La práctica de exterminar a los parientes se había establecido desde Qin, cuando el emperador Qin Shi Huang (que reinó entre 247 a. C. y 221 a. C.) declaró "Aquellos que critican el presente con el del pasado, Zu " (以古非今者族). Zu (族) se refirió al "exterminio de tres familias" (三族): padre, hijo y nieto. El exterminio tenía como objetivo garantizar la eliminación de los desafíos al trono y de los enemigos políticos. El emperador Wen de Sui (que reinó entre 581 y 604) abolió la práctica, pero fue reintroducida por el sucesor del emperador Yang (que reinó entre 604 y 617). No sólo restableció el castigo, sino que también lo extendió a los nueve linajes.
En el primer año del reinado del emperador Yongle ( dinastía Ming , reinó entre 1402 y 1424), el destacado historiador Fāng Xìao-rú (方孝孺) cometió un delito digno del "exterminio de nueve familias" por negarse a escribir el discurso inaugural. y por insultar al Emperador. Se registró que dijo desafiando al aspirante a Emperador: "莫說九族，十族何妨！" ("¡No importa nueve agnados, adelante con diez!"). Así se le concedió su deseo con un caso infame, quizás el único, de "exterminio de diez familias" (誅十族) en la historia de China. Además de los parientes consanguíneos de su jerarquía familiar de nueve agnados, sus estudiantes y compañeros se agregaron para formar el décimo grupo. Se dice que en total fueron ejecutadas 873 personas.
Hasta el día de hoy, un término de tres caracteres (冚家鏟) para "muerte a toda la familia" sigue siendo una poderosa blasfemia en el idioma cantonés .
Un clan chino es un grupo patrilineal y patrilocal de chinos emparentados con un apellido común que comparte un ancestro común. En el sur de China, los miembros del clan podían formar una aldea conocida como aldea ancestral. En Hong Kong, el asentamiento de clanes se ejemplifica en las aldeas amuralladas . Una aldea ancestral suele contar con un salón y un santuario en honor a los miembros del clan ancestral. Se puede encontrar un pedigrí del clan que registre a los miembros masculinos del clan. Una mujer casada se considera parte del clan de su marido.
El matrimonio es un rito importante que significa la unión de dos clanes y el comienzo de una nueva unidad familiar. El matrimonio tiene que ser permanente y se espera descendencia. [5] Las bodas eran ocasiones centrales en la vida de una familia. Los padres elegían cuidadosamente a los cónyuges. Los acuerdos matrimoniales, especialmente entre las personas acomodadas, se estipulaban en contratos entre ambas familias. Esta práctica continuó durante siglos y se extendió por todo el mundo, y continúa hasta el día de hoy. El divorcio era casi imposible. Las elecciones entre las familias tenían gran importancia: las bodas se celebraban en días determinados para asegurar la buena fortuna. Esta práctica ganó prominencia durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.). [6]
La poligamia (específicamente la poliginia ) se había practicado en las sociedades chinas durante miles de años. Desde la dinastía Han , los hombres chinos sólo pueden tener legalmente una esposa. Sin embargo , era común que los hombres chinos privilegiados tuvieran una esposa y varias concubinas . Para aquellos que podían pagar el precio de la novia y mantener a una familia de múltiples concubinas e hijos, la poliginia brindaba una mejor oportunidad de engendrar herederos . La importancia de esto era evidente en la corte imperial, que normalmente albergaba a cientos de concubinas. Además del concubinato, antes de la prohibición de la poligamia también se aceptaba tener varias esposas con el mismo estatus.
En situación de concubinato, la esposa, los concubinos y sus hijos vivirían en el mismo hogar. Las esposas y concubinas a menudo se referían entre sí como "hermanas". Como una concubina no estaba casada en una ceremonia matrimonial, tenía menos derechos en el hogar. Tampoco existía ninguna relación entre clanes entre el clan del hombre y los propios parientes de la concubina.
La poligamia fue prohibida en China en 1930 cuando el gobierno de la República de China promulgó el Código Civil (Parte IV), donde la Sección 985 establece: "Una persona que tiene cónyuge no puede contraer otro matrimonio. Una persona no podrá casarse con dos o más personas simultáneamente". [7] Esto todavía está en vigor hoy en día en los territorios bajo administración efectiva de la República de China, incluidos Taiwán, Kinmen y Matsu. Sin embargo, como la violación del matrimonio no puede ser perseguida sin una denuncia de la esposa, todavía se puede practicar extraoficialmente la poligamia registrando un solo matrimonio. Esta práctica todavía ocurre ocasionalmente entre hombres mayores y ricos. Después del establecimiento de la República Popular China por los comunistas chinos en el continente, esta prohibición fue reafirmada con la aprobación del Código de Matrimonio de 1950. En Hong Kong , los nuevos matrimonios polígamos ya no fueron permitidos legalmente después de 1971 con la aprobación de la Ordenanza de reforma del matrimonio (capítulo 178). Debido a esto, están aumentando los incidentes de relaciones extramatrimoniales. Algunos hombres incluso han establecido una familia con sus amantes y sus hijos mantenidos en secreto para sus esposas. Existe un fenómeno de poliginia transfronteriza que generalmente involucra a hombres de Hong Kong y sus amantes que viven en China continental. [ cita necesaria ]
Ahora que los gobiernos chinos modernos abogan por familias más pequeñas a través de campañas de planificación familiar y formulación de políticas, las familias extensas numerosas pueden ser cosa del pasado. La República Popular China introdujo su política de hijo único en 1979 y la Asociación de Planificación Familiar de Hong Kong inició su política "¡Dos es suficiente!" (兩個就夠哂數!) Campaña en la década de 1970. En contraste con las grandes familias extendidas creadas durante los años de preguerra y del baby boom, las familias chinas modernas promedio tienen ahora muchos menos hijos. [ cita necesaria ]
En 2006, las tasas de fertilidad de Hong Kong y Macao se encontraban entre las dos más bajas del mundo. Hong Kong, que ocupa el puesto más bajo del mundo, fue el único territorio con menos de un hijo nacido por mujer en promedio. Tanto China continental como Taiwán quedaron muy por debajo del promedio mundial . De manera similar, las tasas de natalidad en Hong Kong y Macao se ubicaron entre las tres más bajas del mundo. Tanto China continental como Taiwán se ubicaron por debajo de la mediana . [ cita necesaria ]
Un producto del aumento de las tasas de divorcio en las sociedades chinas es la ruptura de la relación de parentesco tradicionalmente estrecha. Por otra parte, un nuevo matrimonio podría proporcionar más de dos pares de parientes paternos o maternos. [ cita necesaria ]
Los "nueve grados de relaciones" (九族) son un concepto importante cuando se trata de la aplicación de leyes y la observancia de rituales. Desde la dinastía Han , ha habido dos interpretaciones distintas de lo que se define por los nueve grados. Cada interpretación se basa en las necesidades sociales y políticas que el gobernante de turno considere oportuno.
La interpretación "antigua" ("古文說") definía los nueve grados de relaciones estrictamente en la línea paterna. Es decir, nueve generaciones desde el tatarabuelo hasta los tataranietos. Esta interpretación fue reconocida oficialmente después de las dinastías Tang y Song . Durante las dinastías Ming y Qing , las leyes definieron la patrilinealidad de los nueve linajes. Esta interpretación fue citada en la Parte III, Capítulo 2, del libro Ancient Societies de Lewis Henry Morgan de 1877 .
La interpretación "contemporánea" ("今文說") define los nueve grados de relaciones como cuatro generaciones desde la línea paterna, tres desde la línea materna y dos desde la línea de la esposa. Históricamente, esta definición se ha utilizado durante la adjudicación, el castigo y la aniquilación familiar.
Otra interpretación más sugiere que "nueve" es en realidad un número arbitrario, ya que nueve se considera un número grande en la cultura china. Como tal, significa que cualquier persona relacionada debe ser ejecutada en el contexto de aniquilación familiar.
Los cinco grados de vestimenta de luto (五服) definen no sólo la vestimenta adecuada, sino también el ritual de duelo adecuado que uno debe observar cuando un familiar ha muerto. Los rituales de duelo , que aparecen en escritos ya en los Ritos de Zhou , se desarrollaron a lo largo de los años. En la época de la dinastía Qing, estaba establecido por ley que había cinco grados, o grados de duelo según la relación que se tuviera con el difunto. Cuanto más cercana es la relación de una persona con el difunto, mayor es el grado de duelo que se observa. Una mujer casada pertenece al clan de su marido y observa un grado de duelo similar pero menor que el de su marido. Observaría el duelo por una pequeña parte de los miembros de su propio clan. Un hombre casado guardaría luto por un número aún menor de familiares de sus suegros.
En una situación de concubinato, a la concubina sólo se le exigía que llorara a su marido, a su esposa, a sus padres y a todos sus hijos, incluidos los suyos, mientras que a la esposa se le exigía que llorara a casi todos los parientes cercanos de su marido. Además, no existía ningún requisito para llorar la muerte de una concubina excepto por parte de los hijos del hombre.
Desde el fin de la China feudal, los rituales de los cinco grados de duelo han dado paso a una observancia más simple y menos elaborada.
Convencionalmente, los clanes adoptaron los cinco grados de duelo según definiciones no escritas que determinan la diferencia entre parientes cercanos y lejanos. Como tal, el matrimonio entre parientes que estaban cubiertos por los cinco grados de duelo se consideraba tabú e inmoral. Estas definiciones, a diferencia del ritual de duelo, todavía son aplicables para determinar si un matrimonio es aceptable, aunque menos personas están familiarizadas con los rituales de duelo.
Según estas definiciones, muchos parientes considerados "distantes" en las culturas occidentales se consideran cercanos en la cultura china.
Los cinco grados de vestimenta de luto en orden decreciente de gravedad son:
Esta sección cubre a los miembros y sus cónyuges de la familia inmediata y extendida que comúnmente se encuentra en las primeras nueve celdas de las esquinas de la tabla de consanguinidad o cuadro de primos (desde el ego hasta los abuelos en las filas y columnas). Los términos se enumeran en chino estándar , los usos regionales y dialectales se enumeran en la fila correspondiente. Los grados de vestimenta de luto se incluyen como una indicación de cuán cercana es la relación con el ego y qué nivel de respeto se espera. siendo "1" el más alto; "5" es el más bajo. "0" significa que no están dentro de la definición de los cinco grados de duelo. Algunas de ellas son relaciones comunes y se incluyen para que estén completas. Los grados de duelo indicados en la tabla se basan en el ego como miembro soltero de la familia.
Cuando difieren, el carácter chino simplificado se presenta primero, seguido por el carácter chino tradicional entre paréntesis.
Como ocurre con todos los idiomas, existe un alto grado de variación regional en la terminología de parentesco. Diferentes idiomas, dialectos e incluso familias chinos pueden tener palabras y pronunciaciones distintas para la misma persona. En las tablas siguientes, las "otras variantes" presentadas proceden principalmente del cantonés y no deben interpretarse como exhaustivas. Además, una persona puede usar terminología de una región pero pronunciar el término con la pronunciación regional, una pronunciación regional diferente o en Putonghua, lo que puede ser el caso cuando una persona tiene familiares de diferentes partes de China.
Esta sección cubre a los miembros y sus cónyuges que se encuentran más allá de las primeras nueve celdas de las esquinas de la tabla de consanguinidad o primo. Aunque algunas de las relaciones parecen distantes, se les considera parientes cercanos y es común que las familias chinas tengan contacto regular con estos miembros.
Aparte de algunas de las relaciones mencionadas en las secciones anteriores que no están cubiertas por los cinco grados de vestimenta de luto, los siguientes son parientes que también se consideran distantes.
外 - prefijo para relaciones de línea materna; esencialmente cualquiera que no comparta el mismo apellido que ego
La siguiente relación familiar sugiere consanguinidad parcial o nula. Sin embargo, la mayoría de ellos no son un fenómeno moderno. De hecho, la poligamia (específicamente la poliginia ) era ampliamente aceptada en la China prerepublicana .
El dicho de "tres padres y ocho madres" (三父八母) se refiere a:
Otro dicho de "cinco padres y diez madres" (五父十母) se refiere a
y dos madres sumadas a las ocho antes mencionadas:
Como consecuencia de la poligamia existirían medios hermanos:
General:
La carta se convirtió en evidencia del anhelo del segundo tío de que regresaran los nacionalistas .