En filosofía , economía y ciencia política , el bien común (también mancomunidad , bienestar general o beneficio público ) es lo que se comparte y beneficia a todos o la mayoría de los miembros de una comunidad determinada , o alternativamente, lo que se logra mediante la ciudadanía, la acción colectiva y la participación activa en el ámbito de la política y el servicio público. El concepto de bien común difiere significativamente entre las doctrinas filosóficas . [1] [2] Las primeras concepciones del bien común fueron establecidas por filósofos de la antigua Grecia , incluidos Aristóteles y Platón . Una comprensión del bien común arraigada en la filosofía de Aristóteles sigue siendo de uso común hoy en día, refiriéndose a lo que un erudito contemporáneo llama el "bien propio de la comunidad y alcanzable solo por ella, pero compartido individualmente por sus miembros". [3]
El concepto de bien común se desarrolló a través del trabajo de teóricos políticos, filósofos morales y economistas públicos, incluidos Tomás de Aquino , Nicolás Maquiavelo , John Locke , Jean-Jacques Rousseau , James Madison , Adam Smith , Karl Marx , John Stuart Mill , John Maynard Keynes , John Rawls y muchos otros pensadores. En la teoría económica contemporánea, un bien común es cualquier bien que sea rival pero no excluible , mientras que el bien común, por el contrario, surge en el subcampo de la economía del bienestar y se refiere al resultado de una función de bienestar social . Dicha función de bienestar social, a su vez, estaría arraigada en una teoría moral del bien (como el utilitarismo ). La teoría de la elección social tiene como objetivo comprender los procesos por los cuales el bien común puede o no realizarse en las sociedades a través del estudio de las reglas de decisión colectiva . La teoría de la elección pública aplica la metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados afectan las actividades y los resultados políticos.
El término bien común se ha utilizado de muchas maneras diferentes y no se puede definir de forma única. La mayoría de las concepciones filosóficas del bien común se dividen en dos familias: sustantivas y procedimentales. Según las concepciones sustantivas, el bien común es aquello que todos o la mayoría de los miembros de una comunidad determinada comparten y benefician a todos; las concepciones sustantivas específicas especificarán con precisión qué factores o valores son beneficiosos y compartidos. Según las formulaciones procedimentales, en cambio, el bien común consiste en el resultado que se logra mediante la participación colectiva en la formación de una voluntad compartida. Es cuando cada uno respeta la dignidad y los derechos de los demás .
Bajo un nombre u otro, el bien común ha sido un tema recurrente a lo largo de la historia de la filosofía política. [4] Como observa un erudito contemporáneo, Aristóteles utilizó la idea del "interés común" ( to koinei sympheron , en griego ) como base para su distinción entre constituciones "correctas", que son de interés común, y constituciones "incorrectas", que son de interés para los gobernantes; [5] Santo Tomás de Aquino sostuvo que "el bien común" ( bonum commune , en latín ) era el objetivo de la ley y el gobierno; [6] John Locke declaró que "la paz, la seguridad y el bien público del pueblo" son los objetivos de la sociedad política, y argumentó además que "el bienestar del pueblo será la ley suprema"; [7] David Hume sostuvo que las "convenciones sociales" se adoptan y se les da apoyo moral en virtud del hecho de que sirven al interés "público" o "común"; [8] James Madison escribió sobre el bien "público", "común" o "general" como estrechamente vinculado con la justicia y declaró que la justicia es el fin del gobierno y de la sociedad civil; [9] y Jean-Jacques Rousseau entendió que "el bien común" ( le bien commun , en francés ) es el objeto de la voluntad general de una sociedad y el fin más alto perseguido por el gobierno. [10] [11]
Aunque estos pensadores diferían significativamente en sus puntos de vista sobre en qué consiste el bien común, así como sobre lo que el Estado debería hacer para promoverlo, no obstante coincidían en que el bien común es el fin del gobierno, que es un bien de todos los ciudadanos, y que ningún gobierno debería convertirse en el "sirviente pervertido de intereses especiales", [11] ya sea que estos intereses especiales se entiendan como el "interés de los gobernantes" de Aristóteles, el "bien privado" de Locke, las "facciones interesadas" de Hume y Madison, o las "voluntades particulares" de Rousseau. [11]
Para los antiguos griegos , el bien común era el florecimiento de la red jerárquica de personas, conocida como polis (la ciudad o el estado de uno). La frase "bien común", entonces, no aparece en los textos de Platón , sino la frase "el bien de una ciudad". [12] En La República , el personaje de Platón, Sócrates, sostiene repetidamente que existe un objetivo común particular en la política y la sociedad, [13] y que ese objetivo es el mismo que el objetivo de un ser humano floreciente, es decir, ser un rey filósofo , [14] gobernado por el bien supremo, la razón , en lugar de uno de los cuatro bienes menores de Platón: búsqueda de honor, hacer dinero, búsqueda de placer o adicción apasionada. Para Platón, el mejor orden político es aquel en el que toda la sociedad se somete a los dictados de la facultad de la razón de los líderes, incluso teniendo comunistamente posesiones, esposas e hijos en común, [15] creando una "cohesión y unidad" que "resulta de los sentimientos comunes de placer y dolor que se obtienen cuando todos los miembros de una sociedad están contentos o tristes por los mismos éxitos y fracasos". [16]
El discípulo de Platón , Aristóteles , considerado por muchos como el padre de la idea del bien común, utiliza el concepto de "interés común" ( to koinei sympheron en griego ) como base para su distinción entre sus tres constituciones "correctas", que son de interés común, y las constituciones "incorrectas", que son de interés para los gobernantes. [17] [18] [4] Para Aristóteles, Platón se equivoca en cuanto al deseo de imponer simplemente la unidad de arriba hacia abajo; [19] para Aristóteles, un bien común se sintetiza de manera ascendente/ teleológica a partir de los bienes menores de los individuos y sus diversos tipos de asociaciones cada vez más grandes: pareja marital, o padre sobre hijo, o amo sobre esclavo; hogar; luego aldea; luego estado. [20] En esta visión teleológica, el bien surge de hechos objetivos sobre la vida y el propósito humanos, que pueden variar, dependiendo de las ocupaciones de las personas, los niveles de virtud, etc. [13] Sin embargo, notando que sólo los ciudadanos tienen la salvación (bien común) de la ciudad en el corazón, [21] Aristóteles argumenta que, independientemente de la forma de gobierno, [17] [18] [22] aquellos que tienen una comprensión más racional de las necesidades de la salvación del estado, tienen derecho a una mayor participación en la administración y determinación de la justicia, a la luz de su bien común, [23] [24] que aquellos que tienen menos, o ninguna comprensión o preocupación por ella, como los déspotas egoístas y las facciones políticas, [25] así como los artesanos y libertos sin educación, las mujeres y los niños, los esclavos, etc. [26] [27] Más que esto, Aristóteles argumenta que el discurso racional en sí mismo es en lo que se basa el Bien Común del estado, [28] identificando a quienes carecen de él como "esclavos". por naturaleza", [29] [30] mientras que aquellos que sobresalen en él son casi divinos, [22] [31] [32] poseyendo en sí mismos todo el propósito para el cual existen los estados, es decir, la vida perfectamente completa buena/bendita. [33] [34] En su Ética a Nicómaco entonces, Aristóteles vincula el Bien Común del estado, con el de la amistad, implicando con esto, que el discurso amistoso y racional es la actividad primaria por la cual los ciudadanos y gobernantes logran el Bien Común, tanto entre ellos, como en la medida en que involucra a sus inferiores. [35] Según un uso contemporáneo común, arraigado en la filosofía de Aristóteles, el bien común entonces se refiere a "un bien propio y alcanzable, solo por la comunidad, pero compartido individualmente por sus miembros". [3]
Durante los siglos XV y XVI, el bien común fue uno de los varios temas importantes del pensamiento político en la Florencia renacentista. El pensamiento se remonta a la teoría de Santo Tomás de Aquino sobre el bien común, que estaba muy extendida en toda la Europa premoderna. [36] En una obra posterior, Nicolás Maquiavelo habla del bene commune ( ' bien común ' ) o comune utilità ( ' utilidad común ' ), que se refiere al bienestar general de una comunidad en su conjunto; sin embargo, menciona este término solo 19 veces a lo largo de sus obras. [37] En pasajes clave de los Discursos sobre Livio , indica que "el bien común ( comune utilità )... se extrae de un modo de vida libre ( vivere libero )", pero no es idéntico a él. [37] [38] En otras partes de los Discursos, se afirma explícitamente que la libertad, la seguridad y la dignidad son elementos del bien común y también se implica alguna forma de propiedad y vida familiar. [37] Además, el bien común que trae la libertad incluye riqueza, prosperidad económica, seguridad, disfrute y buena vida. [37] Sin embargo, aunque Maquiavelo habla de una relación instrumental entre libertad y bien común, el bienestar general no es exactamente idéntico a la libertad política: en otras partes de los Discursos, Maquiavelo sostiene que un nivel impresionante de bien común puede ser alcanzado por gobernantes suficientemente autocráticos. [37] Sin embargo, el bien común de Maquiavelo puede ser visto como actuar por el bien de la mayoría, incluso si eso significa oprimir a otros a través del esfuerzo. [37] [39] El bien común de Maquiavelo es visto por algunos académicos como no tan "común", ya que afirma con frecuencia que el fin de las repúblicas es aplastar a sus vecinos. [40] [41]
En El contrato social , obra de Jean-Jacques Rousseau compuesta a mediados del siglo XVIII, Rousseau sostiene que la sociedad sólo puede funcionar en la medida en que los individuos tengan intereses en común y que el objetivo final de cualquier Estado es la realización del bien común. Además, postula que el bien común sólo puede identificarse e implementarse prestando atención a la voluntad general de una comunidad política, específicamente tal como la expresa el soberano de esa comunidad. Rousseau sostiene que la voluntad general siempre tiende hacia el bien común, aunque admite que las deliberaciones democráticas de los individuos no siempre expresarán la voluntad general. Además, Rousseau distinguió entre la voluntad general y la voluntad de todos, subrayando que mientras que esta última es simplemente la suma total de los deseos de cada individuo, la primera es la "voluntad única que se dirige hacia la preservación común y el bienestar general". [42] La autoridad política, para Rousseau, debe entenderse como legítima sólo si existe de acuerdo con la voluntad general y hacia el bien común. La búsqueda del bien común, entonces, permite al Estado actuar como una comunidad moral. [1]
John Rawls define el bien común como "ciertas condiciones generales que benefician por igual a todos". En su Teoría de la justicia , Rawls defiende una reconciliación de principios entre libertad e igualdad, aplicada a la estructura básica de una sociedad bien ordenada, que especificará exactamente esas condiciones generales. Partiendo de un dispositivo artificial que denomina posición original , Rawls defiende dos principios particulares de justicia argumentando que esas son las posiciones que elegirían las personas razonables si eligieran principios desde detrás de un velo de ignorancia. Ese "velo" es el que ciega a las personas a todos los hechos sobre sí mismas, de modo que no pueden adaptar los principios a su propio beneficio. Según Rawls, la ignorancia de estos detalles sobre uno mismo conducirá a principios que sean justos para todos. Si un individuo no sabe cómo terminará en la sociedad que él mismo ha concebido, es probable que no privilegie a ninguna clase de personas, sino que desarrolle un esquema de justicia que trate a todos de manera justa. En particular, Rawls sostiene que quienes se encuentran en la posición original adoptarían una estrategia de "maximización" que maximizaría las perspectivas del individuo o grupo menos favorecido. En este sentido, la comprensión de Rawls del bien común está íntimamente ligada al bienestar de los menos favorecidos. Rawls sostiene que las partes en la posición original adoptarían dos principios rectores, que luego regularían la asignación de derechos y deberes y regularían la distribución de las ventajas sociales y económicas en la sociedad. El Primer Principio de Justicia establece que "Primero: cada persona debe tener un derecho igual a la libertad básica más amplia compatible con una libertad similar para los demás". [43] El Segundo Principio de Justicia establece que las desigualdades sociales y económicas deben organizarse de tal manera que "(a) sean del mayor beneficio para los miembros menos favorecidos de la sociedad, en consonancia con el principio de ahorro justo" ( el principio de la diferencia ); y "(b) los cargos y puestos deben estar abiertos a todos en condiciones de 'justa igualdad de oportunidades ' ". [44]
La idea de un bien común juega un papel en la filosofía política confuciana , que en la mayoría de las interpretaciones enfatiza la importancia de la subordinación de los intereses individuales a los intereses grupales o colectivos, [45] o al menos, la dependencia mutua entre el florecimiento del individuo y el florecimiento del grupo. [46] En el pensamiento político islámico , muchos pensadores modernos han identificado concepciones del bien común mientras se esfuerzan por determinar los principios fundamentales o universales que subyacen a la ley divina sharia . [47] Estos fundamentos o principios universales se han identificado en gran medida con los "objetivos" de la sharia ( maqāṣid al-sharī'a ), incluidos los conceptos de bien común o interés público ( maṣlaḥa 'āmma , en terminología moderna). [47] Una noción del bien común surge en las discusiones islámicas contemporáneas sobre la distinción entre lo fijo y lo flexible ( al-thābit wa-l-mutaghayyir ), especialmente en lo que se relaciona con las concepciones islámicas modernas de tolerancia, igualdad y ciudadanía: según algunos, por ejemplo, los principios universales tienen mayor peso que los mandatos específicos del Corán y, en caso de conflicto, pueden incluso reemplazar o suspender los mandatos textuales explícitos ( naṣṣ ) si esto sirve al bien común. [47]
En economía, los términos bien público y bien común tienen definiciones técnicas. Un bien público es un bien que no es rival ni excluible . [ Aclaración necesaria ] Un bien común es simplemente no excluible. Una tipología simple ilustra las diferencias entre los distintos tipos de bienes:
El campo de la economía del bienestar estudia el bienestar social. El enfoque comienza con la especificación de una función de bienestar social. La elección de una función de bienestar social se basa en una teoría ética. Una función de bienestar social utilitarista pondera el bienestar de cada individuo por igual, mientras que una función de bienestar social rawlsiana solo considera el bienestar del individuo menos favorecido. [48]
La teoría económica neoclásica ofrece dos perspectivas contrapuestas para pensar en la génesis del bien común, dos conjuntos distintos de microfundamentos. Según una de ellas, el bien común surge debido a las ganancias sociales derivadas de la cooperación. Esta perspectiva podría apelar al dilema del prisionero para ilustrar cómo la cooperación puede dar lugar a resultados superiores en materia de bienestar. Además, un equilibrio cooperativo es estable en un dilema del prisionero iterado que se desarrolla durante un período de tiempo indefinido. En estas condiciones, un individuo obtiene mejores resultados si sigue el curso de acción que también es óptimo para la sociedad. [49]
Por otra parte, la teoría económica suele señalar las ganancias sociales derivadas de la competencia como una justificación para el uso de los mercados. Así, Smith describió la " mano invisible ", mediante la cual el mecanismo del mercado convierte la actividad egoísta de los individuos en ganancias para la sociedad. [50] Esta idea se formaliza en el Primer Teorema de la Economía del Bienestar . Sin embargo, la teoría económica también señala los fallos del mercado , incluida la provisión insuficiente de bienes públicos por parte de los mercados y la incapacidad de los individuos egoístas para internalizar las externalidades . [51] Debido a estos factores, el comportamiento puramente egoísta a menudo perjudica el bien común.
Existe una diferencia conceptual importante entre el sentido de "un" bien público, o "bienes" públicos en economía , y la idea más generalizada de "el bien público" (en el sentido de bien común, beneficio público o interés público ), "una señal abreviada de beneficio compartido a nivel social". [52] [53] [54] En un sentido no económico, el término se utiliza a menudo para describir algo que es útil para el público en general, como la educación, aunque no es un "bien público" en el sentido económico. Sin embargo, servicios como la educación exhiben cohesión de la oferta , es decir, la situación en la que el costo de suministrar un bien a muchos usuarios es el mismo, o casi el mismo, que suministrarlo a un solo usuario. Los bienes públicos también exhiben cohesión de la oferta, aunque sin disminución de los beneficios con el aumento del consumo.
La teoría de la elección social estudia las reglas de decisión colectiva. El teorema de imposibilidad de Arrow , un resultado importante de la teoría de la elección social, establece que ningún mecanismo agregativo de elección colectiva (restringido a entradas ordinales) puede transformar consistentemente las preferencias individuales en un ordenamiento de preferencias colectivas, en todo el dominio universal de posibles perfiles de preferencia, y al mismo tiempo satisfacer un conjunto de criterios normativos mínimos de racionalidad y equidad. [55] El teorema de Gibbard-Satterthwaite demuestra además que los sistemas de votación no dictatoriales están inevitablemente sujetos a la manipulación estratégica de los resultados. [56] [57]
William H. Riker articula la interpretación estándar de la teoría de la elección social en cuanto a la elección pública, argumentando que el Teorema de Imposibilidad de Arrow "nos obliga a dudar de que el contenido del 'bienestar social' o el 'interés público' pueda ser descubierto mediante la amalgama de juicios de valor individuales. Incluso nos lleva a sospechar que no existe tal cosa como el 'interés público', aparte de las afirmaciones subjetivas (y por lo tanto dudosas) de los autoproclamados salvadores". [58] Así, Riker defiende una concepción "liberal" de la democracia, que se centra en el papel de los controles constitucionales sobre el gobierno. Los teóricos de la elección pública han tendido a compartir este enfoque. Buchanan y Tullock siguieron este programa al desarrollar el campo de la "economía política constitucional" en su libro The Calculus of Consent .
Sin embargo, trabajos más recientes en la teoría de la elección social han demostrado que el resultado de imposibilidad de Arrow puede obviarse con poco o ningún costo normativo. Amartya Sen , por ejemplo, sostiene que una variedad de mecanismos de elección social emergen ilesos dadas ciertas restricciones razonables en el dominio de los perfiles de preferencia admisibles. [59] En particular, exigir que las preferencias tengan un solo pico en una sola dimensión asegura un ganador de Condorcet . Además, muchas de las afirmaciones empíricas de Riker han sido refutadas. [60]
La teoría de la elección pública (a veces llamada "teoría política positiva") aplica la metodología microeconómica al estudio de la ciencia política para explicar cómo los intereses privados informan las actividades políticas. Mientras que la economía del bienestar, en línea con la economía política clásica, generalmente asume una perspectiva de interés público en la formulación de políticas, el análisis de la elección pública adopta una perspectiva de interés privado para identificar cómo los objetivos de los responsables de las políticas afectan los resultados de las políticas. El análisis de la elección pública, por lo tanto, diagnostica desviaciones del bien común que resultan de actividades como la búsqueda de rentas . En La lógica de la acción colectiva , Mancur Olson sostiene que los bienes públicos tenderán a ser insuficientemente provistos debido a los incentivos de los individuos a aprovecharse de ellos . [61] Anthony Downs proporcionó una aplicación de esta lógica a la teoría de la votación, identificando la paradoja de la votación por la cual los individuos racionales prefieren abstenerse de votar, porque el costo marginal excede el beneficio marginal privado. [62] Downs argumenta además que los votantes generalmente prefieren permanecer desinformados debido a la " ignorancia racional ".
Los estudios sobre la elección pública pueden tener aplicaciones más constructivas. Por ejemplo, el estudio de Elinor Ostrom sobre los esquemas para la regulación de los recursos de propiedad común dio como resultado el descubrimiento de mecanismos para superar la tragedia de los bienes comunes . [63]
En muchos países de la Commonwealth , las organizaciones benéficas deben demostrar que proporcionan un beneficio público . [64]
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En la democracia deliberativa , el bien común se considera un ideal regulador. [65] En otras palabras, los participantes en la deliberación democrática apuntan a la realización del bien común. Esta característica distingue a la democracia deliberativa de las concepciones agregativas de la democracia, que se centran únicamente en la agregación de preferencias. En contraste con las concepciones agregativas, la democracia deliberativa enfatiza los procesos por los cuales los agentes justifican reclamos políticos sobre la base de juicios sobre el bien común. La democracia epistémica , un enfoque contemporáneo líder en la democracia deliberativa, propone una explicación cognitivista del bien común. [66]
Una de las primeras referencias en la literatura cristiana al concepto de bien común se encuentra en la Epístola de Bernabé : «No viváis completamente aislados, encerrados en vosotros mismos, como si ya estuvieseis [plenamente] justificados, sino reuniéndoos para buscar juntos el bien común». [67]
El concepto está muy presente en la obra magna de Agustín de Hipona, La ciudad de Dios . El libro XIX de esta obra, el principal eje del pensamiento político normativo de Agustín, se centra en la pregunta: "¿Es social la buena vida?". En otras palabras, "¿Se encuentra el bienestar humano en el bien de toda la sociedad, el bien común?". Los capítulos 5 a 17 del libro XIX abordan esta pregunta. La respuesta enfática de Agustín es sí (véase el comienzo del capítulo 5).
La concepción de Agustín fue retomada y, bajo la influencia de Aristóteles , desarrollada por Tomás de Aquino . La concepción de Aquino del bien común se convirtió en la norma en la teología moral católica romana.
En ese contexto, el bien común se convirtió en un concepto central en la tradición moderna de la enseñanza social católica , comenzando con el documento fundacional, Rerum novarum , una encíclica papal del Papa León XIII , emitida en 1891. Esta abordó la crisis de las condiciones de los trabajadores industriales en Europa y defendió una posición diferente tanto del capitalismo de laissez-faire como del socialismo . En esta carta, el Papa León garantiza el derecho a la propiedad privada al tiempo que insiste en el papel de la negociación colectiva para establecer un salario digno .
La enseñanza social católica contemporánea sobre el bien común se resume en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia de 2004 , capítulo 4, parte II. [68] Citando el documento del Concilio Vaticano II , Gaudium et spes (1965), dice: "Según su sentido primario y ampliamente aceptado, el bien común indica 'el conjunto de condiciones sociales que permiten a los hombres, tanto en grupo como individualmente, alcanzar más plena y fácilmente su propia perfección ' " (#164, citando Gaudium et spes , #26; cursiva original).
El Compendio ofrece más adelante afirmaciones que transmiten lo que puede considerarse un sentido parcialmente diferente, más clásico, del concepto: no sólo como "condiciones sociales" que permiten a las personas alcanzar la realización, sino como el fin último de la vida humana. " El bien común es el bien de todas las personas y de toda la persona... La persona humana no puede encontrar su realización en sí misma, es decir, aparte del hecho de que existe "con" otros y "para" otros " (#165; cursiva original). "El fin de la vida en sociedad es, de hecho, el bien común históricamente alcanzable" (#168).
La Comisión Teológica Internacional Católica Romana llamó la atención sobre estas dos concepciones parcialmente diferentes del bien común en su publicación de 2009, En busca de una ética universal: una nueva mirada a la ley natural . Se refirió a ellas como "dos niveles" del bien común. [69]
Otros documentos relevantes son Veritatis Splendor , una encíclica papal del Papa Juan Pablo II , emitida en 1993 para combatir la relajación de las normas morales y la corrupción política (véase el párrafo 98) que afecta a millones de personas, y la encíclica del Papa Francisco de 2015, Laudato si' . En Veritatis Splendor , el Papa Juan Pablo describe las características y virtudes que debe exigir el liderazgo político , que son la veracidad , la honestidad, la equidad, la templanza y la solidaridad (como se describe en los párrafos 98 a 100), dado que la verdad se extiende desde la honestidad, la buena fe y la sinceridad en general, hasta el acuerdo con los hechos o la realidad en particular. En Laudato si' , el Papa Francisco vincula el "bien común" a la "ecología integral", que es un elemento central de su llamamiento a un mayor cuidado de "nuestra casa común". [70]
En la política estadounidense contemporánea, los actores políticos de la izquierda progresista a veces adoptan el lenguaje del bien común (o riqueza pública) para describir sus valores. Jonathan Dolhenty sostiene que en la política estadounidense se debería distinguir entre el bien común, que puede "ser compartido en su totalidad por cada individuo de la familia sin que se convierta en un bien privado para ningún miembro individual de la familia", y el bien colectivo, que, "aunque lo poseen todos como grupo, en realidad no es participado por los miembros de un grupo. En realidad, se divide en varios bienes privados cuando se reparte entre los diferentes miembros individuales". [71] Descrito por primera vez por Michael Tomasky en la revista The American Prospect [72] y John Halpin en el Center for American Progress [73] , la comprensión política estadounidense del bien común ha crecido en los últimos tiempos. La revista liberal The Nation [74] y el Rockridge Institute [75] , entre otros, han identificado el bien común como un mensaje político destacado para los candidatos progresistas. [76] Además, grupos de defensa no partidistas como Common Good están defendiendo los esfuerzos de reforma política para apoyar el bien común. [77]
Dada la preocupación central por el desarrollo sostenible en un mundo cada vez más interdependiente, la educación y el conocimiento deberían considerarse bienes comunes globales. Esto significa que la creación de conocimientos, su control, adquisición, validación y uso son comunes a todas las personas como un esfuerzo social colectivo. [78]
Los bienes comunes para la salud (BCS) pueden definirse como intervenciones o actividades relacionadas con la población que requieren financiación acumulativa de donantes o del gobierno sobre la base de dos condiciones. La primera condición es la contribución al progreso económico y la salud. La segunda condición incluye el énfasis en los bienes públicos o comunes y las grandes externalidades sociales con una base económica clara para las intervenciones de salud basadas en fallas del mercado. Los bienes comunes para la salud deben producir enormes beneficios de salud para las comunidades y no financiarse a través de las fuerzas del mercado. Ejemplos de bienes comunes para la salud son la vigilancia de riesgos, las políticas y estrategias de control de enfermedades, el control de vectores y los servicios de respuesta a operaciones de emergencia de salud pública. [79]
A mediados del siglo XX, las élites mostraron una motivación por los bienes comunes que apuntaba a la salud, y las decisiones se basaban en la élite más que en el público, ya que no había un interés público en el tema.
Después de la década de 1950, el gobierno comenzó a ver cada vez más el concepto de abordar cuestiones mutuas en beneficio de los ciudadanos, pero aún no se ha adoptado por completo y será mucho más compatible con un gasto adecuado. [80]
Este artículo incorpora texto de una obra de contenido libre . Licencia CC-BY-SA IGO 3.0 (declaración de licencia/permiso). Texto extraído de Rethinking Education: Towards a global common good?, 80–81, UNESCO. UNESCO.
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