La filosofía taoísta ( chino :道家; pinyin : Dàojiā ; lit. 'escuela Tao') también conocida como Taología hace referencia a las diversas corrientes filosóficas del taoísmo , una tradición de origen chino que enfatiza vivir en armonía con el Dào ( chino :道; lit. .'el Camino', también romanizado como Tao ). El Dào es un principio misterioso y profundo que es la fuente, patrón y sustancia de todo el universo. [1] [2]
Desde las etapas iniciales del pensamiento taoísta, ha habido diversas escuelas de filosofía taoísta que se han inspirado en otras tradiciones filosóficas, como el confucianismo y el budismo , e interactuado con ellas . El taoísmo se diferencia del confucianismo en que pone más énfasis en el cultivo físico y espiritual y menos en la organización política. A lo largo de su historia, la filosofía taoísta ha enfatizado conceptos como wúwéi ("acción sin esfuerzo"), zìrán ( literalmente 'self-so', "autenticidad natural"), qì ("espíritu"), wú ("no ser"), wújí ("no dualidad"), tàijí ("polaridad") y yīn-yáng ( literalmente, 'brillante y oscuro'), biànhuà ("transformación") y fǎn ("inversión"), y cultivo personal a través de la meditación y otros prácticas espirituales.
Si bien los estudiosos han intentado en ocasiones separar la "filosofía taoísta" de la "religión taoísta", en realidad nunca hubo tal separación. Los textos taoístas y los literatos y sacerdotes taoístas que los escribieron y comentaron nunca hicieron la distinción entre ideas "religiosas" y "filosóficas", particularmente aquellas relacionadas con la metafísica y la ética. [3] [4]
Los principales textos de esta tradición filosófica se consideran tradicionalmente el Daodejing y el Zhuangzi , aunque sólo durante la dinastía Han se agruparon bajo la etiqueta "taoísta" ( Daojia ). [4] El I Ching también fue vinculado posteriormente a esta tradición por eruditos como Wang Bi . [4] Además, alrededor de 1.400 textos distintos se han recopilado como parte del canon taoísta ( Dàozàng ).
En comparación con otras tradiciones filosóficas, la filosofía taoísta es bastante heterogénea . Según Russell Kirkland, "los taoístas generalmente no se consideraban seguidores de una única comunidad religiosa que compartiera un único conjunto de enseñanzas o prácticas". [5] En lugar de basarse en un solo libro o en las obras de un maestro fundador, el taoísmo desarrolló un conjunto muy diverso de creencias y textos chinos, que con el tiempo se reunieron en varias tradiciones sintéticas. Estos textos tenían algunas cosas en común, especialmente ideas sobre el cultivo personal y la integración con lo que consideraban las realidades profundas de la vida. [6]
El primer grupo que se identificó conscientemente como "taoísta" ( Dàojiào ) apareció y comenzó a recopilar textos durante el siglo V d.C. [7] Su colección de textos taoístas no incluía inicialmente clásicos típicamente considerados "taoístas" como el Tao Te Ching y el Zhuangzi . Sólo después de una ampliación posterior del canon se incluyeron estos textos. [8]
La leyenda de la "persona" Laozi se desarrolló durante la dinastía Han y no tiene validez histórica. [8] Asimismo, las etiquetas taoísmo y confucianismo fueron desarrolladas durante la dinastía Han por eruditos para agrupar a varios pensadores y textos del pasado y categorizarlos como "taoístas", a pesar de que son bastante diversos y es posible que sus autores nunca hayan conocido su existencia. entre sí. [9] Por lo tanto, si bien nunca hubo una "escuela" coherente de "taoísmo clásico" durante las eras anteriores a Han, los autoidentificados taoístas posteriores (c. 500 a. C.) fueron influenciados por corrientes de pensamiento, prácticas y marcos heredados de la Período de las cien escuelas de pensamiento (siglo VI al 221 a. C.). [10] Según Russell Kirkland, estas influencias independientes incluyen: [11]
El Daodejing (también conocido como Laozi en honor a su supuesto autor, terminus ante quem del siglo III a. C.) ha sido tradicionalmente visto como el texto taoísta central y fundador, aunque históricamente es solo una de las muchas influencias diferentes en el pensamiento taoísta, y a veces, incluso marginal. [12] El Daodejing cambió y se desarrolló con el tiempo, posiblemente a partir de una tradición de dichos orales, y es una colección vaga de aforismos sobre diversos temas que buscan brindar al lector sabios consejos sobre cómo vivir y gobernar, y también incluye algunas especulaciones metafísicas. . [13]
Algunos estudiosos han argumentado que el Daodejing se refiere de manera destacada a un fenómeno universal sutil o poder creativo cósmico llamado Dào (literalmente "camino" o "camino"), utilizando imágenes femeninas y maternas para describirlo. [14] Dào es la forma natural y espontánea en que las cosas surgen y existen, es el "orden orgánico" del universo. James Giles, sin embargo, sostiene que el Dào se refiere a un estado meditativo de conciencia en el que uno ve que la propia conciencia es lo que permite que las cosas surjan y existan. [15] El Daodejing distingue entre el ' Dào nombrado ' y el ' Dào verdadero ' que no puede ser nombrado ( wúmíng 無名) y no puede ser capturado por el lenguaje. [3]
El Daodejing también menciona el concepto de wúwéi (acción sin esfuerzo), que se ilustra con analogías con el agua (ir a favor del flujo del río en lugar de en contra de él) y "abarca tácticas astutas, entre ellas “ardides femeninas”, que se pueden utilizar para alcanzar el éxito". [16] Wúwéi se asocia con flexibilidad, acción mínima y suavidad. Wúwéi es la actividad del sabio ideal ( shèng-rén ), que expresa espontáneamente y sin esfuerzo dé (virtud), actuando como uno con las fuerzas universales del Dào , asemejándose a niños o a madera sin tallar ( pu ). [3]
Otro concepto básico mencionado en el Daodejing es guigen (regresar a la fuente o raíz) o guifu (regresar nuevamente). Este concepto se emplea en varios ejemplos de la naturaleza, como cuando las plantas regresan a su estado latente después de un ciclo de crecimiento exuberante o cuando un arroyo que se ha enturbiado vuelve a su claridad. Después de cada ejemplo, se sugiere que las personas también puedan regresar a un estado de quietud o claridad y así alcanzar el Dào . Según Giles, este movimiento de ida y vuelta entre la quietud y el flujo constante, lo que él llama el doble retorno, se refiere a una característica de la conciencia humana en la que la quietud y la actividad coexisten en la conciencia. Según Giles:
Lo que sucede es que al encontrar la quietud dentro del flujo constante, uno se libera de participar activamente en este flujo. Uno deja que las percepciones y los pensamientos sigan su camino sin dejarse llevar por ellos. Esto es regresar a la raíz o fuente de la conciencia. Es la raíz de la conciencia porque es este estado el que nos permite ver el funcionamiento de la conciencia. Es la raíz de la cual surge la incesante actividad (crecimiento exuberante) de la conciencia. Esta raíz es, por así decirlo, un punto de vista desde el cual se pueden observar tranquilamente las demás operaciones de la conciencia. [17]
Éste, dice Giles, es el estado meditativo de conciencia que es el Dào . Es el estado de conciencia alcanzado por los sabios.
Los sabios concentran sus energías internas, son humildes, dóciles y contentos; y se mueven con naturalidad sin verse restringidos por las estructuras de la sociedad y la cultura. [3] El Daodejing también brinda consejos a los gobernantes, como nunca sobresalir, conservar las armas pero no usarlas, mantener a la gente simple e ignorante y trabajar de maneras sutiles e invisibles en lugar de enérgicas. [3] En general, se ha considerado que promueve un gobierno mínimo .
Al igual que el Daodejing , el Neiye, menos conocido, es un texto breve con dichos de sabiduría. Sin embargo, la Neiye se centra en el cultivo taoísta ( xiū ,修) de la mente del corazón ( xīn ,心), que implica el cultivo y refinamiento de los tres tesoros : jīng (“esencia vital”), qì (“espíritu”) y shén. ("alma"). [18] La idea de los Neiye de un "espíritu" omnipresente e invisible llamado qì y su relación con la adquisición de dé (virtud o poder interior) fue muy influyente para la filosofía taoísta posterior. De manera similar, ideas taoístas importantes, como la relación entre el xìng (“naturaleza interior”,性) de una persona y su mìng (“destino personal”,命) se pueden encontrar en otro texto menos conocido llamado Lüshi Chunqiu . [19] En estos textos, así como en el Daodejing , una persona que adquiere dé y tiene un corazón-mente equilibrado y tranquilo se llama shèng-rén (“sabio”). [20] Según Russell Kirkland:
El “corazón/mente” es la agencia gobernante dentro del nexo bioespiritual de un individuo, es decir, en todo el complejo personal de cuerpo/mente/corazón/espíritu. La principal enseñanza de la Neiye es que una persona debe trabajar constantemente para asegurarse de que su “corazón/mente” esté equilibrado y tranquilo, sin excesiva reflexión o emoción. Si uno mantiene un “corazón/mente” tranquilo, se convertirá en un receptor de las energías saludables de la vida y podrá retenerlas y vivir una larga vida. [20]
Otro texto llamado Zhuangzi también se considera un clásico del taoísmo, aunque a menudo también fue una obra marginal para los taoístas chinos. [21] Contiene varias ideas, como la idea de que la sociedad y la moralidad son una construcción cultural relativa, y que el sabio no está limitado por tales cosas y vive, en cierto sentido, más allá de ellas. [22] La visión de los Zhuangzi para convertirse en un sabio requiere que uno se vacíe de los valores sociales e ideas culturales convencionales y cultive el wúwéi . [3] Algunos estudiosos ven ideas primitivistas en los Zhuangzi, que abogan por un retorno a formas de vida más simples. [23]
Según Kirkland, lo que estos tres textos tienen en común es la idea de que "uno puede vivir la vida sabiamente sólo si aprende a vivir de acuerdo con las fuerzas invisibles y los procesos sutiles de la vida, no sobre la base de las preocupaciones más prosaicas de la sociedad". [16] Estas fuerzas sutiles incluyen qí , shén y Dào .
Los taoístas posteriores incorporaron conceptos del I Ching, como tiān (cielo). Según Livia Kohn, tiān es "un proceso, una representación abstracta de los ciclos y patrones de la naturaleza, una fuerza no humana que interactuó estrechamente con el mundo humano de una manera no personal". [24]
El término Daojia (generalmente traducido como "taoísmo filosófico") fue acuñado durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) por eruditos y bibliógrafos para referirse a un grupo de textos clásicos como el Daodejing y el Zhuangzi. [4] Aunque no hubo "taoístas" autodenominados durante la dinastía Han, ideas que luego fueron importantes para los "taoístas" se pueden ver en textos Han como el Huainanzi y el Taipingjing . Por ejemplo, según el Taipingjing , el gobernante ideal mantiene un "aire" ( qí ) de "gran paz" ( tàipíng ) mediante la práctica del wúwéi , la meditación, prácticas de longevidad como el control de la respiración y prácticas medicinales como la acupuntura. [25] También hay comentarios escritos sobre los clásicos, el comentario más antiguo sobre el Daodejing es el de Heshang Gong (el "Maestro de Riverside"). [26]
Otra influencia en el desarrollo del taoísmo posterior fue Huáng-Lǎo (literalmente: "Amarillo [Emperador] Viejo [Maestro]"), una de las escuelas de pensamiento chinas más influyentes a principios de la dinastía Han (siglo II a. C.). [27] Era una filosofía sincretista que reunía textos y elementos de muchas escuelas. La filosofía Huang-Lao fue favorecida en los Han occidentales , antes del reinado del emperador Wu (r. 141-87 a. C.), quien hizo del confucianismo la filosofía oficial del estado. Estas corrientes intelectuales ayudaron a inspirar varios movimientos sociales nuevos, como el Camino de los Maestros Celestiales , que luego influirían en el pensamiento taoísta.
El siglo IV vio importantes avances, como el surgimiento de nuevas tradiciones espirituales como el Shangqing ("Claridad Suprema") y el Lingbao ("Tesoro Numinoso") con nuevas escrituras y prácticas como la alquimia y las meditaciones de visualización como una forma de refinamiento moral y espiritual. . [28] Fue la escuela Lingbao quien también desarrolló las ideas de una gran deidad cósmica como personificación del Tao y un orden celestial con influencias budistas Mahayana. [29] La escuela Shangqing es el comienzo de la tradición taoísta conocida como “alquimia interior” ( neidan ), una forma de autocultivo físico y espiritual. [3]
Fue a finales del siglo V cuando un erudito aristocrático llamado Lu Xiujing (406-477) recurrió a todas estas influencias dispares para dar forma y producir un conjunto común de creencias, textos y prácticas para lo que llamó "las enseñanzas del Tao" ( Dàojiào ) [29] En el norte, otra figura influyente, Kou Qianzhi (365–448), reformó la escuela de maestros celestiales y produjo un nuevo código ético.
Xuanxue (literalmente aprendizaje "misterioso" o "profundo", a veces llamado neotaoísmo ) fue una importante escuela de pensamiento de los siglos III al VI d.C. Los filósofos de Xuanxue combinaron elementos del confucianismo y el taoísmo para reinterpretar el Yijing , el Daodejing y el Zhuangzi . Los eruditos influyentes de Xuanxue incluyen a Wang Bi (226–249), He Yan (m. 249), Xiang Xiu (223?–300, parte del famoso grupo intelectual conocido como los Siete Sabios del Bosque de Bambú ), Guo Xiang (m. 312) y Pei Wei (267–300). [3]
Pensadores como He Yan y Wang Bi expusieron la teoría de que todo, incluidos el yīn y el yáng y la virtud del sabio, “tienen sus raíces” en wú (la nada, la negatividad, el no-ser). [30] Lo que He Yan parece Lo que significa wú puede describirse de diversas maneras como informe y totalidad indiferenciada. Wu carece de propiedades y, sin embargo, es pleno y fecundo. [30]
El comentario de Wang Bi ha sido tradicionalmente el comentario filosófico más influyente sobre el Daodejing . Al igual que He Yan, Wang Bi se centra en el concepto de wú (no ser, nada) como la naturaleza del Tao y la base subyacente de la existencia. [31] La opinión de Wang Bi sobre wú es que "no es el ser como una base necesaria del ser". Para que el ser sea posible, debe haber no-ser, y como afirma el Daodejing , “El Dao da a luz a [ shēng ] uno” y “todas las cosas en el mundo nacen de algo ( yǒu ); algo nace de la nada ( wú )”. El relato de Wang Bi se centra en este aspecto fundamental del no ser. [30]
Según Livia Kohn, para Wang Bi "el no ser está en la raíz de todo y necesita ser activado en un retorno al vacío y a la espontaneidad, logrado mediante la práctica de la no acción, la disminución de los deseos y el crecimiento de la humildad y la tranquilidad". [31] Otro concepto crítico para los filósofos de Xuanxue es zìrán ( literalmente, 'auto-so', autenticidad natural). [30]
Guo Xiang es también otro pensador influyente de Xuanxue. En su comentario al Zhuangzi , rechazó que wu fuera la fuente de la generación de seres, defendiendo en cambio la “autoproducción” espontánea ( zìshēng 自生) y la “ autotransformación ” ( zìhuà 自化) o “transformación solitaria”. ( dúhuà 獨化):
“Debido a que wu [por definición] no es ser, no puede producir ser. Antes del devenir del ser, éste no puede producir otros seres. Entonces, ¿quién o qué provocó el nacimiento del ser? [La respuesta sólo puede ser que] los seres se autogeneran espontáneamente” [30]
Otra figura clave, el alquimista taoísta Ge Hong ( c. 283-343 ), fue un aristócrata y funcionario gubernamental durante la dinastía Jin que escribió el clásico conocido como Baopuzi ("Maestro que abraza la simplicidad"), una obra filosófica taoísta clave de este período. [3] Este texto incluye enseñanzas confucianas y también prácticas espirituales destinadas a ayudar a alcanzar la inmortalidad y un estado celestial llamado "gran claridad", que tuvo gran influencia en el taoísmo posterior. [32]
Un pensador posterior de Xuanxue, Zhang Zhan ( c. 330-400 ), es conocido particularmente por su comentario sobre los Liezi . [30] Durante las dinastías del Norte y del Sur (420–589), Xuanxue alcanzó la cima de su influencia al ser admitido en el plan de estudios oficial de la academia imperial. [30]
Durante la época de la dinastía Tang (618-907 d.C.), se había desarrollado un sentido común de una "identidad taoísta" (que los líderes Tang llamaron Dàojiào , "enseñanzas del Tao"), en parte gracias a los esfuerzos de sistematizadores como Lu Xiujing y debido a la necesidad de competir contra el budismo por el patrocinio imperial. [33] Este sistema sintético a veces se llama las Tres Cavernas. Recopilaron el primer canon taoísta, a menudo llamado “Los Tres Arcanos” ( san-dong ,三洞), que originalmente no incluía el Daodejing . [33]
El taoísmo obtuvo estatus oficial en China durante la dinastía Tang , cuyos emperadores reclamaron a Laozi como su pariente. [34] El emperador Gaozong añadió el Daodejing a la lista de clásicos ( jīng ,經) que se estudiarían para los exámenes imperiales. [35] Este fue el apogeo de la influencia taoísta en la historia de China.
Sima Chengzhen (647-735 d.C.) es una figura intelectual importante de este período. Es especialmente conocido por combinar teorías y formas de cultivo mental taoístas y budistas en el texto de meditación taoísta llamado Zuowanglun . Se desempeñó como asesor del gobierno Tang. [33] Más tarde fue apropiado retroactivamente como patriarca de la escuela Quanzhen. [36]
Otra tradición taoísta influyente de la dinastía Tang es la Escuela de Misterios Dobles ( chino : 重玄, pinyin : Chóngxuán ). Su filosofía estuvo influenciada por el pensamiento budista Madhyamaka . [37] Un pensador clave de esta tradición fue Cheng Xuanying (成玄英, fl. 631–655), conocido por sus influyentes comentarios sobre el Daodejing y el Zhuangzi .
Otro escritor y pensador taoísta clave de la era Tang es Du Guangting (850-933 d.C.). Produjo un influyente comentario sobre el Daodejing , así como numerosas exposiciones de otras escrituras e historias.
La era de la dinastía Song (960-1279) vio la fundación de la escuela de taoísmo Quanzhen (perfección completa o perfección integradora) durante el siglo XII entre los seguidores de Wang Chongyang (1113-1170), un erudito que escribió varias colecciones de poesía y textos. sobre vivir una vida taoísta que enseñó que las " tres enseñanzas " (budismo, confucianismo, taoísmo), "cuando se investigan, resultan ser una sola escuela". La escuela Quanzhen era sincrética y combinaba elementos del budismo (como el monaquismo) y el confucianismo con tradiciones taoístas pasadas. [3]
Neidan , una forma de alquimia interna , se convirtió en un énfasis importante de la secta Quanzhen. Wang Chongyang enseñó que la “ inmortalidad del alma” ( shén-xiān ,神仙) se puede lograr dentro de esta vida entrando en reclusión, cultivando la “naturaleza interna” ( xìng ,性) y armonizándolas con el “destino personal” (mìng) . -yùn ,命運)." [38] Enseñó que, mediante el entrenamiento mental y el ascetismo a través del cual uno alcanza un estado de no-mente ( wú-xīn ,無心) y de no-pensamientos, apegados a nada, uno puede recuperar lo primordial. , inmortal "espíritu radiante" o "verdadera naturaleza" ( yáng-shén 陽神, zhēn-xìng 真性). [39] [a]
Sin embargo , según Stephen Eskildsen, Wang Chongyang parece haber estado familiarizado con los textos budistas Mahayana , como el Sutra del Diamante y los textos Chan, y haber sido influenciado por ellos:
Wang Zhe no respetó la completa negación y no afirmación de la filosofía budista Mahayana. A pesar de que le gustaba tomar prestado el lenguaje budista para predicar el desapego de este mundo provisional y fugaz del samsara, Wang Zhe creía ardientemente en la eterna y universal Naturaleza Real/Espíritu Radiante que es la base y fuente de la conciencia (espíritu [ shén ], Naturaleza [ xíng ]), y vitalidad ( qì , Vida [ mìng ]) dentro de todos los seres vivos. Para él, esto no era “ vacío ” (carecía de existencia inherente); era completamente Real ( zhēn ). [40]
Un maestro Quanzhen, Qiu Chuji , se convirtió en maestro de Genghis Khan antes del establecimiento de la dinastía Yuan . Originaria de Shanxi y Shandong , la secta estableció su centro principal en Baiyunguan ("Monasterio de la Nube Blanca") de Beijing . [41] Varios emperadores Song, sobre todo Huizong, participaron activamente en la promoción del taoísmo, recopilando textos taoístas y publicando ediciones del Daozang .
Mientras tanto, los gobiernos de Yuan y Ming intentaron a menudo controlar y regular el taoísmo. El taoísmo sufrió un revés significativo durante el reinado de Kublai Khan cuando se ordenó quemar muchas copias del Daozang en 1281. [3] Esta destrucción le dio al taoísmo la oportunidad de renovarse. [42] Los taoístas chinos durante los siglos XII y XIV emprendieron una revalorización de su tradición, denominada por algunos "reforma", que se centró en el cultivo individual. [43]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), el Estado promovió la noción de que “las Tres Enseñanzas (confucianismo, budismo y taoísmo) son una”, idea que con el tiempo se convirtió en consenso popular. [44] El canon textual taoísta actual, llamado Daozang , fue compilado durante la dinastía Ming (1368-1644). [45] Además, durante la dinastía Ming, las ideas taoístas también influyeron en pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui . [46]
A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing se produjo el surgimiento de la escuela de taoísmo Longmen ("Puerta del Dragón"龍門), fundada por Wang Kunyang (m. 1680), que revitalizó la tradición Quanzhen. [47] Los escritores taoístas de Longmen como Liu Yiming (1734-1821) también simplificaron las prácticas taoístas de “alquimia interior” haciéndolas más accesibles al público al eliminar gran parte del simbolismo esotérico de los textos medievales. [48] Sin embargo , fue Min Yide (1758-1836) quien se convirtió en la figura más influyente del linaje Longmen, ya que fue el principal compilador de la doctrina y el xubian de Longmen Daozang . [47] Fue Min Yide quien también hizo que el famoso texto conocido como El secreto de la flor dorada , junto con su énfasis en la alquimia interna, fuera la escritura doctrinal central de la tradición de Longmen. [47]
Algunos literatos chinos culparon de la caída de la dinastía Ming a las influencias taoístas y, por lo tanto, buscaron volver a una forma pura de confucianismo Han durante un movimiento llamado Hanxue , o " Aprendizaje Han " que excluía el taoísmo. [49] El estudio y la práctica de la filosofía taoísta experimentaron un fuerte declive en los tiempos más tumultuosos de la última dinastía Qing. A principios del siglo XX, el taoísmo había disminuido considerablemente y sólo quedaba una copia completa del Daozang en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing. [50]
harvpse invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).
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