Bianhua , que significa "transformación" o "metamorfosis", fue una palabra clave desarrollada tanto en el taoísmo como en el budismo chino . Los taoístas usaban bianhua para describir cosas que se transforman de un tipo a otro, como de una oruga a una mariposa. Los traductores budistas utilizaron bianhua para el sánscrito nirmāṇa "que se manifiesta a través de transformaciones", como el nirmāṇa-kaya "cuerpo de transformación" de las reencarnaciones de un Buda.
En la morfología de la lengua china,變化; biànhuà ; "cambio, especialmente en forma o carácter", "variación", "transformación", "metamorfosis", "reencarnación" se clasifica como un "compuesto sinónimo" cuyas partes son sinónimos , por ejemplo, jiannan艱難compuestos "difíciles; duros" jian艱 "difícil; arduo" y nan難 "difícil; problemático". [1]
Para las etimologías del chino antiguo , Axel Schuessler [2] tiene bian 變< * prans "cambiar" similar a Tai plian "cambiar" y quizás escrito en tibetano sprul-ba o ˈpʰrul-ba "hacer malabarismos; aparecer; cambiar; transformar"; y hua < hŋrôih 化"transformar el cambio", por ejemplo, de un pez a un pájaro; personas a través de la educación; alimentos crudos a través de la cocción", cognado con e < * ŋôi 吪"moverse; acto; cambiar", con posibles vínculos etimológicos tibeto-birmanos con Kinnauri skwal "cambiar" o Khaling kʰwaal "cambiar"; moverse". Walter Simon [3] propuso el vínculo etimológico chino-tibetano entre el bian chino "cambio; transformar" y el idioma tibetano sprul "hacer malabarismos; realizar trucos de ilusión; cambio", y señaló que los budistas chinos y tibetanos eligieron estas palabras para traducir el vocabulario técnico sánscrito que significa "cambio; transformación ilusoria", como por ejemplo, tanto sprul-sku como bianhuashen 變化身traducen nirmāṇa-kaya "cuerpo de transformación".
En el uso del chino estándar moderno , biàn變 o 变 significa "cambiar; convertirse, transformarse en; transformar; realizar (magia/etc.)"; y huà化 significa "cambiar, transformar, convertir; derretir; disolver, descongelar; digerir, eliminar; quemar, incinerar; disfrazar; [religión] morir, fallecer". [4] Algunos "modismos de cuatro caracteres" comunes de chengyu basados en bianhua son: biànhuàduōduān 變化多端(con "muchos tipos") "cambiable", biànhuàmòcè 變化莫測(con "inmensurable") "cambiable; impredecible", biànhuàwúcháng 變化無常(con "cambiable") "constantemente cambiante; cambios interminables", y qiānbiànwànhuà 千變萬化(con "1000" y "10,000") "siempre cambiante (especialmente mareas y fortunas)".
El carácter chino moderno 變para bian se clasifica como un gráfico fonético radical , que combina el radical "golpe" semánticamente significativo攴 o 攵 en la parte inferior con el indicador fonético luan䜌 (de 言 "palabras" entre dos 糸 "hilos de seda") en la cima. Bian se registró por primera vez en escritura de bronce de la dinastía Zhou ; "El significado del dibujo es incierto, pero contiene dos madejas de seda, y Xu Shen [en su Shuowen Jiezi de aproximadamente 100 d.C. ] dijo que significaba 'poner orden', como hilar o devanar". [5] El carácter moderno化para hua se clasifica como un ideograma compuesto , que combina el radical "persona"亻 o 人 a la izquierda y el radical "cuchara"匕 a la derecha. Sin embargo, en las formas anteriores de escritura de bronce y escritura oracular de化, el lado derecho era originalmente una " persona " al revés, que representaba "una persona que se da vuelta, cambia". [6]
El chino tiene un rico léxico de palabras que significan "cambio", incluyendo bian , hua , fan 反"dar la vuelta; regresar; contrarrestar; oponerse", huan 還"ir/volver; devolver; devolver; pagar", yi 易"cambiar" " (como en el Yijing ), y yi 移"cambiar; adaptar; modificar; ajustar"; y señala Joseph Needham , "cuyo significado exacto a veces es difícil de diferenciar". [7]
La distinción semántica entre bian y hua es multifacética. Compara estas explicaciones.
La diferencia exacta entre [ bian ] y hua es quizás más incierta [que la "reacción" de fan y el "regreso" de huan ]. En el uso chino moderno, [ bian ] tiende a significar cambio, transformación o metamorfosis gradual; mientras que hua tiende a significar transmutación o alteración repentina y profunda (como en una reacción química rápida), pero no existe una frontera muy estricta entre las palabras. [ Bian ] podría usarse para cambios climáticos, metamorfosis de insectos o transformaciones lentas de la personalidad; hua puede referirse a los puntos de transición en la disolución, licuación, fusión, etc., y a la descomposición profunda. [ Bian ] tiende a asociarse con la forma ( xing ) y hua con la materia ([ zhi ]). Cuando un muñeco de nieve se derrite, la forma cambia ([ bian ]) a medida que la nieve se derrite ( hua ) en agua. En la dinastía Sung, [Cheng Yi] explicó que bian implica un cambio interno con conservación total o parcial de la Gestalt o forma externa, y hua como un cambio fundamental en el que también se altera la apariencia externa. [7]
Hua 化denota un cambio fundamental y esencial: una transformación. Sin embargo, a veces también nos encontramos con la palabra [ bian ], que denota un cambio externo, momentáneo o aparente. Un locus classicus para esta distinción está en el [ Guanzi ]...: "El hombre ejemplar ([ shengren ]) cambia ([ bian ]) de acuerdo con los tiempos sin transformar [la esencia de su ser]"... Este a su vez nos permite comprender el pasaje del [ Huangdi neijing suwen ]...: "Cuando los seres surgen ( sheng 生...), esto se llama hua (transformación); cuando los seres han alcanzado su pleno desarrollo [極] ... [y en consecuencia han adquirido una apariencia diferente], esto se llama [ bian ] (cambio). [8]
Bian tiene la sensación de alteración entre estados del ser (por ejemplo, de un estado yin a yang , o viceversa) o de variación dentro de parámetros definidos. Se diferencia de hua 化, "transformación", en que implica alternancia o variación en lugar de un cambio fundamental y duradero. El cambio de oruga a mariposa, por ejemplo, que es a la vez sustancial e irreversible, es un ejemplo de hua citado con frecuencia en la literatura anterior. Por el contrario, un cambio que implica la realineación de partes constituyentes en un sistema dinámico (y que puede o se revierte regularmente), como el del día a la noche y viceversa, se consideraría una instancia de bian . [9]
Wing-Tsit Chan enumera la "transfiguración y transformación" de bianhua como un concepto filosófico chino básico. [10] Bianhua tiene significados muy diversos, desde el básico "cambio y transformación" hasta "vida universal" o "creación", refiriéndose incluso a la "ciencia de la metamorfosis" taoísta y genéricamente a "poderes sobrenaturales obtenidos ya sea mediante prácticas mágicas o ejercicios de meditación". . [11]
El texto enciclopédico Guanzi (c. siglo IV) utiliza bianhua 5 veces (3 en los capítulos "Técnicas mentales" de Xinshu 心術). Mientras que el capítulo "Condiciones y circunstancias" de Xingshi 形勢dice "El Camino produce la transformación del yo", el correspondiente capítulo "Explicación" de 形勢解aclara "El Camino es el medio por el cual el yo se transforma para que una persona se adhiera a él". principios correctos." [12]
El antiguo Yijing o Libro de los Cambios tiene 12 usos de bianhua que describen la manifestación de todo en el cielo y en la tierra. Todos aparecen en los comentarios de las Diez Alas (c. siglo III a. C.) , y ninguno en el hexagrama central y las declaraciones de líneas (c. siglo VII a. C.).
Para el hexagrama 1 Qian 乾"El Creativo", el Comentario sobre la Decisión (彖傳傳) dice:
El subcomentario de Kong Yingda [14] distingue bian y hua : "'Alternación' se refiere al cambio posterior de un estado anterior, ha cambiado gradualmente. Esto se llama 'alteración'. 'Transformación' se refiere a la existencia en un momento y ausencia de existencia en el prójimo, ha cambiado repentinamente. Esto se llama 'transformación'."
Bianhua aparece con mayor frecuencia (8 veces) en el Comentario de los Juicios Anexo (繫辭傳) o en el Gran Comentario (大傳). Tres contextos mencionan la obra de los sabios divinos.
En japonés escrito ,変化puede pronunciarse henka "cambio (estado)" (en lectura Kan-on ) o el budista henge 変化"encarnación" ( lectura continua ). El Nihon Kokugo Daijiten (2001) señala que ambas pronunciaciones se registraron por primera vez durante el período Nara ; henge 変化"Un dios, Buda, espíritu, etc. que aparece temporalmente en forma humana, o algo así. Avatar. Reencarnación" (神仏,天人などが仮に人間の姿になって現われること.また,そのもの.神仏の化身(けしん).権化(ごんげ).; c. 810-824 Nihon Ryōiki ); y henka 変化"Un cambio de una naturaleza, estado, etc. a otro, o tal variabilidad" (ある性質,状態などが他の性質や状態に変わること,または,変えること.; 827 Keikokushū ).
La idea taoísta de bianhua (metamorfosis o "cambio y transformación"), "que la certeza de que el mundo está en constante cambio deja abierta la posibilidad de que las cosas se transformen de un tipo a otro", [18] se puede rastrear en el Zhuangzi . a través de la Escuela Shangqing .
El Zhuangzi (c. siglo III a. C.) fue el primer texto taoísta que explicó la "transformación y metamorfosis" de bianhua . La palabra aparece cinco veces (todas en los Capítulos Exteriores), refiriéndose a la capacidad de las cosas para cambiar de una categoría a otra. Por ejemplo,
La primavera y el verano preceden, el otoño y el invierno vienen después: tal es la secuencia de las cuatro estaciones. La miríada de cosas evoluciona y se desarrolla; Incluso los pequeños brotes retorcidos tienen sus propias formas especiales: tales son las gradaciones de plenitud y decadencia, el flujo de transformación y evolución [ bianhua ]. (13) [19]
El texto de Zhuangzi comienza con una parábola sobre la metamorfosis interespecífica.
En la oscuridad del Océano Norte, hay un pez llamado K'un. El K'un es tan grande que nadie sabe cuántos miles de tricentos [trescientos pasos] se extiende su cuerpo. Después de metamorfosearse [ hua ] en un pájaro, su nombre se convierte en P'eng. El P'eng es tan grande que nadie sabe cuántos miles de tricents se extiende su lomo. Alzando el vuelo, sus alas son como nubes suspendidas en el cielo. (1) [20]
El Zhuangzi usa la palabra estrechamente relacionada wuhua 物化"transformación de las cosas" diez veces, la más famosa en la historia de Zhuangzi soñando que era una mariposa .
Érase una vez, Chuang Chou soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba felizmente y se divertía. No sabía que él era Chou. De repente se despertó y era palpablemente Chou. No sabía si era Chou que había soñado con ser una mariposa o una mariposa que soñaba que era Chou. Debe haber una diferencia entre Chou y la mariposa. A esto se le llama transformación de las cosas. (2) [21]
Un pasaje de Zhuangzi explica el cambio en el sentido de continuidad evolutiva.
En las semillas hay gérmenes [幾]. Cuando se encuentran en el agua se convierten en filamentos. Cuando se encuentran en la frontera entre el agua y la tierra se convierten en algas. Cuando germinan en lugares elevados se convierten en plátano. Cuando el plátano se encuentra en suelo fértil se convierte en pata de gallo. Las raíces de la pata de gallo se convierten en escarabajos y sus hojas en mariposas. Las mariposas pronto evolucionan hasta convertirse en insectos que nacen debajo de la estufa. Tienen la apariencia de exuvias y se llaman "grillos domésticos". Después de mil días, los grillos domésticos se convierten en pájaros llamados "huesos excedentes secos". La saliva de los huesos sobrantes secos se convierte en un rocío brumoso y el rocío brumoso se convierte en madre de vinagre. Los mosquitos nacen de la madre del vinagre; los molinetes amarillos nacen del vino fétido; Los mosquitos ciegos nacen de cochinillas pútridas. Cuando la cola de cabra se combina con bambú que no ha brotado durante mucho tiempo, producen verdes. Los verdes producen panteras; las panteras producen caballos; los caballos producen hombres; y los hombres vuelven a entrar en las fuentes de la naturaleza [機]. Todas las innumerables cosas salen de las fuentes y todas vuelven a entrar en las fuentes. (18) [22]
Huainanzi de Liu An (c. 139 a. C.) usa bianhua 17 veces. Por ejemplo, esta historia del jorobado sobre Ziqiu子求"Master Seek", adaptada de la descripción de Zhuangzi (6) [23] de Ziyu 子輿 "Master Chariot".
Ziqiu había vivido cincuenta y cuatro años cuando una lesión lo dejó jorobado. El arco de su columna estaba más alto que su frente; su barbilla presionada contra su pecho; sus dos nalgas estaban arriba; su recto apuntaba al cielo. Se arrastró para mirarse en un pozo: "¡Sorprendente! ¡Eso que nos modela y transforma! ¿Cómo me ha convertido en esta cosa arrugada?" Esto muestra que desde su punto de vista, alteraciones y transformación [ bianhua ] son lo mismo. (7) [24]
El Huainanzi describe las transformaciones en la naturaleza: [25] "Ahora la rana se convierte en codorniz, [y] el escorpión de agua se convierte en libélula. Estos dan lugar a lo que no es de su propia especie. Sólo el sabio comprende sus transformaciones". Conocer el bianhua de las cosas es el sello distintivo del conocimiento espiritual. [26]
Si bien el texto de Daodejing no usa bianhua , su comentario (c. siglo II d.C.) atribuido a Heshang Gong 河上公(literalmente "Anciano de Riverbank") usa la palabra dos veces, explicando las transformaciones de dragones y espíritus . El texto y comentario de la Sección 26 (重德) dice:
La sección 39 (法本) dice:
Laozi bianhua jing (c. siglo II d.C.)老子變化經"Escritura de las transformaciones de Laozi", que se conserva en un manuscrito fragmentario de Dunhuang (612 d.C.) descubierto en las cuevas de Mogao , utiliza bianhua para describir las numerosas reencarnaciones históricas de Laozi 老子, deificado como Laojun 老君"Señor Lao". Este texto [29] dice que Lao Tse "puede hacerse brillante u oscuro, desaparecer y luego estar presente, agrandarse o disminuirse, enrollarse o extenderse, ponerse arriba o abajo, puede estar vertical u horizontal, (y) puede avanzar". o hacia atrás." En cada generación, este Maestro de Emperadores "transforma cósmicamente su propio cuerpo" para enseñar a la humanidad, a través del poder encarnado del Dao, asume numerosas identidades y deja escritos adaptados con su enseñanza. [30] Las transformaciones de Laojun comenzaron con el primer gobernante mítico Fu Xi , incluyeron a Gautama Buda , el maestro del Emperador Amarillo Guangzhengzi廣成子"Maestro Ampliamente Completo" (mencionado en el Zhuangzi ), y terminaron con una manifestación en el año 155 EC en el Región de Sichuan .
Mark Csikszentmihalyi distingue entre las primeras discusiones taoístas que tendían a enfatizar la forma en que bianhua se aplica a los seres humanos de la misma manera que lo hace al mundo natural, [31] y el taoísmo posterior que enfatizaba el potencial del adepto para aprovechar bianhua , particularmente en la imagen escatológica de la tradición Shangqing.
Al igual que Laozi, los diversos espíritus de la tradición Shangqing son capaces de transformarse y el adepto tenía que poder identificar sus diferentes manifestaciones. Los adeptos, a su vez, podrían utilizar bianhua para transformarse. El texto de Shangqing Shenzhou qizhuan qibian wutian jing 神州七轉七變舞天經(Escritura del continente divino sobre la danza en el cielo en siete revoluciones y siete transformaciones; CT 1331) describe métodos para transformarse en nubes, luz y fuego; agua y dragones. [18]
Isabelle Robinet señala que "los poderes de la metamorfosis siempre habían sido una característica clave de los inmortales, pero estos poderes llegaron a ser aún más centrales en Shangqing, donde eran sinónimo de liberación y salvación". [32]
Bianhua fue empleado tanto por místicos taoístas como por magos Fangshi . El adepto taoísta practica la metamorfosis tanto internamente a través de la meditación sobre alientos coloreados y dioses dentro del cuerpo, como externamente usando magia para cambiar la apariencia de las cosas. [33] Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d.C.) explica estos extraordinarios poderes de los taoístas. Al describir la técnica de múltiples ubicaciones llamada fenxing "dividir/multiplicar el cuerpo", Ge Hong dice que su tío Ge Xuan podría estar en varias docenas de lugares a la vez (18): [34] "Cuando los invitados estaban presentes, podía haber un anfitrión hablando con los invitados En la casa, otro anfitrión saludaba a los invitados junto al arroyo, y otro anfitrión más hacía lanzamientos con su hilo de pescar, pero los invitados no podían distinguir cuál era el verdadero. Yinxing隱形"invisibilidad" es otra manifestación de bianhua . El Baopuzi (16) [35] dice: "¿Qué es lo que las artes de la transformación no pueden hacer? Permítanme recordar a mis lectores que el cuerpo humano, que normalmente es visible, puede hacerse desaparecer. Los fantasmas y los dioses son normalmente invisibles, pero hay maneras y medios para hacerlos visibles. Aquellos capaces de operar estos métodos y prescripciones abundarán dondequiera que vayas."
Varios siglos después de que los budistas chinos tomaran prestado el significado taoísta de bianhua o hua "manifiesto a través de la transformación; encarnado", los primeros taoístas de la dinastía Tang elaboraron la doctrina budista sobre los "tres cuerpos" de un Buda (ver más abajo) en una teoría de que el Verdadero Cuerpo del Dao , la Verdad Suprema, asume diferentes "cuerpos" metafóricos para manifestarse como deidades específicas, incluidos los del Laozi bianhuajing . El taoísta Sanlun yuanzhi 三論元旨(finales del siglo VIII) [36] explica que: "El santo responde a todas las cosas, pero su esencia es distinta de ellas. Por lo tanto, dado que su raíz trascendente es inmóvil, se le llama el "verdadero "cuerpo" [ zhenshen 真身] y dado que propaga la forma de la Ley, se le llama "cuerpo responsivo" [ yingshen 應身]. Este texto contrasta aún más el Cuerpo Verdadero con el "cuerpo de transformación" [ huashen 化身o bianhuashen , usado para nirmāṇa-kāya ] y el "cuerpo traza" [ jishen 跡身], en el sentido de que todas las enseñanzas son huellas de la Verdad. [37]
Los primeros traductores budistas eligieron el chino bianhua 變化como equivalente del sánscrito nirmāṇa "transformación; manifestación sobrenatural; reencarnación".
El Diccionario digital de budismo de Charles Muller [38] define bianhua básicamente como "transformación de las cosas" y distingue cuatro sentidos:
El Diccionario sánscrito-inglés de Monier Monier-Williams [39] traduce nirmāṇa निर्माण como "medir, medir, alcanzar, extender", "formar, hacer, crear", "transformación (literatura budista)", "esencia, esencial/mejor parte de cualquier cosa" ( sāra ), e "inconformidad, incorrección, impropios" ( asamañjasa ).
El término budista común bianhuashen 變化身o huashen 化身(que se traduce como nirmāṇakāya ) "cuerpo de transformación; cuerpo manifestado" se refiere a una de las doctrinas sanshen 三身( trikāya ) de los "tres cuerpos [de un buda]", junto con la doctrina fashen 法身. ( dharmakāya ) "cuerpo de dharma; cuerpo de verdad", y baoshen 報身( saṃbhogakāya संभोगकाय) "cuerpo de recompensa; cuerpo de dicha". Los contextos que describen a los Budas manifestándose como animales y humanos utilizan los términos relacionados bianhuaren 變化人( nirmita ) "cuerpo humano manifestado mágicamente", bianhuatu 變化土( nirmāṇa-kṣetra निर्माण क्षेत्र) "tierra de transformación donde los habitantes reencarnan te", y * bianhuasheng 變化生( upapāduka उपपादुका) "nacimiento por transformación; materialización milagrosa".
Además de bianhua 變化, los traductores budistas utilizaron otros compuestos bian chinos para palabras sánscritas que tratan de manifestaciones sobrenaturales. [40] Este complejo semántico incluye bianxian 變現(con "apariencia") que se traduce tanto vikurvaṇa विकुर्वणा "manifestación a través de la transformación" como prātihārya प्रातिहार्य "milagroso", y shenbian. 神變(con "dios; divino") traduciendo prātihārya "poderes sobrenaturales/milagrosos ; hazañas mágicas" y vikurvana "manifestación; transformación".
Victor Mair rastreó la semántica histórica del bian chino antes y después de la introducción del budismo (c. siglos II-III), cuando comenzó a usarse para traducir del sánscrito nirmāṇa , que significa "discontinuidad o ruptura con la realidad (ilusión)". [41] El concepto prebudista de bian chino se refería al "cambio (de un estado a otro)", a través del cual una cosa se convierte en otra. El concepto posbudista extendió bian para que significara "extraño" en el sentido de "transformación de la nada a algo; poder mágicamente creativo para conjurar". El temprano sentido de bian de "incidente extraño; transformación sobrenatural" se hizo popular durante el período temprano de la dinastía Tang ; por ejemplo, el "Pearl Grove en el Jardín del Dharma" de Fayuan Zhulin (c. 668) usó bianhua "transformación [milagrosa]" para describir incidentes extraños.
Las interpretaciones del filósofo neoconfuciano Zhu Xi de los clásicos chinos , que los eruditos y funcionarios de los siglos XII al XIX consideraban canónicas, diferenciaban entre dos tipos de "cambio": bian transformacional repentino y hua gradual y evolutivo .
Por ejemplo, Zhu explicó una declaración ambigua de Yijing dentro del Xici zhuan 繫辭傳"Comentario sobre las frases adjuntas", [42] "Aquello que transforma las cosas y las une se llama cambio [化而裁之謂之變]; eso lo que los estimula y los pone en movimiento se llama continuidad", con una analogía lunar: [43] "[La progresión] desde el primer día hasta el trigésimo día [de un mes lunar] es hua (transformación). día, concluido y hecho un mes, el día siguiente pertenece al mes siguiente. Esto es pien (cambio)." Esta distinción de "cambio" también se aplica a las líneas en los hexagramas Yijing , que son líneas Yang continuas y sólidas o líneas Yin abiertas y discontinuas : " Pien es de una [línea] yin a una [línea] yang". [Cambia] repentinamente Por lo tanto, se llama "cambio" ( pien ). [El cambio] de yin a yang crece naturalmente hasta volverse repentino. A esto se le llama cambio. De yang a yin, gradualmente va desapareciendo y desgastándose.
Zhu Xi utilizó la distinción bian / hua para explicar un pasaje difícil de la Doctrina de la media [44] – "Cuando se mueve, es cambio; cuando se cambia, se transforma [動則變，變則化]" – "Cuando cambiado, sus antiguas convenciones ya han sido alteradas, pero todavía quedan rastros. Cuando se transforman, se han desvanecido y transformado por completo, y ya no hay rastros ".
Bianhua sigue siendo una palabra lingüísticamente productiva , como se evidencia en los neoloigismos técnicos chinos como bianhuali "paradigma", bianhuaqiu 變化球" bola que rompe ", bianhuayu 變化語" lenguaje flexivo " y bianhuamangshi 變化盲視" ceguera al cambio ".
Notas a pie de página