El autocultivo o cultivo personal ( chino :修身; pinyin : xiūshēn ; Wade–Giles : hsiu-shen ; literalmente, 'cultivarse a uno mismo') es el desarrollo de la mente o las capacidades de uno a través de los propios esfuerzos. [1] El autocultivo es el cultivo, la integración y la coordinación de la mente y el cuerpo. Aunque el autocultivo puede practicarse como una forma de psicoterapia , va más allá de la curación y la autoayuda para abarcar también el autodesarrollo y la superación personal . Se asocia con intentos de ir más allá de los estados normales del ser, potenciando y puliendo las propias capacidades y desarrollando el potencial humano innato . [2]
El autocultivo también alude a modelos filosóficos del confucianismo , el taoísmo y otras filosofías chinas , así como al epicureísmo , y es un componente esencial de los valores éticos bien establecidos del este de Asia . Aunque este término se aplica a las tradiciones culturales del confucianismo y el taoísmo, los objetivos y aspiraciones del autocultivo en estas tradiciones difieren mucho. [3]
El autocultivo es un componente esencial del contexto de las relaciones existenciales [ se necesita aclaración ] . Mejora la individualidad y el crecimiento personal y centraliza la idea [ se necesita aclaración ] de agencia humana . El autocultivo es un proceso psicológico que cultiva la mente y el cuerpo en un intento de trascender los estados ordinarios del ser. Al mejorar la coordinación y la integración de pensamientos y creencias de una persona, se pretende pulir sus capacidades y potenciales.
El confucianismo, el taoísmo y el budismo han adoptado elementos doctrinales unos de otros para formar nuevas ramas y sectas. Algunos de ellos se han diseminado a regiones del este de Asia, incluidos Taiwán, Japón y Corea. [4]
Confucio creía que la vida de uno es la continuación de la vida de sus padres. Por lo tanto, los seguidores del confucianismo enseñan a sus hijos de tal manera que la generación más joven sea educada para cultivarse y vivir con un nivel satisfactorio de autodisciplina . Aunque los individuos ven una frontera clara entre ellos y los demás, cada persona en una relación diádica se ve integrada en una red social particular. [ se necesita más explicación ] Al respetar a los padres, el mayor y el superior, se educa al niño para que sea moralmente recto de acuerdo con las expectativas de los demás. Esto puede ser una carga social que provoca relaciones interpersonales estresantes y puede provocar perturbaciones y conflictos.
El taoísmo tiende a centrarse en vincular el cuerpo y la mente con la Naturaleza. El taoísmo defiende el yo auténtico que está libre de restricciones legales, sociales o políticas. Busca cultivar el yo de un individuo curándolo y emancipándolo de los límites éticos de la sociedad humana. El taoísmo interpreta la fortuna o desgracia en la vida de uno en términos del destino (命), que está determinado por la fecha y hora de nacimiento de la persona. Al evitar la interferencia de los deseos personales y al relacionar todo con el sistema de los elementos opuestos del yin y el yang , la cosmología del taoísmo tiene como objetivo mantener a los individuos y a todo en un equilibrio armonioso. La explicación del autocultivo en el taoísmo también corresponde al equilibrio de las Cinco Fases Transformadoras (五行 Wu Xing ): metal (金), madera (木), agua (水), fuego (火) y tierra (土).
Después de la introducción del budismo en China, el "autocultivo espiritual" (精神修养) se convirtió en uno de los términos utilizados para traducir el concepto budista de bhāvana . El objetivo final de la vida en el budismo es el nirvana . Se anima a las personas a practicar el autocultivo desprendiéndose de sus deseos y egos, y alcanzando una conciencia consciente del no-yo .
Los eruditos budistas Chán y Zen enfatizan que la clave en el autocultivo es una " mente de principiante " que pueda permitir el descubrimiento de la " mente luminosa " y la realización de la naturaleza búdica innata a través de la experiencia de la iluminación repentina . [5]
En Japón, la práctica budista se equipara con la noción de shūyō (修養 しゅうよう) o cultivo personal. [6]
El autocultivo (修养 xiū yǎng ) en la tradición confuciana se refiere a mantener el equilibrio entre el yo interior y el exterior, y entre uno mismo y los demás. Autocultivo en chino es una abreviatura de " xiū-xīn yǎng-xìng " (修心养性), que se traduce literalmente como "rectificar la mente y nutrir el carácter (con un arte o filosofía particular)". [4]
El confucianismo encarna la metafísica del yo. [ se necesita más explicación ] Desarrolla un modelo complejo de autocultivo. El concepto clave coherente es el de "intuición intelectual", que se explica como un conocimiento directo del conocimiento, o una percepción de la realidad, sin inferencia ni razonamiento lógico. El confucianismo combina tanto el yo externo como el interno [ jerga ] en términos de cultivo espiritual, que es la redención y reivindicación mundial [ aclaración necesaria ] , así como el autocultivo.
El autocultivo tiene como objetivo lograr una sociedad armoniosa y depende del cultivo moral personal. El proceso implica la búsqueda de la perfección moral y el conocimiento. [3]
En las Analectas de Confucio hay dos tipos de personas. Una es la "persona profunda" (君子, jūnzǐ ), y la otra es la "persona mezquina" (小人, xiǎorén ). Estos dos tipos se oponen entre sí en términos de potencial desarrollado. Confucio adopta una perspectiva algo así como una pizarra en blanco : "todos los seres humanos son iguales al nacer" ( Analectas 17.2), pero eventualmente "la persona profunda comprende lo que es moral. La persona mezquina comprende lo que es rentable" (4.16).
El jūnzǐ es la persona que siempre manifiesta la cualidad de rén ("humanidad", "cohumanidad" en un universo interdependiente y jerárquico, "仁") en sí mismos y muestra la cualidad de yì ("rectitud", "rectitud" ) en sus acciones (4.5). Confucio destaca su modelo de relaciones fundamentalmente elitista y jerárquico al describir cómo los jūnzǐ se relacionan con sus semejantes:
"La fuerza moral del jūnzǐ es como el viento, mientras que la del xiǎorén es como la hierba. La hierba se doblará cuando se deje que el viento sople sobre ella".
— Analectas , 12.32
Según D. C. Lau, yì es un atributo de las acciones y rén es un atributo de los agentes. [7] Existen vínculos conceptuales entre yì , lǐ ("propiedad ritual"), dé ("virtud") y jūnzǐ . Según lo que es yì , el jūnzǐ ejerce la fuerza moral, que es dé , y así demuestra rén .
Los siguientes pasajes de las Analectas señalan el camino hacia el autocultivo que enseñó Confucio, con el objetivo final de convertirse en el jūnzǐ :
"El Camino del Maestro no es más que la consideración de los demás y la autorreflexión".
— Analectas , 4.15
"Desde los quince años he estado empeñado en aprender; desde los treinta me he consolidado; desde los cuarenta no me he confundido; desde los cincuenta he conocido el mandato del Cielo; desde los sesenta, mi oído se ha afinado; desde los setenta en adelante, he seguido los deseos de mi corazón sin transgredir lo que es correcto."
— Analectas , 2.4
En el primer pasaje, la "autorreflexión" se explica como "No hagas a los demás lo que no deseas para ti" (15,24). Confucio considera extremadamente importante que uno se dé cuenta de la necesidad de preocuparse y empatizar con los demás, lo que se puede lograr reflexionando sobre uno mismo. El yo profundamente relacional puede entonces responder a la reflexión interior con virtud exterior.
El segundo pasaje indica la escala de tiempo del proceso de autocultivo a lo largo de toda la vida. Puede comenzar durante los primeros años de la adolescencia y luego extenderse hasta una edad más madura. El proceso incluye la transformación del individuo, en el que se da cuenta de que debe poder distinguir y elegir entre lo correcto y lo deseado.
El autocultivo, espera Confucio, es un proceso filosófico esencial para que uno se convierta en jūnzǐ maximizando rén . Su objetivo es reflexionar sobre un yo que es capaz de compararse con los principios morales y sociales de la tradición. [ se necesita aclaración ] Confucio no sufre el "problema mente-cuerpo" cartesiano . En el confucianismo, no existe división entre el yo interior y el exterior, por lo que el efecto acumulativo que produce el autocultivo confuciano no se limita sólo a uno mismo o a la persona, sino que se extiende más bien a lo social e incluso a lo cósmico. [8]
El autocultivo es uno de los principios clave del confucianismo y puede considerarse el núcleo de la filosofía china. Esto último puede verse como reflexiones disciplinadas sobre las ideas del autocultivo. Mientras que Étienne Balazs afirmó que toda la filosofía china es filosofía social y que la idea de grupo tiene prioridad sobre las concepciones del yo individual como dimensión social de la condición humana ocupa un lugar tan prominente en el mundo del pensamiento chino, [ cita necesaria ] Wing- Tsit Chan sugiere una caracterización más amplia de la filosofía china como humanismo : no el humanismo que niega o menosprecia un Poder Supremo, sino uno que profesa la unidad del hombre y el Cielo. [9]
De manera similar al sentimiento de culpa occidental, el sentimiento de vergüenza chino se estudia para amplificar que la aprobación social y otros factores externos, como la impresión de los demás, definen la moral fundamental que sostiene la sociedad china, en lugar de la sanción psicológica interna. [ se necesita aclaración ] En la ética china, la literatura sociológica predominante sobre los mecanismos de "salvar las apariencias" (面子, miànzǐ ) y "trabajo en red" (关系, guānxì ) exhibe la importancia de las relaciones interpersonales y sociales chinas a través de la comprensión del autocultivo. [ se necesita aclaración ] .
En las culturas del este de Asia, el autocultivo es una de las preocupaciones más importantes con respecto al crecimiento personal [ aclaración necesaria ] . Para ayudar a los estudiantes y a la generación más joven a comprender el significado de ser una persona, los filósofos (en su mayoría académicos) intentaron explicar sus definiciones de uno mismo con varios enfoques teóricos.
El legado del filósofo chino Confucio, entre otros (por ejemplo, Laozi , Zhuangzi y Mencio ), ha proporcionado un rico dominio de herencia filosófica china en el este de Asia. [10] En primer lugar, el objetivo de la educación, y el objetivo más noble en la vida, es desarrollarse adecuadamente para convertirse en una "persona profunda" (君子, jūnzǐ ). A los jóvenes se les enseñaba que era vergonzoso convertirse en una "persona mezquina" (小人, xiǎo rén ), ya que eso era exactamente lo opuesto a "sabio" (圣人, shèngrén ). Sin embargo, cuando tanto los filósofos confucianos como los taoístas adoptaron el término shèngrén , ha habido divergencias que llevaron a diferencias en los conceptos y prácticas educativas. [11] Además del confucianismo y el taoísmo, las Cien Escuelas de Pensamiento de la antigua China también incluían el budismo y otras variedades de filosofía, cada una de las cuales ofrecía diferentes pensamientos sobre la concepción ideal de uno mismo.
En la era moderna, algunas culturas del este de Asia han abandonado algunas de las concepciones arcaicas o han reemplazado la educación humanista tradicional con un enfoque moderno más común de autocultivo que adapta las influencias de la globalización. Sin embargo, los descendientes y seguidores de Confucio del este de Asia todavía consideran que un ser humano ideal es esencial para su educación de por vida, y su herencia cultural está profundamente influenciada por valores confucianos radicales.
El concepto de "yo" en la psicología occidental se originó a partir de las opiniones de varios empiristas y racionalistas. Hegel (1770-1831) estableció una visión de la autoconciencia en la que, mediante la observación, nuestra conciencia sujeto-objeto estimula nuestra razón y razonamiento, que luego guía el comportamiento humano. [ cita necesaria ] Freud (1856-1939) desarrolló un modelo de tres partes de la psique que comprende el ello ( Das Es ), el yo ( Das Ich ) y el superyó ( Das Über-Ich ). [12] [ cita completa necesaria ] El autoconcepto de Freud influyó en Erikson (1902-1994), quien enfatizó la crisis de identidad y el autodesarrollo. [ cita necesaria ] Siguiendo a Erikson, J. Marcia describió el continuo del desarrollo de la identidad y la naturaleza de nuestra propia identidad. [ cita necesaria ]
El concepto de autoconciencia deriva de la autoestima, la autorregulación y la autoeficacia . El concepto de "yo" del sujeto se define en cómo el individuo percibe y construye el vínculo entre su yo y el mundo que lo rodea. [ se necesita aclaración ]
A través de una investigación [ jerga ] basada en casos , la psicóloga japonesa Morita Masatake (1874-1938) introdujo la terapia Morita . Se basa en la teoría de la conciencia de Masatake y su método terapéutico de cuatro etapas, y se describe como un método de terapia ecológica que se centra en el propósito a través de las respuestas de los individuos [ se necesita aclaración ] . La terapia Morita se parece a la terapia racional-emotiva del psicólogo estadounidense Albert Ellis y a la terapia existencial y cognitivo-conductual. [13]
Naikan ("内観", literalmente "mirar hacia adentro", autorreflexión) es un método psicoterapéutico japonés introducido y desarrollado hace décadas por el empresario ymonje budista japonés ( Jōdo Shinshū ) Yoshimoto Ishin (1916-1988).
Inicialmente, la terapia naikan se utilizaba más a menudo en entornos penitenciarios, sin embargo, se ha adaptado a los trastornos situacionales y psiconeuróticos.
De manera similar a la terapia Morita, el naikan requiere subordinación a un período de "retiro" cuidadosamente estructurado que es compasivamente supervisado por el practicante. Al contrario de Morita, el naikan es más corto (siete días) y utiliza períodos largos y regulados de meditación diaria en los que la introspección se dirige hacia la resolución de conflictos y problemas contemporáneos.
"A diferencia de la psicoterapia psicoanalítica occidental, tanto naikan como Morita tienden a mantener las cuestiones de transferencia simplificadas y positivas, mientras que la resistencia se aborda de manera procesal más que interpretativa". [14]
Basado en gran medida en las adaptaciones de dos métodos estructurados japoneses de autorreflexión, la terapia Naikan y la terapia Morita , la vida constructiva es un enfoque occidental de la educación en salud mental. La vida constructiva , centrada en un propósito y orientada a respuestas (a veces abreviada como CL) se centra en la atención plena y los propósitos de la vida. Se considera como un proceso de acción para acercarse pensativamente a la realidad. También enfatiza la capacidad de comprenderse a uno mismo reconociendo el pasado, en el que se refleja sobre el presente. Vida Constructiva destaca la importancia de la aceptación del mundo en el que vivimos, así como las emociones y sentimientos que los individuos tienen en situaciones únicas.
D. Reynolds, autor de Constructive Living y director del Centro de Vida Constructiva en Oregón, EE.UU., sostiene que antes de emprender acciones que potencialmente puedan traer cambios positivos, las personas a menudo se ven frenadas por la creencia de "lidiar primero con las emociones negativas". Según Reynolds, el componente más crucial del proceso de efectuar afirmaciones es no tener la mente correcta. Sin embargo, la mente y las emociones se ajustan efectivamente durante el proceso de autorreflexión, [15] lo que indica que se producirá un cambio de comportamiento de antemano.
Al final de su Carta a Meneceo , Epicuro instruye a su discípulo a practicar (meleta) "tanto solo como con otros de mentalidad similar". El primer campo de práctica comparte raíces semánticas y está relacionado con el concepto filosófico helenístico de "epimeleia heauton" (autocuidado), que implica métodos de autocultivo. Además del estudio de la filosofía, esto puede incluir otras técnicas para vivir (techne biou) o tecnologías del alma, como la técnica de visualización conocida como "colocar ante los ojos", una técnica de terapia cognitiva conocida como "reetiquetado", el retrato moral y otros métodos didácticos y éticos. Encontramos ejemplos de estas técnicas en Filodemo de Gadara , el poeta Lucrecio y otros guías epicúreos.
"Si incorporas este pensamiento dentro de ti, entre tus otros pensamientos", sostiene, "te transformará. Si para todo lo que deseas hacer comienzas preguntándote: '¿Estoy seguro de que quiero hacer esto un número infinito de veces? ' esto será para ti el mayor peso. [16] " (KSA 9:11 [143]) Nietzsche trabajó en el proyecto de revivir el Autocultivo, una ética antigua. "Odio todo lo que simplemente me instruye sin aumentar o vigorizar directamente mi propia actividad" (HL 2:1) "De ello se sigue que debe concebir el eterno retorno, entre otras cosas, como una práctica que estimula el autocultivo. De hecho, en uno de En sus momentos característicamente grandiosos, lo identificó como "el gran pensamiento cultivador" en el sentido de que podría eliminar a aquellos demasiado débiles para soportar la idea de vivir de nuevo (WP 1053). Sin embargo, de una manera más moderada, formuló el pensamiento de recurrencia como parte de una ética de autocultivo y autotransformación". [17]
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