A partir de 1979, la Convención Bautista del Sur (SBC) experimentó una intensa lucha por el control de la organización. Sus iniciadores lo llamaron el resurgimiento conservador [1] mientras que sus detractores lo etiquetaron como la toma del poder fundamentalista . [2] Fue lanzado con la acusación de que los seminarios y las agencias denominacionales estaban dominados por liberales . El movimiento tenía como objetivo principal reorientar la denominación lejos de una trayectoria liberal. [2]
Se logró mediante la elección sistemática, a partir de 1979, de individuos conservadores para dirigir la SBC. Los líderes teológicamente moderados y liberales fueron destituidos de sus cargos. Aunque algunos empleados de alto nivel fueron despedidos de sus puestos de trabajo, la mayoría fueron reemplazados por desgaste. Por el contrario, los presidentes, profesores y jefes de departamento moderados y liberales de los seminarios bautistas del sur, grupos misioneros y otras instituciones propiedad de la convención fueron reemplazados por conservadores. [3]
Algunos dicen que el resurgimiento es la controversia más grave que jamás haya ocurrido dentro de la SBC, la denominación protestante más grande de los Estados Unidos. [2] Albert Mohler la describió más tarde como una "reforma... lograda a un costo increíblemente alto". [4] Una parte de ese costo fue la salida de 1.900 iglesias de la convención, que se separó en 1990 para formar la Cooperative Baptist Fellowship , un grupo bautista moderado que afirma a las mujeres en el ministerio ordenado y enfatiza los principios bautistas de la autonomía de la comunidad. iglesia local, el sacerdocio de todos los creyentes y la libertad del alma .
A lo largo del siglo XX, estalló esporádicamente controversia entre los bautistas del sur sobre la naturaleza de la autoridad bíblica y cómo interpretar la Biblia. Hasta 1925 la SBC no tenía una confesión de fe formal y específica ; siempre que surgía un problema, se recurría a dos confesiones de fe bautistas anteriores y más generales producidas en los Estados Unidos: la Confesión de Fe de Filadelfia (1742) y la Confesión de Fe de New Hampshire de 1833. [5]
Esto cambiaría cuando en los años 1920, el pastor bautista J. Frank Norris , descrito como "una de las figuras más controvertidas y extravagantes de la historia del fundamentalismo ", lideró una campaña sobre la SBC (de la que luego se apartaría), particularmente contra Seminario Teológico Bautista Southwestern en Fort Worth y la Universidad Baylor en Waco , Texas. En respuesta, la CBS adoptó su primera confesión de fe formal, la Fe y Mensaje Bautista .
La unidad de la CBS había sido históricamente más funcional que doctrinal. Los fundadores escribieron: "No hemos construido como base ningún credo nuevo; actuando en este asunto sobre la base de una aversión bautista hacia todos los credos excepto la Biblia". [6]
La famosa unidad de los bautistas del sur en el pasado ha sido más funcional que teológica. Los bautistas del sur se han unido para cooperar en el ministerio, las misiones, la evangelización y la educación cristiana. Mientras enfaticen el ministerio funcional, la "cuerda de arena", como la llamó un historiador, se mantiene; cuando pasan de la función a la doctrina, la unidad se ve amenazada.
El historiador bautista H. Leon McBeth [7]
Algunos han tratado de argumentar que los bautistas siempre han evitado los credos. De hecho, las declaraciones doctrinales han sido parte de la vida bautista al menos desde el siglo XVII. La primera CBS no vio la necesidad de tal declaración ya que la mayoría de sus iglesias miembros afirmaban la Confesión de Fe de New Hampshire o la Confesión de Filadelfia. En la década de 1920, con el surgimiento del liberalismo y la neoortodoxia en otras denominaciones, los bautistas del sur vieron la necesidad de definir sus creencias en una declaración doctrinal formal. Por lo tanto, adoptaron la Fe y el Mensaje Bautista de 1925.
En la década de 1970, muchos conservadores de la CBS sentían que ciertos profesores del seminario se habían desviado de las doctrinas bautistas básicas. En un comunicado formal, declararon su compromiso con la "unidad doctrinal en la diversidad funcional", poniendo énfasis en la autoridad bíblica. [8] Los conservadores argumentaron que sus creencias de hecho representaban un consenso entre los bautistas del sur. Estos individuos sintieron que si bien los primeros bautistas del sur estaban de acuerdo en cuestiones teológicas básicas, en la década de 1970 muchas de estas creencias habían sido atacadas en las escuelas propiedad de la SBC y operadas por ella. [1] [9] [10]
En julio de 1961, Ralph Elliott, un erudito del Antiguo Testamento en el Seminario Teológico Bautista Midwestern en Kansas City , publicó un libro titulado El mensaje del Génesis que contiene su interpretación del libro del Génesis . Elliott consideró su libro como un volumen "muy moderado", aunque esto es muy controvertido. [11] Algunos bautistas del sur prominentes, sin embargo, vieron el libro desde una perspectiva diferente y discreparon con el uso de Elliot de la metodología histórico-crítica , su descripción de Génesis 1-11 como literatura mitológica y su especulación de que Melquisedec era un sacerdote de Baal y no, como generalmente creen los cristianos, de Yahvé . [12] [13]
La "controversia del Génesis" rápidamente invadió toda la SBC. En fuerte reacción a la controversia, la reunión de la CBS de 1962 eligió como presidente al Rev. K. Owen White, pastor de la Primera Iglesia Bautista de Houston, quien había escrito una crítica destacada de las opiniones de Elliott. Esto inició lo que se ha convertido en una tendencia constante de que los presidentes de la CBS sean elegidos sobre la base de su teología. [5] Broadman Press, el brazo editorial de la Junta Bautista de Escuela Dominical (ahora LifeWay Christian Resources ) en Nashville, fue inmediatamente criticado, y sus otros materiales, incluidos los trimestrales de la Escuela Dominical, se volvieron sospechosos. El libro de Elliott fue retirado de su publicación y luego fue despedido del Medio Oeste por insubordinación.
En 1963, la CBS adoptó la primera revisión de Fe y Mensaje Bautista, enmendándola para incluir posiciones confesionales más conservadoras que las contenidas en el original. Sin embargo, no estuvo exenta de críticas: uno de los arquitectos del resurgimiento conservador lo describió como "habiendo sido infectado con la teología neoortodoxa ". [13]
En la década de 1960, la Junta de Escuela Dominical, en su proyecto editorial más ambicioso, produjo el Comentario Bíblico Broadman de 12 volúmenes . Su primer volumen, que cubre Génesis y Éxodo , salió a la luz en 1969. Además de proporcionar más combustible para la controversia en torno al relato de la Creación en Génesis , una sección escrita por G. Henton Davies, un bautista galés, cuestionó la confiabilidad del episodio bíblico. en el que Dios ordena a Abraham que sacrifique a su hijo Isaac basándose en que tal evento era moralmente preocupante. [14] Esta publicación inmediatamente provocó una nueva fase de la controversia en curso. Algunos argumentaron que la SBC estaba tratando de reprimir la disidencia. Otros señalaron que dado que Broadman Press era propiedad de la SBC, sus publicaciones no deberían desviarse tanto de las creencias de la mayoría de los bautistas del sur.
Los bautistas del sur conservadores de esta época lamentaron lo que afirmaban era la creciente presencia de la ideología liberal dentro de los propios seminarios de la SBC. Clark H. Pinnock , quien más tarde se convirtió en un defensor del teísmo abierto , enseñó en el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans a finales de los años 1960 y principios de los 1970. Se dice que Pinnock era mucho más conservador en aquellos días, momento en el que argumentó que los profesores liberales deberían ser despedidos. No adoptó puntos de vista más liberales hasta más tarde. Irónicamente, fue una gran influencia para los futuros líderes conservadores, incluida Paige Patterson . [15]
En 1976, un estudiante de maestría del Seminario Teológico Bautista del Sur (SBTS), Noel Wesley Hollyfield, Jr., [16] presentó resultados de una encuesta que revelaron una correlación inversa entre la duración de la asistencia al SBTS y la ortodoxia cristiana . Mientras que el 87% de los estudiantes de primer año de Maestría en Divinidad en SBTS informaron creer que "Jesús es el Divino Hijo de Dios y no tengo dudas al respecto", solo el 63% de los estudiantes de posgrado del último año hicieron esa afirmación, según el análisis de Hollyfield. En 1981, la información redactada de la tesis de Hollyfield fue presentada en forma de folleto y distribuida por los conservadores como evidencia de la necesidad de reformar la apostasía dentro de las agencias de la SBC.
La reunión de la CBS de 1970 en Denver , Colorado, bajo el liderazgo del presidente WA Criswell , estuvo marcada por hostilidades. Estalló la controversia sobre varios temas explosivos. Al menos 17 periódicos estatales bautistas cuestionaron editorialmente el espíritu y la actitud "anticristianos", "amargos", "vitriólicos", "arrogantes", "militantes" de algunos de los mensajeros (delegados de las congregaciones de la CBS a la reunión anual). [14] Los mensajeros se negaron a escuchar una explicación sobre el Comentario Bíblico Broadman por parte del jefe de la Junta de Escuela Dominical. Los mensajeros de hecho abuchearon ("abuchearon y gritaron a...") a Herschel H. Hobbs, el respetado estadista anciano y ex presidente de la SBC, cuando éste instó a la moderación. [14]
En la reunión anual de 1971 en St. Louis , casi dos años antes de que se decidiera Roe v. Wade , los mensajeros aprobaron la primera resolución de la SBC sobre el tema del aborto . La resolución no fue en modo alguno conservadora: además de apoyar el aborto en casos de violación o incesto (posición apoyada por algunos conservadores), también lo apoyó en casos como "evidencia clara de deformidad fetal grave y evidencia cuidadosamente comprobada de la probabilidad de daño a la salud emocional, mental y física de la madre". [17]
Los mensajeros en la reunión de 1974 en Dallas (un año después de que se decidió Roe ) reafirmaron la resolución de 1971, diciendo que "abordaba responsablemente desde una perspectiva cristiana las complejidades de los problemas del aborto en la sociedad contemporánea", mientras que también en la misma resolución decían que la SBC "Históricamente ha tenido una alta opinión de la santidad de la vida humana". [18]
A principios de la década de 1970, el empleado de la SBC, William Powell, desarrolló una estrategia bastante simple para tomar el control de la SBC: elegir al presidente de la SBC durante diez años consecutivos. Según los estatutos de la SBC, el presidente tiene la autoridad exclusiva para nombrar a la totalidad del Comité de Comités (conocido durante la mayor parte de la controversia como Comité de Juntas); los nombramientos no requieren la aprobación de los mensajeros en una reunión anual. Este comité, a su vez, nomina a los miembros del Comité de Nominaciones para que sean aprobados por los Mensajeros en la siguiente reunión anual (es decir, un año después de que el presidente es elegido y éste nombra al Comité de Comités), que a su vez nomina a las personas designadas para los puestos vacantes. los puestos serán aprobados por los mensajeros en la siguiente reunión anual (es decir, dos años desde los nombramientos iniciales del Comité de Nominaciones y un año después de que el Comité de Nominaciones haga sus recomendaciones).
El proceso implica numerosas superposiciones: en una reunión anual los mensajeros aprueban (o rechazan) a los nominados para los puestos recomendados por el Comité de Nominaciones (cuyo proceso comenzó dos años antes), aprueban las nominaciones para el próximo Comité de Nominaciones recomendadas por el Comité de Comités (que tuvo lugar el año anterior) y elegir además al presidente, quien nombrará el nuevo Comité de Comités.
Por lo tanto, si los conservadores pudieran ganar la presidencia, el presidente nominaría a conservadores para el Comité de Comités, quien a su vez nominaría a otros conservadores para el Comité de Nominaciones y luego, a su vez, cubriría las diversas vacantes con conservadores. Si pudieran ganar y mantener la presidencia durante diez años, lograrían el objetivo de que todos los jefes de agencia fueran conservadores. [5]
1967. Paul Pressler , ex representante estatal y juez en Houston, Texas, y Paige Patterson , presidenta de Criswell College en Dallas, se reunieron en Nueva Orleans para planificar la estrategia política exitosa para elegir presidentes de convenciones conservadores con ideas afines y a su vez miembros. de tableros SBC. [2]
1978. WA Criswell y Adrian Rogers , junto con Pressler y Patterson, se reunieron con un grupo de pastores y laicos en un hotel cerca del aeropuerto de Atlanta para lanzar el resurgimiento. Entendieron el argumento de Powell de que elegir al presidente de la CBS era la clave para redirigir la totalidad de la denominación. El grupo de Atlanta decidió elegir a Rogers, pastor de la Iglesia Bautista Bellevue en Memphis, Tennessee , como el primer presidente de la convención de Resurgimiento Conservador. [4]
Convención de Houston de 1979. La reunión de la SBC de 1979 en Houston [19] produjo dos acontecimientos importantes:
1980: En la reunión anual en St. Louis, los mensajeros cambiaron su posición sobre el aborto (que fue aprobada nueve años antes). Esta vez aprobaron una resolución condenando la práctica, haciendo una excepción sólo para salvar la vida de la madre. [20] Desde entonces, cada resolución de la SBC sobre el tema ha estado en fuerte oposición a los derechos reproductivos y se ha expandido a temas similares como la experimentación con tejido fetal, RU-486 y la financiación de los abortos por parte de los contribuyentes en general y Planned Parenthood específicamente.
1981: Cecil Sherman, líder de la facción moderada de los bautistas del sur, [21] declaró en un debate con Patterson que no creía en una Biblia infalible sino en "... una visión 'dinámica' de la inspiración de la Biblia y luego Señaló lo que consideraba contradicciones en el texto bíblico.
1984: La CBS votó en Kansas City para adoptar una resolución fuertemente redactada contra las mujeres en el pastorado. El razonamiento citado [22] fue que "el Nuevo Testamento enfatiza la igual dignidad de hombres y mujeres (Gálatas 3:28)" pero que "Las Escrituras enseñan que las mujeres no están en el culto público para asumir un papel de autoridad sobre los hombres para que no la confusión reina en la iglesia local (1 Cor. 14:33-36)".
1987: William Randall Lolley , presidente del Seminario Teológico Bautista del Sureste en Wake Forest, Carolina del Norte , renunció después de que los fideicomisarios votaron para contratar sólo miembros del cuerpo docente que siguieran la fe y el mensaje bautistas . [2]
1987: La SBC votó en St. Louis para adoptar un informe del "Comité de Paz" que se había creado en 1985. El informe identificó las raíces de la controversia como principalmente teológicas y llamó a los seminarios bautistas a enseñar de acuerdo con la Biblia. .
1988: En la Convención de la CBS en San Antonio, se aprobó una resolución que criticaba la interpretación liberal del "sacerdocio del creyente" y la "competencia del alma". Los moderados y liberales acusaron a los conservadores de elevar al pastor a la posición de autoridad en la iglesia a la que sirve.
1990: Roy Honeycutt, presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky , fue acusado por un nuevo administrador de "no creer en la Biblia". El síndico citó algunos de los propios escritos de Honeycutt como prueba. Este mismo administrador se convertiría más tarde en presidente de la junta del seminario poco después de que el líder del resurgimiento, Albert Mohler, asumiera la presidencia en 1993. [23]
1990: Al Shackleford y Dan Martin de Baptist Press, el servicio oficial de noticias de la SBC, fueron despedidos por el comité ejecutivo de la SBC. [24] El comité ejecutivo no dio ninguna razón para su despido; Los moderados afirmaron que fueron despedidos por percibir un sesgo contra los conservadores en su cobertura noticiosa.
1990: Después de que la SBC eligió a 12 presidentes de convenciones conservadores consecutivos, quienes luego usaron su posición para nombrar educadores y administradores conservadores, un grupo de moderados se separó en 1990 para formar la Cooperative Baptist Fellowship (CBF). [21] Debido en parte a la percepción de que Shackleford y Martin fueron despedidos por parcialidad contra el liderazgo conservador, la CBF formó Associated Baptist Press (ahora Baptist News Global ) para ofrecer noticias desde la perspectiva moderada.
1991: En su reunión de octubre, los fideicomisarios de la Junta de Misiones Extranjeras votaron a favor de retirar fondos al Seminario Teológico Bautista en Rüschlikon, Suiza.
1992: Keith Parks, presidente de la Junta de Misiones Extranjeras, se jubila. En sus 13 años como presidente, los misioneros ingresados tuvieron 40 nuevos países con un total de 3,918 misioneros.
1991: Lloyd Elder, presidente de la Junta de Escuela Dominical, renunció bajo presión y fue reemplazado por el ex presidente de la SBC, James T. Draper , un conservador acérrimo. Un total de 159 empleados se jubilaron (voluntaria o involuntariamente) en noviembre de 1991.
1993: Mohler fue nombrado presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en 1993 y "aclamado como un héroe del fundamentalismo de la SBC". [25]
1994: Russell Dilday , presidente del Seminario Teológico Bautista Southwestern en Fort Worth, es despedido abruptamente. [26] Los fideicomisarios explicaron que Dilday no apoyó el resurgimiento en la convención y que tenía puntos de vista liberales sobre las Escrituras. En una declaración del 22 de marzo, la facultad afirmó que Dilday era un "excelente administrador" que dirigió Southwestern de una "manera muy eficaz y exitosa" y "con un espíritu de semejanza a Cristo". Dilday, según el comunicado, también mantuvo la escuela doctrinalmente sana. [26]
Durante su administración, su postura doctrinal fue completamente consistente con la declaración de Fe y Mensaje Bautista , que es el artículo de fe del seminario. La facultad de teología afirma a Russell H. Dilday por liderar el seminario con un espíritu de semejanza a Cristo y un deseo de ser inclusivo con respecto a las mejores perspectivas teológicas y bíblicas representadas en la Convención Bautista del Sur. Lamentamos profundamente su despido como presidente del seminario." [26]
1998: En junio, Patterson fue elegido presidente de la SBC sin oposición. Jerry Falwell , que había criticado a los bautistas del sur en los días del gobierno liberal moderado, asistió a su primera convención de la SBC como mensajero junto con otros de su iglesia en Lynchburg, Virginia . La CBS enmendó la Fe y el Mensaje Bautista añadiendo el Artículo XVIII ("La Familia"); incluía una declaración complementaria sobre los roles de género de prioridad masculina en el matrimonio, incluido un modificador adverbial del verbo "someterse": una esposa debe "someterse gentilmente al liderazgo de servicio de su marido", seguido de una larga descripción de la vida del marido. deber de "amar a su esposa incondicionalmente".
2000: La CBS adoptó una Fe y Mensaje Bautista revisado, que (por primera vez) incluía declaraciones oponiéndose a la homosexualidad y el aborto.
2002: Jerry Rankin y los fideicomisarios de la IMB comenzaron a exigir a los misioneros que firmaran su consentimiento al Mensaje y Fe Bautista del año 2000. Muchos misioneros dimitieron y se dijo que el requisito "socavaba la moral de los misioneros". [27]
2004: La Convención Bautista del Sur se retira como miembro de la Alianza Mundial Bautista . [28]
En 1987, un grupo de iglesias criticó el resurgimiento fundamentalista por controlar el liderazgo y fundó la Alianza de Bautistas . [29] [30] En 1990, se produjo otro cisma en el que un grupo de iglesias moderadas criticó la denominación por las mismas razones, así como la oposición al ministerio de las mujeres , y fundó la Cooperative Baptist Fellowship en 1991. [31] [32]
Debido a que cada nivel de la vida bautista es autónomo, los cambios a nivel nacional no requieren la aprobación o respaldo de las convenciones estatales o asociaciones locales. La mayoría de las convenciones estatales han seguido cooperando con la SBC. Sin embargo, las convenciones estatales de Texas y Virginia desafiaron abiertamente las nuevas direcciones y anunciaron una "afiliación dual" con contribuciones tanto al Programa Cooperativo de la SBC como a la CBF.
La Convención General Bautista de Texas (BGCT), la más grande de las convenciones estatales bautistas del sur, no votó en 1998 para alinearse con la CBF, a pesar de algunos informes en sentido contrario. La BGCT permitió a las iglesias individuales designar sus dólares para misiones a varias organizaciones misioneras diferentes, incluidas la SBC y la CBF. Una de las razones declaradas para hacerlo fue su objeción a los cambios propuestos en la revisión de 2000 de Fe y Mensaje Bautista, que según la BGCT hacía que el documento pareciera un credo en violación de la tradición bautista histórica que se oponía a su uso.
A diferencia de la convención nacional (donde los moderados se fueron y los conservadores permanecieron), muchos conservadores de Texas formaron su propia convención estatal, la Convención de los Bautistas del Sur de Texas . Las congregaciones locales se disociaron completamente de BGCT o buscaron una "alineación dual" con ambos grupos. La BGCT sigue siendo la convención mucho más grande de las dos estatales, y universidades como Baylor sólo reciben dinero de la BGCT. De manera similar, los bautistas conservadores en Virginia formaron los Conservadores Bautistas del Sur de Virginia .
En Missouri , la Convención Bautista de Missouri quedó bajo el control del grupo más conservador que posteriormente intentó apoderarse de las juntas directivas de las agencias e instituciones del estado y remodelarlas según las líneas teológicas de la actual SBC. En 2002, algunas congregaciones se retiraron y se afiliaron a una nueva convención llamada Convención General Bautista de Missouri. Cinco de las antiguas agencias de la Convención Bautista de Missouri cambiaron sus estatutos en 2000 y 2001 para elegir a sus propios fideicomisarios en lugar de permitir que fueran nombrados por la Convención Bautista de Missouri. Los líderes de la Convención Bautista de Missouri vieron esto como una violación de los estatutos de la convención. Cuando los fideicomisarios de las agencias se negaron a resolver el asunto fuera de los tribunales, la Convención Bautista de Missouri presentó una demanda contra ellos. La Universidad Bautista de Missouri , [33] La Fundación Bautista de Missouri, el Hogar Bautista y el Hogar de Niños Bautistas de Missouri se establecieron individualmente para volver a estar bajo el control de la Convención Bautista de Missouri.
Los Comités Ejecutivos de la SBC de Virginia y Texas reciben y distribuyen fondos de dos convenciones: una convención tradicional/original (BGAV y BGCT) y una nueva que es únicamente la SBC (SBCVA y SBCTX). El Comité Ejecutivo de la SBC de Missouri se negó a recibir dinero del nuevo grupo más moderado de Missouri. Dijeron que no era lo mejor para los bautistas del sur cooperar con otro grupo opuesto al liderazgo conservador de la Convención Bautista de Missouri. Las iglesias individuales en la convención más reciente pueden contribuir directamente a la CBS.
El panorama denominacional estadounidense ha experimentado cambios significativos en los últimos tiempos, pero entre todos ellos destaca una historia importante: la reorientación masiva de la Convención Bautista del Sur. La Convención Bautista del Sur, la denominación evangélica más grande de Estados Unidos, fue remodelada, reformada y reestructurada durante las últimas tres décadas, y a un costo increíblemente alto.
— Albert Mohler, arquitecto del resurgimiento conservador [4]
...la cuestión de la adquisición nunca fue si los bautistas creían en la Biblia. El problema es y siempre ha sido el credalismo y el fundamentalismo. Los bautistas siempre han sido básicamente conservadores, creyendo que la Biblia es verdadera, confiable y autorizada. Ha habido personas que se desviaron de esa mentalidad, pero no duraron mucho entre nosotros. Pasaron a otros movimientos de la familia cristiana.
— Jimmy R. Allen (Presidente, SBC, 1978-79) [34]
Los críticos de la facción que toma el poder afirman que la "guerra civil" entre los bautistas del sur ha tenido que ver con el ansia de poder y la política secular de derecha. Dilday ha comparado lo que él llama "la carnicería del último cuarto de siglo de lucha denominacional en nuestra familia bautista" con el "fuego amigo" donde las bajas se producen como resultado de las acciones de compañeros bautistas, no a manos del enemigo. Escribe que "algo de esto ha sido accidental", pero que "algo ha sido intencional". Él caracteriza la lucha como "mucho más seria que una controversia", sino más bien como una "enemistad autodestructiva, polémica y unilateral que a veces adquirió características combativas". [35]
El ex presidente de la SBC, Jimmy R. Allen, escribe que los líderes del resurgimiento/adquisición buscaron un grito de batalla al que los bautistas respondieran. Lo encontraron en el temor de que no estuviéramos "creyendo en la Biblia". Se centraron en los pocos que interpretaron la Biblia de manera más liberal y exageraron ese hecho. La evaluación de Allen es que "fue como cazar conejos con obuses. Destruyeron más de lo que lograron". [34]
Un portavoz de la nueva dirección de la SBC, Morris Chapman , afirma que la raíz de la controversia ha sido la teología. [36] Sostiene que la controversia ha "devuelto a la Convención Bautista del Sur a sus compromisos históricos". Hablando como presidente del "nuevo" comité ejecutivo de la SBC, Chapman cita como ejemplos algunas de las afirmaciones de Conservative Resurgency:
Si bien Patterson cree que la controversia ha logrado su objetivo de devolver a la SBC de una supuesta "deriva hacia la izquierda" a una postura más conservadora, admite que se arrepiente. Patterson señala la ruptura vocacional, el dolor, la tristeza y las amistades rotas como evidencia del precio que ha cobrado la controversia. "Las amistades y, a veces, las relaciones familiares se han visto dañadas. Las iglesias a veces han resultado dañadas a pesar de que la vida de la iglesia local ha procedido en su mayor parte por encima de la refriega y a menudo permanece en gran medida ajena a ella. Nadie que confiese seriamente el nombre de Jesús puede regocijarse en estos dolores. ", escribe Patterson. "Confieso que a menudo cuestiono mis propias acciones y me agonizo por aquellos que han sufrido en ambos lados, incluida mi propia familia". [13]
En 2019, después de los escándalos de acusaciones de abuso sexual que involucraron a Pressler y encubrimientos de abusos sexuales que involucraron a Patterson, el Seminario Teológico Bautista Southwestern eliminó las vidrieras que representaban a los actores del resurgimiento conservador, ubicadas en la Capilla MacGorman e inauguradas en 2011. [ 37]