El freudomarxismo es una denominación vaga para las perspectivas filosóficas basadas tanto en la filosofía marxista de Karl Marx como en la teoría psicoanalítica de Sigmund Freud . Su historia dentro de la filosofía continental comenzó en las décadas de 1920 y 1930 y se extiende desde entonces a través de la teoría crítica , el psicoanálisis lacaniano y el posestructuralismo .
Sigmund Freud aborda el marxismo en sus Nuevas conferencias introductorias al psicoanálisis de 1932 , en las que cuestiona con vacilación lo que considera la visión marxista de la historia .
Según Freud, Marx atribuye erróneamente la trayectoria de la sociedad a una necesaria "ley natural o evolución conceptual [dialéctica]"; en cambio, sugiere Freud, puede atribuirse a factores contingentes: "factores psicológicos, como la cantidad de agresividad constitucional", "la firmeza de la organización dentro de la horda" y "factores materiales, como la posesión de armas superiores". [1] Sin embargo, Freud no descarta por completo el marxismo: "La fuerza del marxismo reside claramente, no en su visión de la historia o en sus profecías del futuro que se basan en ella, sino en su sagaz indicación de la influencia decisiva que las circunstancias económicas de los hombres tienen sobre sus actitudes intelectuales, éticas y artísticas". [2]
Los inicios de la teoría freudomarxista tuvieron lugar en la década de 1920 en Alemania y la Unión Soviética. El pedagogo soviético Aron Zalkind fue el defensor más destacado del psicoanálisis marxista en la Unión Soviética. El filósofo soviético V. Yurinets y el analista freudiano Siegfried Bernfeld discutieron el tema. El lingüista soviético Valentin Voloshinov , miembro del círculo de Bajtín , comenzó una crítica marxista del psicoanálisis en su artículo de 1925 "Más allá de lo social", que desarrolló más sustancialmente en su libro de 1927 Freudianism: A Marxist Critique . [3] En 1929, Materialismo dialéctico y psicoanálisis de Wilhelm Reich se publicó en alemán y ruso en la revista de teoría comunista bilingüe Unter dem Banner des Marxismus , ' Bajo la bandera del marxismo ' . Al final de esta línea de pensamiento se puede considerar el artículo de Otto Fenichel de 1934 El psicoanálisis como núcleo de una futura psicología dialéctica-materialista que apareció en la Zeitschrift für Politische Psychologie und Sexualökonomie de Reich , ' Revista de psicología política y economía sexual '. Un miembro del grupo berlinés de psicoanalistas marxistas en torno a Reich fue Erich Fromm , quien más tarde llevó las ideas freudomarxistas a la Escuela de Frankfurt en el exilio dirigida por Max Horkheimer y Theodor W. Adorno .
Wilhelm Reich [4] [5] [6] [7] fue un psicoanalista austríaco, [8] miembro de la segunda generación de psicoanalistas después de Freud, y un psiquiatra radical . Fue autor de varios libros y ensayos influyentes, entre los que destacan Análisis del carácter (1933), La psicología de masas del fascismo (1933), [8] y La revolución sexual (1936). [9] Su trabajo sobre el carácter contribuyó al desarrollo de El yo y los mecanismos de defensa (1936) de Anna Freud , y su idea de la armadura muscular (la expresión de la personalidad en la forma en que se mueve el cuerpo) dio forma a innovaciones como la psicoterapia corporal , la terapia Gestalt de Fritz Perls , el análisis bioenergético de Alexander Lowen y la terapia primal de Arthur Janov . Sus escritos influyeron en generaciones de intelectuales: durante los levantamientos estudiantiles de 1968 en París y Berlín, los estudiantes garabatearon su nombre en las paredes y arrojaron copias de La psicología de masas del fascismo a la policía. [10]
La Escuela de Frankfurt , del Instituto de Investigación Social , se encargó de elegir qué partes del pensamiento de Marx podrían servir para aclarar las condiciones sociales que el propio Marx nunca había visto. Se basaron en otras escuelas de pensamiento para llenar las omisiones percibidas de Marx. Max Weber ejerció una gran influencia, al igual que Freud. En el extenso Studien über Authorität und Familie del Instituto (ed. Max Horkheimer , París 1936), Erich Fromm fue autor de la parte sociopsicológica. Otro nuevo miembro del instituto fue Herbert Marcuse , que se haría famoso durante la década de 1950 en los EE. UU.
Eros y civilización es una de las obras tempranas más conocidas de Marcuse. Escrita en 1955, es un intento de síntesis dialéctica de Marx y Freud cuyo título alude a El malestar en la cultura de Freud . La visión de Marcuse de una sociedad no represiva (que se contrapone bastante a la concepción freudiana de la sociedad como naturalmente y necesariamente represiva), basada en Marx y Freud, anticipó los valores delos movimientos sociales contraculturales de la década de 1960.
En el libro, Marcuse escribe sobre el significado social de la biología: la historia vista no como una lucha de clases , sino como una lucha contra la represión de nuestros instintos. Sostiene que el capitalismo (si nunca se lo nombra como tal) nos impide alcanzar la sociedad no represiva "basada en una experiencia del ser fundamentalmente diferente, una relación fundamentalmente diferente entre el hombre y la naturaleza y relaciones existenciales fundamentalmente diferentes".
Erich Fromm, que en su día fue miembro de la Escuela de Frankfurt , abandonó el grupo a finales de los años 1930. La culminación de la filosofía social y política de Fromm fue su libro The Sane Society (La sociedad sana) , publicado en 1955, que defendía el socialismo humanista y democrático . Basándose principalmente en las obras de Marx, Fromm intentó volver a enfatizar el ideal de la libertad personal, ausente en la mayor parte del marxismo soviético y que se encuentra con mayor frecuencia en los escritos de los liberales clásicos . La versión de socialismo de Fromm rechazaba tanto el capitalismo occidental como el comunismo soviético , que consideraba estructuras sociales deshumanizadoras y burocráticas que resultaban en un fenómeno moderno prácticamente universal de alienación .
El psiquiatra y filósofo antillano francés Frantz Fanon se basó tanto en la teoría psicoanalítica como en la marxista en su crítica del colonialismo . Entre sus obras fundamentales en este ámbito se encuentran Piel negra, máscaras blancas (1952) y Los condenados de la tierra (1961).
En su libro de 1965 Freud y la filosofía: un ensayo sobre la interpretación , el filósofo francés Paul Ricœur comparó ambos (junto con Friedrich Nietzsche ), caracterizando su método común como la " hermenéutica de la sospecha ".
Jacques Lacan fue un psicoanalista francés de mentalidad filosófica, cuya perspectiva ganó una amplia influencia en la psiquiatría y la psicología francesas. Lacan se veía a sí mismo como leal y rescatador del legado de Freud. En su 16º Seminario, D'un Autre à l'autre, Lacan propone y desarrolla una homología entre la noción marxista de plusvalía y su propia noción de plusvalía / objeto a . [ 11 ] Si bien Lacan no era marxista, muchos marxistas (particularmente maoístas ) se basaron en sus ideas.
El filósofo marxista francés Louis Althusser es ampliamente conocido como un teórico de la ideología , y su ensayo más conocido es Ideología y aparatos ideológicos de Estado: notas para una investigación . El ensayo establece el concepto de ideología, también basado en la teoría de la hegemonía de Gramsci . Mientras que la hegemonía está determinada en última instancia por fuerzas políticas, la ideología se basa en los conceptos de inconsciente y fase del espejo de Freud y Lacan respectivamente, y describe las estructuras y sistemas que nos permiten tener un concepto significativo del yo . Estas estructuras, para Althusser, son a la vez agentes de represión e inevitables: es imposible escapar de la ideología, no estar sujeto a ella. La distinción entre ideología y ciencia o filosofía no está asegurada de una vez por todas por la ruptura epistemológica (un término tomado de Gaston Bachelard ): esta "ruptura" no es un evento determinado cronológicamente, sino un proceso. En lugar de una victoria asegurada, hay una lucha continua contra la ideología: "La ideología no tiene historia".
Su ensayo Contradicción y sobredeterminación toma prestado el concepto de sobredeterminación del psicoanálisis, para reemplazar la idea de "contradicción" por un modelo más complejo de causalidad múltiple en situaciones políticas (una idea estrechamente relacionada con el concepto de hegemonía de Gramsci ).
El filósofo, psicoanalista y crítico social greco-francés Cornelius Castoriadis también siguió el trabajo de Lacan.
El filósofo esloveno Slavoj Žižek promueve una forma de marxismo muy modificada por el psicoanálisis lacaniano y la filosofía hegeliana . Žižek cuestiona la teoría de la ideología de Althusser, porque no toma en cuenta el papel de la subjetividad . [12]
Los principales filósofos franceses asociados con el posestructuralismo , el posmodernismo y/o la deconstrucción , entre ellos Jean-François Lyotard , Michel Foucault y Jacques Derrida , se involucraron profundamente tanto con el marxismo como con el psicoanálisis. En particular, Gilles Deleuze y Félix Guattari colaboraron en la obra teórica Capitalismo y esquizofrenia en dos volúmenes: El Anti-Edipo (1972) y Mil mesetas (1980).
Wilhelm Reich es nuevamente el principal pionero en este campo (se puede encontrar una excelente y breve introducción a sus ideas en The Irrational in Politics de Maurice Brinton). En Children of the Future, Reich hizo numerosas sugerencias, basadas en su investigación y experiencia clínica, para padres, psicólogos y educadores que se esfuerzan por desarrollar métodos libertarios de crianza de los niños. (No utilizó el término "libertario", pero eso es lo que son sus métodos). Por lo tanto, en esta sección y las siguientes resumiremos las ideas principales de Reich, así como las de otros psicólogos y educadores libertarios que han sido influenciados por él, como
AS Neill
y
Alexander Lowen
.
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )También hablaré de otros libertarios de izquierda que escribieron sobre Reich, ya que influyen en el debate general sobre las ideas de Reich... En 1944, Paul Goodman, autor de
Growing Up Absurd
,
The Empire City
y coautor de
Gestalt Therapy
, comenzó a descubrir la obra de Wilhelm Reich para su audiencia estadounidense en el pequeño entorno socialista libertario y anarquista.
En el verano de 1950-51, numerosos miembros de la ACC y otras personas interesadas celebraron una serie de reuniones en el Ironworkers' Hall con vistas a formar una sociedad política en el centro de la ciudad. Aquí se desarrolló una división entre un ala más radical (que incluía, por ejemplo, a Waters y Grahame Harrison) y un ala más conservadora (que incluía, por ejemplo, a Stove y Eric Dowling). La orientación general de estas reuniones puede juzgarse por el hecho de que cuando Harry Hooton propuso "anarquista" y algunos de los conservadores propusieron "demócrata" como nombre para la nueva sociedad, ambos fueron rechazados y se adoptó "sociedad libertaria" como un título aceptable. Así mismo, aceptado entonces como lema de esta Sociedad -y continuado por la posterior Sociedad Libertaria- fue la temprana cita de Marx utilizada por Wilhelm Reich como lema de su La revolución sexual, a saber: "Puesto que no nos corresponde a nosotros crear un plan para el futuro que dure para siempre, con mayor seguridad lo que nosotros, los contemporáneos, tenemos que hacer es una evaluación crítica inflexible de todo lo que existe, inflexible en el sentido de que nuestra crítica no tema ni a sus propios resultados ni al conflicto con los poderes fácticos.
Así como todo objeto lleva en sí algo de
plusvalía
, de la misma manera
el
plus-de-goce
es
lo que permite el aislamiento del objeto
a
.