El gnosticismo en los tiempos modernos (o neognosticismo ) incluye una variedad de movimientos religiosos contemporáneos, que surgen de las ideas y sistemas gnósticos de la antigua sociedad romana . El gnosticismo es un nombre antiguo para una variedad de ideas y sistemas religiosos, que se originaron en los entornos judeocristianos en el siglo I y II d.C.
Los mandeos son un antiguo grupo etnoreligioso gnóstico que ha sobrevivido y se encuentra hoy en día en Irán, Irak y comunidades diásporicas en América del Norte, Europa Occidental y Australia.
A finales del siglo XIX se publicaron estudios populares de simpatía que utilizaban fuentes recientemente redescubiertas. En este período también se produjo el resurgimiento de un movimiento religioso gnóstico en Francia. La aparición de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945 aumentó considerablemente la cantidad de fuentes disponibles. Su traducción al inglés y a otros idiomas modernos en 1977 tuvo una amplia difusión y, como resultado, tuvo una influencia observable en varias figuras modernas y en la cultura occidental moderna en general. Este artículo intenta resumir aquellas figuras y movimientos modernos que han sido influenciados por el gnosticismo, tanto antes como después del descubrimiento de Nag Hammadi.
También se han creado o refundado desde la Segunda Guerra Mundial varios organismos eclesiásticos que se identifican como gnósticos, entre ellos la Ecclesia Gnostica , la Iglesia joánica , la Ecclesia Gnostica Catholica , la Ecclesia Gnostica Mysterioum, la Iglesia tomásina (que no debe confundirse con los cristianos de Santo Tomás de la India), la Iglesia gnóstica de Alejandría, la Ecclesia Gnostica Apostolica, la Unión Católica Gnóstica, la Ecclesia Valentinaris Antiqua, la Iglesia cátara de Gales y el Colegio Norteamericano de Obispos Gnósticos. [1]
Los materiales originales se descubrieron en el siglo XVIII. En 1769, el Códice Bruce fue traído a Inglaterra desde el Alto Egipto por el viajero escocés James Bruce , y posteriormente legado al cuidado de la Biblioteca Bodleian, Oxford. En algún momento antes de 1785, el Códice Askew (también conocido como Pistis Sophia ) fue comprado por el Museo Británico a los herederos del Dr. Askew. El texto de Pistis Sophia y la traducción latina del Códice Askew por MG Schwartze se publicaron en 1851. Aunque descubierto en 1896, el Códice copto de Berlín (también conocido como el Códice Akhmim) no fue "redescubierto" hasta el siglo XX.
Charles William King fue un escritor y coleccionista británico de piedras preciosas antiguas con inscripciones mágicas. Su colección fue vendida debido a su pérdida de visión y fue donada en 1881 al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York . King fue reconocido como una de las mayores autoridades en gemas de la época. [2]
En The Gnostics and their Remains (1864, 1887 2.ª ed.) King se propone demostrar que, en lugar de ser una herejía occidental, los orígenes del gnosticismo se encuentran en Oriente, específicamente en el budismo . Esta teoría fue adoptada por Blavatsky, quien argumentó que era plausible , pero fue rechazada por GRS Mead . Según Mead, el trabajo de King "carece de la minuciosidad del especialista". [3]
Helena Petrovna Blavatsky , cofundadora de la Sociedad Teosófica , escribió extensamente sobre las ideas gnósticas. Una compilación de sus escritos sobre el gnosticismo tiene más de 270 páginas. [4] La primera edición de The Gnostics and Their Remains de King fue citada repetidamente como fuente y citada en Isis Unveiled .
GRS Mead se convirtió en miembro de la Sociedad Teosófica de Blavatsky en 1884. Dejó la profesión docente en 1889 para convertirse en el secretario privado de Blavatsky, cargo que ocupó hasta su muerte en 1891. El interés de Mead por el gnosticismo probablemente fue despertado por Blavatsky, quien lo analizó extensamente en Isis sin velo . [5]
Entre 1890 y 1891 Mead publicó un artículo serializado sobre Pistis Sophia en la revista Lucifer , la primera traducción al inglés de esa obra. En un artículo de 1891, Mead aboga por la recuperación de la literatura y el pensamiento de Occidente en una época en la que la Teosofía se dirigía en gran medida a Oriente, y afirma que esta recuperación de las antiguas tradiciones occidentales es una obra de interpretación y "la rendición de justicia tardía a los paganos y herejes, los pioneros del progreso vilipendiados y rechazados..." [6] Esta fue la dirección que tomaría su propia obra.
La primera edición de su traducción de Pistis Sophia apareció en 1896. De 1896 a 1898 Mead publicó otro artículo serializado en la misma publicación, "Entre los gnósticos de los dos primeros siglos", que sentó las bases para su monumental compendio Fragmentos de una fe olvidada en 1900. Mead publicó traducciones serializadas del Corpus Hermeticum de 1900 a 1905. Al año siguiente publicó Hermes el tres veces mayor , un tratado masivo y completo en tres volúmenes. Su serie Ecos de la gnosis se publicó en 12 folletos en 1908. Cuando dejó la Sociedad Teosófica en 1909, había publicado muchas traducciones, comentarios y estudios influyentes de textos gnósticos antiguos. "Mead hizo que el gnosticismo fuera accesible al público inteligente fuera de la academia". [7] El trabajo de Mead ha tenido y sigue teniendo una amplia influencia. [8]
Después de una serie de visiones y hallazgos de archivos de documentos relacionados con los cátaros , un bibliotecario llamado Jules-Benoît Stanislas Doinel du Val-Michel (también conocido como Jules Doinel ) fundó la Église Gnostique (en francés: Iglesia Gnóstica ). Fundada sobre documentos cátaros existentes con el Evangelio de Juan y una fuerte influencia de la cosmología simoniana y valentiniana, la iglesia se estableció oficialmente en el otoño de 1890 en París. Doinel declaró que era "la era de la Gnosis restaurada". Los servicios litúrgicos se basaban en rituales cátaros. El clero estaba compuesto tanto por hombres como por mujeres, con obispos hombres y "sophias" mujeres. [9] [10]
Doinel dimitió y se convirtió al catolicismo romano en 1895, uno de los muchos que fueron engañados por el engaño antimasónico de Léo Taxil . Taxil desveló el engaño en 1897. Doinel fue readmitido en la iglesia gnóstica como obispo en 1900.
Carl Gustav Jung mostró un interés especial en el gnosticismo al menos desde 1912, cuando escribió con entusiasmo sobre el tema en una carta a Freud. Después de lo que él llamó su propio "encuentro con el inconsciente", Jung buscó evidencia externa de este tipo de experiencia. Encontró dicha evidencia en el gnosticismo, y también en la alquimia , que él veía como una continuación del pensamiento gnóstico, y de la cual había más material de referencia disponible. [11] En su estudio de los gnósticos, Jung hizo un uso extensivo del trabajo de GRS Mead. Jung visitó a Mead en Londres para agradecerle por la Pistis Sophia , los dos mantuvieron correspondencia y Mead visitó a Jung en Zúrich. [12]
Jung no veía a los gnósticos como escuelas sincréticas de doctrinas teológicas mixtas, sino como visionarios genuinos, y veía su imaginería no como mitos sino como registros de la experiencia interior. [13] Escribió que “la explicación de las ideas gnósticas ‘en términos de sí mismas’, es decir, en términos de sus fundamentos históricos, es inútil, porque de esa manera se reducen sólo a sus antecesores menos desarrollados pero no se entienden en su significado real”. [14] En cambio, trabajó para entender y explicar el gnosticismo desde un punto de vista psicológico. Si bien proporcionó algo así como un espejo antiguo de su trabajo, Jung vio “su psicología no como una versión contemporánea del gnosticismo, sino como una contraparte contemporánea de él”. [15]
Jung relató una serie de experiencias en el invierno de 1916-17 que lo inspiraron a escribir Septem Sermones ad Mortuos (en latín: Siete sermones a los muertos). [16] [17]
Gracias a los esfuerzos de Gilles Quispel , el Códice Jung fue el primer códice que salió a la luz de la Biblioteca de Nag Hammadi. Fue adquirido por el Instituto Jung y presentado ceremonialmente a Jung en 1953 debido a su gran interés en los antiguos gnósticos. [18] La primera publicación de traducciones de textos de Nag Hammadi se produjo en 1955 con el Códice Jung de H. Puech, Gilles Quispel y W. Van Unnik.
Jean Bricaud había estado involucrado con la Iglesia Eliate del Carmelo de Eugène Vintras , los remanentes de la Église Johannite des Chrétiens Primitifs (Iglesia Juanita de los Cristianos Primitivos) de Fabré-Palaprat , y la Orden Martinista antes de ser consagrado obispo de la Église Gnostique en 1901. En 1907 Bricaud estableció un cuerpo eclesiástico que combinaba a todos ellos, convirtiéndose en patriarca bajo el nombre de Tau Jean II. El impulso para esto fue utilizar el Rito Occidental . Brevemente llamada Église Catholique Gnostique (Iglesia Católica Gnóstica), pasó a llamarse Église Gnostique Universelle (Iglesia Gnóstica Universal, EGU) en 1908. Los estrechos vínculos entre la iglesia y el martinismo se formalizaron en 1911. Bricaud recibió la consagración en la línea de sucesión apostólica de Villate en 1919. [9] [10]
El cuerpo eclesiástico original fundado por Doinel continuó bajo el nombre de Église Gnostique de France (Iglesia Gnóstica de Francia) hasta que se disolvió a favor de la EGU en 1926. La EGU continuó hasta 1960 cuando fue disuelta por Robert Amberlain (Tau Jean III) a favor de la Église Gnostique Apostolique que había fundado en 1958. [19] Está activa en Francia (incluida Martinica ), Costa de Marfil y el Medio Oeste de los Estados Unidos .
El uso del término "gnóstico" por parte de los grupos de magia sexual es un fenómeno moderno. Hugh Urban concluye que, "a pesar del uso muy común del simbolismo sexual en todos los textos gnósticos, hay poca evidencia (aparte de las acusaciones de la iglesia primitiva) de que los gnósticos participaran en la realización de rituales sexuales, y ciertamente nada que se pareciera a la magia sexual moderna". [20] La magia sexual moderna comenzó con Paschal Beverly Randolph . [21] La conexión con el gnosticismo llegó a través de la Iglesia Gnóstica Francesa con sus estrechos vínculos con la fuerte corriente esotérica en Francia, siendo parte del mismo entorno altamente interconectado de sociedades y órdenes esotéricas de las que surgió la más influyente de las órdenes de magia sexual, Ordo Templi Orientis (Orden de los Templarios Orientales, OTO).
Theodor Reuss fundó la OTO como una organización ocultista paraguas con la magia sexual en su núcleo. [22] Después de que Reuss entró en contacto con los líderes de la Iglesia Gnóstica Francesa en una conferencia Masónica y Espiritualista en 1908, fundó Die Gnostische Katholische Kirche (la Iglesia Católica Gnóstica), bajo los auspicios de la OTO [9] Reuss posteriormente dedicó la OTO a la promulgación de la filosofía de Crowley de Thelema . Es para este cuerpo eclesiástico, llamado en latín Ecclesia Gnostica Catholica (EGC), que Aleister Crowley escribió el Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ ("Canon de la Misa de la Iglesia Católica Gnóstica"), [23] el ritual central de la OTO que ahora se llama comúnmente Misa Gnóstica .
La Sociedad Gnóstica fue fundada para el estudio del gnosticismo en 1928 y se constituyó en sociedad en 1939 por los teósofos James Morgan Pryse y su hermano John Pryse en Los Ángeles. [24] [25] Desde 1963 ha estado bajo la dirección de Stephan Hoeller y opera en asociación con la Ecclesia Gnostica . Inicialmente comenzó como un archivo para un grupo de noticias de Usenet en 1993, el Archivo Gnosis se convirtió en el primer sitio web en ofrecer materiales históricos y fuentes sobre el gnosticismo.
El Evangelio de Tomás , considerado el más completo de los textos de Nag Hammadi, es el tema del libro La semilla de mostaza del místico indio Bhagwan Shree Rajneesh , también conocido como Osho. [26]
Fundada en 1953 por Richard Duc de Palatine en Inglaterra bajo el nombre de "Iglesia gnóstica católica prenicena", se dice que la Ecclesia Gnostica (en latín: "Iglesia de la Gnosis" o "Iglesia gnóstica") representa "la tradición gnóstica inglesa", aunque tiene vínculos con la tradición de la iglesia gnóstica francesa y ha sido influenciada por ella. Está afiliada a la Sociedad Gnóstica, una organización dedicada al estudio del gnosticismo. El obispo presidente es el reverendo Stephan A. Hoeller , quien ha escrito extensamente sobre el gnosticismo. [16] [24]
Con sede en Los Ángeles, la Ecclesia Gnostica tiene parroquias y programas educativos de la Sociedad Gnóstica que abarcan el oeste de los EE. UU. y también el Reino de Noruega. [24] [25] El leccionario y el calendario litúrgico de la Ecclesia Gnostica han sido ampliamente adoptados por las iglesias gnósticas posteriores, al igual que los servicios litúrgicos en uso por la iglesia, aunque en formas algo modificadas.
La Ecclesia Gnostica Mysteriorum (EGM), conocida comúnmente como "la Iglesia de la Gnosis" o "el Santuario Gnóstico", fue fundada inicialmente en Palo Alto por la obispa Rosamonde Miller como una parroquia de la Ecclesia Gnostica, pero pronto se convirtió en un organismo independiente con énfasis en la experiencia de la gnosis y el equilibrio de los principios divinos masculino y femenino. El Santuario Gnóstico se encuentra ahora en Redwood City, California. [24] [25] La EGM también reivindica un linaje distintivo de María Magdalena de una tradición sobreviviente en Francia. [27]
Samael Aun Weor había sido miembro de una orden oculta llamada Fraternitas Rosicruciana Antiqua , pero la abandonó tras la muerte de Arnold Krumm-Heller . Relató una experiencia de haber sido llamado a su nueva misión por la venerable Logia Blanca (asociada con la Teosofía). Samael Aun Weor enseñó una "Nueva Gnosis", consistente en la unión sexual entre hombre y mujer, sin la eyaculación del líquido sexual. A esto lo llamó el Arcano AZF . Para él es "la síntesis de todas las religiones, escuelas y sectas". [ cita requerida ]
Tras transitar por Latinoamérica, se instaló finalmente en México donde fundó el Movimiento Gnóstico Cristiano Universal (MGCU), para posteriormente fundar la Iglesia Gnóstica Cristiana Universal y la Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos Culturales y Científicos (AGEAC) para difundir sus enseñanzas. [28]
El MGCU desapareció cuando Samael Aun Weor falleció en diciembre de 1977. Sin embargo, sus discípulos formaron posteriormente nuevas organizaciones para difundir sus enseñanzas, bajo el nombre general de "Movimiento Gnóstico Internacional". Estas organizaciones son actualmente muy activas a través de Internet y tienen centros establecidos en América Latina, Estados Unidos, Australia, Canadá y Europa. [29]
El filósofo Hans Jonas escribió extensamente sobre el gnosticismo, interpretándolo desde un punto de vista existencialista . [30] Durante algún tiempo, su estudio La religión gnóstica: el mensaje del Dios alienígena y los comienzos del cristianismo , publicado en 1958, fue considerado ampliamente como una obra fundamental, y es como resultado de sus esfuerzos que la división sirio-egipcia/persa del gnosticismo llegó a ser ampliamente utilizada dentro del campo. La segunda edición, publicada en 1963, incluyó el ensayo "Gnosticismo, existencialismo y nihilismo", donde Jonas afirmó que la actitud previamente manifestada como gnosticismo antiguo se transformó en nihilismo (identificado en gran medida como nazismo ) por el enfoque secular-ateo típico de Sartre y Heidegger . [30]
En la década de 1950, Eric Voegelin llevó a la atención de los lectores de habla inglesa un debate académico alemán sobre la clasificación de la modernidad . Respondió a Meaning in History: the Theological Implications of the Philosophy of History de Karl Löwith de 1949 y a Occidental Eschatology de Jacob Taubes de 1947. Voegelin presentó su versión de una "tesis del gnosticismo": criticaba la modernidad identificando una "escatología inmanentista" como la "naturaleza gnóstica" de la modernidad. A diferencia de Löwith, no criticaba la escatología como tal, sino más bien la inmanentización que describía como una deformación "neumopatológica". La tesis del gnosticismo de Voegelin se hizo popular en el pensamiento político neoconservador y de la guerra fría estadounidense. [31] La categoría de gnosticismo ha sido adoptada por otros estudiosos para enmarcar varios fenómenos revolucionarios (como el bolchevismo y el nazismo, el puritanismo, el anabaptismo radical, el jacobinismo, [32] y por último el salafismo-yihadismo [33] ).
Gershom Scholem (5 de diciembre de 1897 - 21 de febrero de 1982) fue un filósofo e historiador israelí nacido en Alemania. Considerado ampliamente como el fundador del estudio académico moderno de la Cábala , Scholem formuló la hipótesis de que la fuente de la Cábala del siglo XIII (como el Zóhar ) era el gnosticismo judío que precedió al gnosticismo cristiano . Por ejemplo, en el título de su libro de 1960 Gnosticismo judío, misticismo de la Merkabá y la tradición talmúdica.
El gnosticismo ha experimentado un cierto resurgimiento en la cultura popular a finales del siglo XX y principios del XXI. Esto puede estar relacionado, sin duda, con la repentina disponibilidad de textos gnósticos para el público lector, tras la aparición de la biblioteca de Nag Hammadi.