George Robert Stow Mead (22 de marzo de 1863 en Londres [1] - 28 de septiembre de 1933 en Londres [1] ) fue un historiador, escritor, editor, traductor inglés y un miembro influyente de la Sociedad Teosófica , así como el fundador de la Quest Society. Sus obras trataron sobre varios textos y tradiciones religiosas y filosóficas, incluidos el neoplatonismo , el hermetismo y el gnosticismo .
Mead comenzó a estudiar matemáticas en el St John's College de Cambridge . [2] Con el tiempo, cambió su formación hacia el estudio de las letras clásicas, donde adquirió un gran conocimiento del griego y el latín. En 1884 obtuvo el título de BA; ese mismo año se convirtió en director de una escuela pública. Recibió el título de MA en 1926. [3]
Después de convertirse en secretario privado de Blavatsky en 1889, Mead fue elegido secretario general (junto con Bertram Keightley ) de la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica, así como uno de los doce miembros de su Grupo Interno. Mead conoció a Laura Mary Cooper (que más tarde se convertiría en su esposa) en este último grupo, y asistió a todas menos una de las veinte reuniones que se celebraron para sus miembros. [4]
Junto con Annie Besant , Mead fue el último editor de la revista teosófica Lucifer (rebautizada como The Theosophical Review en 1897) y sirvió como editor único de la revista entre 1907 y 1909, cuando dejó de existir debido a que Mead abandonó la Sociedad Teosófica. [5]
En marzo de 1909, Mead fundó la Quest Society, compuesta por 150 desertores de la Sociedad Teosófica y otros 100 nuevos miembros. Esta nueva sociedad fue concebida como un enfoque no dogmático del estudio comparativo y la investigación de la religión, la filosofía y la ciencia. La Quest Society ofrecía conferencias en el antiguo ayuntamiento de Kensington , en el centro de Londres, pero su mayor esfuerzo se centró en la publicación de The Quest: A Quarterly Review , que se publicó entre 1909 y 1931 y en la que participaron muchos colaboradores de importancia histórica.
Influencia
Entre las personas notables influenciadas por Mead se incluyen Ezra Pound , WB Yeats , Hermann Hesse , Kenneth Rexroth y Robert Duncan . La influencia de GRS Mead en Carl Gustav Jung ha sido sugerida por el estudioso del gnosticismo y amigo de Jung, Gilles Quispel , y el tema ha sido discutido más a fondo por varios estudiosos. [5] [7] [8] [9] Al ser el primer individuo en proporcionar una traducción al inglés del texto gnóstico Pistis Sophia , Mead jugó un papel importante en la popularización de la noción de "Gnosis" como una faceta importante del gnosticismo antiguo, así como un concepto general en las religiones a través del tiempo y el espacio. [10] [8] [9] [11]
Obras
Discurso leído en la cremación de H. P. Blavatsky (1891)
Simon Magus (Londres: Theosophical Publ. Society, 1892)
El misterio de la Palabra: cuatro ensayos (Londres: Theosophical Publ. Soc'y, 1895), revisado como El misterio de la Palabra: cuatro estudios comparativos sobre teosofía general (Londres: Theosophical Publ. Soc'y, 1907)
Obras selectas de Plotino (Lonson: George Bell, 1896)
Orfeo (Londres: Theosophical Publ. Society, 1896)
Pistis Sophia: El libro del Salvador (Londres: JM Watkins, 1896; 2.ª edición revisada en 1921)
Fragmentos de una fe olvidada (Londres: Theosophical Publ. Society 1900)
Apolonio de Tiana (Londres: Theosophical Publ. Society, 1901)
¿Vivió Jesús en el año 100 a. C.? (Londres: Theosophical Publ. Society, 1903)
"En cuanto a HPB: Pensamientos dispersos sobre la teosofía", The Theosophical Review (15 de abril de 1904), pp. 131-144
El Corpus Hermeticum (1905)
Hermes tres veces más grande: estudios sobre teosofía y gnosis helenísticas (Londres: Theosophical Publ. Society, 1906)
Volumen 1
Volumen 2
Volumen 3
Ecos de la Gnosis (serie de 11 partes publicada en Londres por The Theosophical Publ. Society):
Volumen I: La gnosis del espíritu (1906)
Volumen II: Los himnos de Hermes (1906)
Volumen III: GRS Mead: La visión de Aridæus (1907)
Volumen IV: El Himno de Jesús (1907)
Volumen V: Los misterios de Mitra (1907)
Volumen VI: Un ritual mitraico (1907)
Volumen VII: La Crucifixión Gnóstica (1907)
Volumen VIII: Los oráculos caldeos Vol. 1 (1907)
Volumen IX: Los oráculos caldeos, vol. 2 (1907)
Volumen X: El himno del manto de gloria (1907)
Volumen XI: El canto nupcial de la sabiduría (1907)
Algunas aventuras místicas (Londres: John M. Watkins, 1910)
Misiones antiguas y nuevas (Londres: Watkins, 1913)
La doctrina del cuerpo sutil en la tradición occidental (Londres: JM Watkins, 1919)
Juan el Bautista gnóstico: selecciones del libro de Juan de Mandea (Londres: Watkins, 1924)
RECOPILACIÓN
GRS Mead: Ensayos y comentarios , editado por SN Parsons (Adeptis Press, 2016)
^ de Gilbert, RA (2004). "Mead, George Robert Stow" . Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/53879. (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido).
^ "Mead, George Robert Stow (MT881GR)". Base de datos de antiguos alumnos de Cambridge . Universidad de Cambridge.
^ Resultados de búsqueda lib.cam.ac.uk
^ Spierenburg, Henk (1985). Las enseñanzas grupales internas de HP Blavatsky. A sus alumnos personales, 1890-91: una reconstrucción de las enseñanzas . Point Loma Publications Inc. ISBN9780913004470.
^ ab Goodrick-Clarke, Clare y Nicholas (2005). GRS Mead y la búsqueda gnóstica . Berkeley, CA: North Atlantic books. págs. 27-31, 176. ISBN1-55643-572-X.
^ "El caso contra CW Leadbeater – THEOSOPH Y". 5 de abril de 2016.
^ Tilton, Hereward (2017). "Gnosis del Eón Eterno: Jung, GRS Mead y el Sendero Serpenteante del Alma" (PDF) . Quaderni di Studi Indo-Mediterranei . 10 : 243–261.
^ ab Gruffman, Paulina (2020). La búsqueda de la gnosis: la concepción de la teosofía de GRS Mead. Universidad de Estocolmo, Digitala Vetenskapliga Arkivet. págs. 2n7. OCLC 1261903242.
^ ab Robertson, David G. (2022). Gnosticismo e historia de las religiones. Bloomsbury Academic. pág. 56. doi :10.5040/9781350137721. ISBN978-1-350-13769-1.
^ Burns, Dylan (2019). Hanegraaff (ed.). ¿No se enfrentaron los primeros cristianos a una religión gnóstica? . Ámsterdam: Amsterdam University Press. ISBN9789463720205. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
^ Linjamaa, Paul (2022). "La recepción de Pistis Sophia y el gnosticismo. Descubriendo el vínculo entre los entornos esotéricos y la academia contemporánea". Aries . doi : 10.1163/15700593-20211003 . S2CID 246516437.