El folclore ruso , es decir, el folclore del pueblo ruso , tiene sus raíces en las creencias paganas de los antiguos eslavos y ahora está representado en los cuentos de hadas rusos . Las bylinas épicas rusas también son una parte importante del paganismo eslavo . Las bylinas más antiguas del ciclo de Kiev se registraron en el norte de Rusia , especialmente en Carelia , donde también se registró la mayor parte de la epopeya nacional finlandesa Kalevala .
A finales del siglo XIX, los cuentos de hadas rusos comenzaron a traducirse al inglés, con Cuentos populares rusos (1873) de William Ralston y Cuentos y leyendas de la tierra del zar (1890) de Edith Hodgetts .
Muchos cuentos de hadas y bylinas rusos han sido adaptados para películas de animación o para largometrajes por directores destacados como Aleksandr Ptushko ( Ilya Muromets , Sadko ) y Aleksandr Rou ( Morozko , Vasilisa la Bella ).
Algunos poetas rusos, entre ellos Pyotr Yershov y Leonid Filatov , hicieron una serie de interpretaciones poéticas muy conocidas de los cuentos de hadas clásicos rusos y, en algunos casos, como el de Alexander Pushkin , también crearon poemas de cuentos de hadas completamente originales de gran popularidad.
La organización de la sociedad eslava primitiva parece haberse basado en gran medida en pequeñas ciudades dirigidas por un grupo de personas en lugar de un líder único, [2] y tenía un fuerte énfasis en la unidad familiar. [3] El área propuesta como la patria de los pueblos eslavos está aproximadamente alrededor de los países de Europa del Este actuales. Los eslavos orientales surgieron alrededor de la cuenca del Volga-Dniéper. El río Oka fue la patria de las tribus eslavas de las que surgió la cultura rusa. La cultura eslava del sur creció en la región de los Balcanes [4] Los pueblos eslavos occidentales crecieron más probablemente en el este de Polonia . [5] [6] La naturaleza jugó un papel esencial en la cultura eslava primitiva. [5]
Un objeto de culto ruso primitivo era la «Madre Tierra Húmeda», [2] [7] [8] y una deidad posterior, posiblemente relacionada, se llamaba Mokosh , cuyo nombre significa «húmedo» y puede tener orígenes finlandeses. [3] [8] Mokosh era la diosa de las mujeres, los niños y los animales, y era adorada por su conexión con la fertilidad. [8] El suelo ruso es generalmente demasiado fino para una agricultura robusta, las lluvias son poco frecuentes e inoportunas en gran parte de la zona, y la temporada de crecimiento es relativamente corta. [5] Por lo tanto, la fertilidad y la humedad son particularmente esenciales para el éxito de la agricultura rusa. Debido a que desde los primeros tiempos los rus tenían una base agrícola en lugar de la caza o el pastoreo para su producción de alimentos, y no estaban en buenos términos con los pueblos vecinos, [5] el éxito de la sociedad rusa dependía en gran medida del éxito de su agricultura.
Además, se cree que hubo un enfoque notable en el elemento femenino en la cultura eslava temprana, con un cambio posterior hacia una sociedad más patriarcal a medida que el cristianismo se afianzó en el área. [3] [8] El culto a los antepasados era otro aspecto central de la vida tribal y servía como vínculo entre las generaciones pasadas y futuras. [3] El animismo también era una creencia común, y los espíritus de la naturaleza y la casa jugaban un papel central en la vida tribal diaria. [3]
Vladimir I (o "Vladimir el Grande", "San Vladimir") se convirtió al cristianismo en 987 d. C. y, posteriormente, lo decretó como religión estatal de la Rus de Kiev . [1] Justo antes, había impulsado la adoración de un panteón pagano que no era nativo del pueblo ruso, pero eso resultó en gran medida infructuoso. [3] Debido a que el cristianismo ya existía en la zona, [1] [2] se impuso más fácilmente que la tradición pagana extranjera. [3] Los ídolos fueron destruidos en Kiev y Nóvgorod, [1] dos ciudades en las que Vladimir I había puesto previamente especial atención en establecer un panteón pagano. [3] A pesar de la erradicación superficial de la creencia pagana, el animismo y el culto a los antepasados sobrevivieron en rituales, historias, amuletos y prácticas en la vida campesina. [3] [2] Ciertas deidades paganas y objetos de culto fueron incluidos en las filas de los santos cristianos. [3] [2] En otras épocas, las fiestas paganas se mantuvieron en práctica, pero se las llamó con nuevos nombres, como el Día de la Trinidad, durante el cual las muchachas campesinas honraban al espíritu de la naturaleza rusalka , conmemoraban a los antepasados pasados y practicaban rituales de adivinación . [3] Otra fiesta de este tipo es el día de San Juan, que se dedicaba a "despedir la primavera" y realizar rituales para alentar la llegada de la primavera nuevamente. [3] [10] La coexistencia de creencias paganas y cristianas en la cultura rusa se llama "dualidad de religión" o "dualidad de creencia", y fue destacada en gran parte de la cultura campesina rusa. [3] [2]
Ciertos rituales y creencias paganas eran tolerados e incluso apoyados por la Iglesia . [3] En estos casos, los ritos eran reinterpretados como esencialmente cristianos. Por ejemplo, el ritual invernal de esparcir heno en el suelo se asoció con la celebración del nacimiento de Jesús en Navidad . [3] Cuando la Iglesia condenaba una práctica, normalmente no la descartaba como inventada, sino que reconocía su poder y se lo atribuía al diablo. [3] [11]
Los folcloristas de hoy [ verificación requerida ] consideran que la década de 1920 fue la edad de oro del folclore de la Unión Soviética . El nuevo gobierno, que tenía que centrar sus esfuerzos en establecer un nuevo sistema administrativo y construir la economía atrasada de la nación, no se molestó en intentar controlar la literatura, por lo que los estudios del folclore prosperaron. Hubo dos tendencias principales de estudio del folclore durante la década: la escuela formalista y la finlandesa . El formalismo se centró en la forma artística de los antiguos byliny y los cuentos de hadas, específicamente en su uso de estructuras distintivas y dispositivos poéticos. [12] : 45 La escuela finlandesa se ocupó de las conexiones entre leyendas relacionadas de varias regiones de Europa del Este. Los académicos finlandeses recopilaron cuentos comparables de múltiples lugares y analizaron sus similitudes y diferencias, con la esperanza de rastrear las rutas de migración de estas historias épicas. [12] : 46
Una vez que Joseph Stalin llegó al poder y puso en marcha su primer plan quinquenal en 1928, el gobierno soviético comenzó a criticar y censurar los estudios de folclore. Stalin y el régimen soviético reprimieron el folclore, creyendo que apoyaba el antiguo sistema zarista y una economía capitalista. Lo vieron como un remanente de la sociedad rusa atrasada que los bolcheviques estaban trabajando para superar. [13] : 157 Para mantener los estudios de folclore bajo control y evitar que las ideas inapropiadas se difundieran entre las masas, el gobierno creó la RAPP, la Asociación Rusa de Escritores Proletarios . La RAPP se centró específicamente en censurar los cuentos de hadas y la literatura infantil, creyendo que las fantasías y las "tonterías burguesas" dañaban el desarrollo de los ciudadanos soviéticos honrados. Los cuentos de hadas fueron retirados de las estanterías y se animó a los niños a leer libros centrados en la naturaleza y la ciencia. [14] : 304 La RAPP finalmente aumentó sus niveles de censura y se convirtió en la Unión de Escritores Soviéticos en 1932.
Para continuar investigando y analizando el folclore, los intelectuales necesitaban justificar su valor para el régimen comunista. De lo contrario, las colecciones de folclore, junto con toda la otra literatura considerada inútil para los propósitos del Plan Quinquenal de Stalin, serían un ámbito de estudio inaceptable. En 1934, Maxim Gorky dio un discurso ante la Unión de Escritores Soviéticos argumentando que el folclore podía, de hecho, usarse conscientemente para promover los valores comunistas. Además de exponer el valor artístico del folclore, destacó que las leyendas tradicionales y los cuentos de hadas mostraban personajes ideales, orientados a la comunidad, que ejemplificaban el ciudadano soviético modelo. [15] : 55 El folclore, con muchos de sus conflictos basados en las luchas de un estilo de vida orientado al trabajo, fue relevante para el comunismo ya que no podría haber existido sin la contribución directa de las clases trabajadoras. [ 12] : 47 Además, Gorky explicó que los personajes del folclore expresaban altos niveles de optimismo y, por lo tanto, podían alentar a los lectores a mantener una mentalidad positiva, especialmente a medida que sus vidas cambiaban con el mayor desarrollo del comunismo. [12] : 46
Iurii Sokolov, el jefe de la sección de folclore de la Unión de Escritores Soviéticos, también promovió el estudio del folclore al argumentar que el folclore había sido originalmente la tradición oral de los trabajadores y, en consecuencia, podía usarse para motivar e inspirar proyectos colectivos entre el proletariado actual. [16] : 51 Los personajes de los cuentos populares rusos tradicionales a menudo se encontraban en un viaje de autodescubrimiento, un proceso que los llevó a valorarse a sí mismos no como individuos, sino como una parte necesaria de un todo común. Las actitudes de estos personajes legendarios eran paralelas a la mentalidad que el gobierno soviético deseaba inculcar en sus ciudadanos. [17] : 213 También señaló la existencia de muchos cuentos que mostraban a miembros de la clase trabajadora burlando a sus crueles amos, trabajando nuevamente para demostrar el valor del folclore para la ideología soviética y la sociedad de la nación en general. [17] : 215
Convencidos por los argumentos de Gorki y Sokolov, el gobierno soviético y la Unión de Escritores Soviéticos comenzaron a recopilar y evaluar el folclore de todo el país. La Unión seleccionó y registró historias particulares que, a su juicio, promovían suficientemente el espíritu colectivista y mostraban los beneficios y el progreso del régimen soviético. Luego procedió a redistribuir copias de las historias aprobadas entre la población. Mientras tanto, surgieron centros de folclore locales en todas las ciudades importantes. [13] : 160 Responsables de promover un sentido de nacionalismo soviético, estas organizaciones se aseguraron de que los medios publicaran versiones apropiadas de los cuentos populares rusos de manera sistemática. [12] : 46
Además de difundir cuentos de hadas y byliny aprobados por el gobierno que ya existían, durante el gobierno de Stalin los autores que repetían ideologías soviéticas apropiadas escribieron cuentos populares comunistas y los presentaron a la población. Estos cuentos populares contemporáneos combinaban las estructuras y motivos de los antiguos byliny con la vida contemporánea en la Unión Soviética. Llamados noviny, estos nuevos cuentos fueron considerados el renacimiento de la épica rusa. [13] : 169 Se pidió a los folcloristas que enseñaran a los cantantes populares modernos el estilo y la estructura convencionales de los byliny tradicionales. También explicaron a los intérpretes los tipos apropiados de ideología comunista que debían representarse en las nuevas historias y canciones. [13] : 161
Como los intérpretes de la época solían tener un nivel educativo bajo, necesitaban adquirir un conocimiento profundo de la ideología marxista antes de poder transmitir cuentos populares al público de una manera que fuera conveniente para el gobierno soviético. Además de recibir una educación exhaustiva, muchos intérpretes populares viajaban por todo el país para conocer mejor la vida de la clase trabajadora y así comunicar sus historias de manera más eficaz. [16] : 54 Debido a su papel crucial en la difusión de los ideales comunistas en toda la Unión Soviética, con el tiempo algunos de estos intérpretes se convirtieron en miembros muy valorados de la sociedad soviética. Varios de ellos, a pesar de su analfabetismo, incluso fueron elegidos miembros de la Unión de Escritores Soviéticos. [13] : 164
Estos nuevos cuentos de hadas y canciones populares soviéticas se centraban principalmente en los contrastes entre una vida miserable en la antigua Rusia zarista y una vida mejorada bajo el liderazgo de Stalin. [12] : 48 Sus personajes representaban identidades por las que los ciudadanos soviéticos debían luchar, ejemplificando los rasgos del " Nuevo Hombre Soviético ". [15] : 57 Los héroes de los cuentos soviéticos tenían como objetivo retratar una versión transformada y mejorada del ciudadano medio, dando al lector un objetivo claro del yo ideal orientado al colectivo en el que él o ella estaba destinado a convertirse. Estos nuevos cuentos populares reemplazaron la magia con la tecnología y las fuerzas sobrenaturales con Stalin. [17] : 220
En lugar de recibir consejos esenciales de un ser mítico, el protagonista recibiría consejos del omnisciente Stalin. Si el personaje seguía el consejo divino de Stalin, podría tener la seguridad de tener éxito en todos sus esfuerzos y una transformación completa en el "Nuevo Hombre Soviético". [16] : 55 Los villanos de estos cuentos de hadas contemporáneos eran los Blancos y su líder Idolisce, "el ídolo más monstruoso", que era el equivalente del zar. Las descripciones de los Blancos en noviny reflejaban las de los tártaros en byliny. [13] : 166 En estos nuevos cuentos, los Blancos eran capitalistas incompetentes y atrasados, mientras que los ciudadanos soviéticos se convertían en héroes invencibles. [14] : 305
Una vez que Stalin murió en marzo de 1953, los folcloristas de la época abandonaron rápidamente los nuevos cuentos populares de la época. Escritos por autores e intérpretes individuales, los noviny no provenían de las tradiciones orales de la clase trabajadora. En consecuencia, hoy en día se los considera pseudofolclore, en lugar de folclore soviético (o ruso) genuino. [13] : 172 Sin ninguna conexión verdadera con las masas, no había razón para que los noviny fueran considerados otra cosa que literatura contemporánea. Los especialistas decidieron que los intentos de representar la vida contemporánea a través de la estructura y el arte de las epopeyas antiguas no podían considerarse folclore genuino. [16] : 64 El nombre de Stalin ha sido omitido de los pocos pseudocuentos populares sobrevivientes de la época. [13] : 172 En lugar de considerar el folclore bajo Stalin como un renacimiento de la epopeya rusa tradicional, hoy en día se lo considera generalmente como un período de moderación y falsedades.
Existen evidencias de cuentos populares rusos desde el siglo XII, lo que indica que ya existían desde algún tiempo antes. [3] [18] Sin embargo, hoy en día no existe mucho contenido de cuentos populares antiguos, en gran parte debido a la supresión de las narraciones no cristianas por parte de la Iglesia. [3] Contar cuentos populares estaba estrictamente prohibido al menos desde el siglo XII, [3] [18] y en algunos casos la transgresión conducía a la muerte. [3] Fue solo en el siglo XVI que los cuentos populares rusos comenzaron a registrarse, y solo en el siglo XIX con "Cuentos populares rusos" de Bogdan Bronitsyn (1838) se publicó una compilación de cuentos populares rusos genuinos. [3] El estudio del folclore ganó particular popularidad a fines del siglo XX (alrededor de la década de 1960). [3]
Ha habido varios intentos de clasificar el folclore europeo, y un sistema notable fue iniciado por el folclorista finlandés Antti Arne , y desarrollado más tarde por el profesor de Leningrado NP Andreyev. [3] Este sistema identificó 915 tipos principales de cuentos populares (categorizados por temas, tramas, personajes y otros elementos de la historia). [3] De estos, aproximadamente un tercio (317 tipos) se encontraron tanto en cuentos de Europa oriental como occidental, un tercio (302) tipos se encontraron exclusivamente en cuentos de Europa occidental y un tercio (296 tipos) se encontraron exclusivamente en cuentos de Europa oriental. [3]
En la cultura rusa antigua y campesina existían dos tipos principales de magia : (1) la magia "inmunda" o maligna, y (2) la magia productiva o buena. [3] La primera se asocia con el diablo y generalmente se considera hostil. [3] La segunda protege contra la magia maligna o busca producir el bien para el usuario. [3] Algunas prácticas mágicas, como la adivinación, que tradicionalmente se consideraban magia productiva, fueron reasignadas en gran medida como magia inmunda por la iglesia cristiana una vez que estuvo en el poder. [3] La mayoría de la magia productiva era "homeopática", lo que significa que se realizaba una acción simbólica con la esperanza de evocar una respuesta relacionada de la realidad. [3] [10] Por ejemplo, se pensaba que un ritual primaveral de llevar ramas con pájaros artificiales (o galletas que representaban pájaros [10] ) sobre ellas ayudaba a provocar el vuelo de los pájaros asociado con la llegada de la primavera. [3] Se ha registrado que las tradiciones de magia popular persistían hasta 1648 en Moscú. [3]
Las prácticas asociadas con muchas festividades tienen su origen en rituales mágicos. Los villancicos de Navidad y Año Nuevo fueron inicialmente una oportunidad para que las familias mostraran generosidad al comienzo del nuevo año, asegurando así que tendrían un año próspero. [10] De manera similar, se pensaba que los banquetes y las juergas copiosas en Shrovetide fomentaban una cosecha abundante. [3] [10] En la primera noche después de una boda, a veces la cama de la pareja se colocaba cerca del ganado, para que pudieran influir en la fertilidad de sus animales. [3] Otras tradiciones nupciales , como comer huevos, cantar canciones obscenas y arrojar grano sobre los recién casados, originalmente tenían como objetivo asegurar la fertilidad y la prosperidad de la pareja en los años venideros. [3]
(También, "encantamientos", "precauciones" o "susurros" [3] )
Los amuletos son palabras mágicas que se utilizan para llevar a cabo una variedad de tareas. [10] Algunos amuletos se pueden utilizar para desterrar a un leshy, como decir "Cerdo de oveja, lana de oveja". [19] Otros se pueden utilizar para imbuir una acción con magia, de modo que un ritual sea efectivo. [3] Una estructura común para un amuleto es que describa una acción y su significado previsto, de modo que la persona luego realice esa acción y logre el resultado descrito. [3] Por ejemplo, un amuleto de amor comienza: "Me levantaré, humilde siervo del Señor (nombre indicado), vendré de la casa a la puerta, de la puerta a la puerta, ..." [10] También es común que un amuleto invoque a Dios o a los santos. [3] Un amuleto contra los dolores de muelas dice:
“Tres caminos, un árbol se alza junto al camino, bajo el árbol yace un cadáver, junto al cadáver pasa San Antonio y dice: “¿Por qué estás ahí, cadáver? ¿Te duelen los dientes? ¿Te duelen las costillas? ¿Te comen los gusanos? ¿Te sale sangre?” “No te duele nada”. Entumézcanse también ustedes, dientes del humilde siervo de Dios (nombre indicado), como en un cadáver; háganlo fuerte, Señor, más fuerte que una piedra.” [10]
Una de las referencias registradas más antiguas sobre amuletos rusos se encuentra en la Crónica rusa , que data del siglo X. [10]
Los espíritus eran vistos con mayor frecuencia como los amos de sus dominios, ya fuera el bosque, el agua, el campo o el hogar. [3] [19] A menudo se los representa como ancianos, lo que refleja la jerarquía familiar basada en la edad en las comunidades tribales. [3] Originalmente, se pensaba que los espíritus de la naturaleza protegían a los humanos, [3] pero con el tiempo llegaron a ser vistos como fuerzas neutrales o malévolas, a veces asociadas con el diablo . [ 19] [20] También se los asocia con frecuencia con una fuerza "inmunda", relacionada con la muerte no natural y el entierro inadecuado. [3] [19] [20] La mayoría de los relatos que tenemos hoy sobre los espíritus de la naturaleza se recopilaron después de fines del siglo XIX y se cuentan como cuentos de segunda mano. [19] Se ha informado que los enfrentamientos con los espíritus de la naturaleza fueron más frecuentes en el pasado distante y menos frecuentes en la actualidad. [19]
Baba Yaga es un ser sobrenatural (o una de las tres hermanas del mismo nombre) que se presenta como una anciana deforme o de aspecto feroz. En los cuentos de hadas rusos, Baba Yaga vuela en un mortero, empuña un mortero y habita en lo profundo del bosque, en una choza que suele describirse como erguida sobre patas de pollo. Baba Yaga puede ayudar o entorpecer a quienes la encuentran o la buscan, puede desempeñar un papel maternal y tiene asociaciones con la vida silvestre del bosque. Según la morfología de los cuentos populares de Vladimir Propp, Baba Yaga suele aparecer como donante, villana o puede ser totalmente ambigua. Andrea Johns identifica a Baba Yaga como "una de las figuras más memorables y distintivas del folclore de Europa del Este", y observa que es "enigmática" y a menudo exhibe una "sorprendente ambigüedad".[1] Johns resume a Baba Yaga como "una figura multifacética, capaz de inspirar a los investigadores a verla como una Diosa de las Nubes, la Luna, la Muerte, el Invierno, la Serpiente, el Pájaro, el Pelícano o la Tierra, antepasada matriarcal totémica, iniciadora femenina, madre fálica o imagen arquetípica".[2]
El domovoy o domovoi es un espíritu de la casa, y su carácter es algo diferente al de los espíritus de la naturaleza. Aunque era travieso, el domovoy era visto como el protector benigno de la casa. No era reacio a los símbolos cristianos (como la señal de la cruz) y no convertía un lugar en un lugar peligroso como otros espíritus. Probablemente era un remanente de las prácticas de culto a los antepasados, ya que uno de los apodos para referirse a él era "abuelo", y a menudo se decía que aparecía en la forma de un jefe de familia actual o pasado.
Sin embargo, la mayor parte del tiempo se lo ve como un anciano peludo y encorvado. Normalmente, el domovoy no se percibía por la vista, sino por el sonido. Podía hacer crujir las paredes, golpear las ollas o cantar. Se creía que un domovoy vivía solo, pero algunos relatos mencionan que tenía esposa e hijos.
La función del domovoy era, en gran medida, la de cuidar de la casa y del ganado. Una de las formas en que lo hacía era ofreciendo presagios de acontecimientos futuros, como buena o mala fortuna, bodas o una muerte en la familia. Una de las responsabilidades de una casa era complacer al espíritu de la misma, ya fuera administrando bien la casa, siguiendo las costumbres sociales o incluso seleccionando ganado del color preferido de un domovoy . Esto era fácil de hacer porque el domovoy se complacía fácilmente. Contar con la ayuda del domovoy se consideraba esencial para el correcto funcionamiento de una casa.
El traslado de un domovoy también era un asunto importante. Por ejemplo, cuando una mujer se casaba, era costumbre que abandonara su familia y se uniera a la de su marido. Cuando dejaba su hogar, era necesario que realizara rituales para separarla de los espíritus de la casa de su familia y familiarizarla con los de la familia de su marido. Cuando una familia se mudaba de casa, invitaban específicamente a su domovoy a que los acompañara para asegurarse de que permaneciera en la casa.
Un leshy (también, leshii , [19] " demonio del bosque " [20] ) es un espíritu del bosque que tiene dominio sobre los bosques. Su apariencia varía según las historias, pero siempre es masculino. [19] Generalmente, el leshy se representa con forma humana, pero también puede aparecer en forma de animal o, en un caso, de hongo. [19] A veces se lo representa con alas y cola, como el diablo. [19] A veces se lo describe como alguien familiar para el espectador. [19] Su tamaño también es variable, [19] un poder que se ha atribuido a su papel de reflejo de su entorno. [3] Dependiendo de la altura de la vida vegetal en el bosque que habita, encajaría con su entorno. [3] Algunas historias sobre el leshy lo describen como teniendo esposa e hijos, imitando una típica casa campesina. [19] Algunos relatos atribuyen múltiples leshie a un bosque determinado y los describen como teniendo una sociedad jerárquica, nuevamente similar a la sociedad local. [19]
Algunos dicen que el leshy no puede hablar, sino que solo emite sonidos como aplausos [20] o ruidos de la naturaleza (pájaros, hojas susurrantes, gruñidos, etc.). [19] Otros dicen que puede imitar voces de personas conocidas. [19]
En general, se piensa que es travieso o malvado, y se ha dicho que hace que la gente se pierda en los bosques, [19] [20] hace que la gente se enferme, roba mujeres e incluso se come a la gente. [19] Sus debilidades tradicionales incluyen el fuego y la señal de la cruz, lo que indica una asociación posterior entre Leshy y el diablo cristiano. [19]
Las criaturas también son conocidas como "vodianoi" [19] , "diablo del agua" [19] , "duende del agua" [20] .
Un vodyanoy es un espíritu masculino del agua. Se cree que habita en un cuerpo de agua determinado, a veces con una morada en el fondo de este. [19] [20] Al igual que el leshy, la apariencia del vodyanoy varía de una historia a otra. [19] Generalmente se lo representa como un hombre viejo y barbudo, a veces azul, blanco o verde [19] [3] a veces cubierto de baba, a veces hinchado por el agua. [19] [3] A menudo se lo describe con elementos parecidos a los de un pez, como escamas o cola de pez. [19] Al igual que el leshy, el vodyanoy a veces se lo representaba con una esposa. [19]
La función principal del vodyanoy es ahogar a la gente. [19] [20] Otras historias sobre el vodyanoy incluyen que imita voces o corrompe a alguien para cambiar su apariencia. [20] Algunas historias sobre relaciones amistosas entre humanos y un vodyanoy describen a molineros y pescadores que hacían ofrendas a un vodyanoy para asegurar la buena fortuna de sus aguas. [19]
A diferencia del leshy, el vodyanoy es visto como inequívocamente malvado. [19] En muchos casos, se lo considera equivalente al diablo. [19]
Un polevoi es un espíritu masculino del campo. [19] Al igual que los demás espíritus de la naturaleza, la apariencia del polevoi generalmente refleja su entorno. A veces se lo describe con piel oscura, como la tierra; a veces con hierba en lugar de pelo; a veces vestido de blanco y rodeado de viento. [19] Al igual que el leshy, el polevoi tiene un tamaño variable según su entorno, y puede ser alto como la hierba sin cortar en verano y diminuto como el rastrojo del campo después de la cosecha. [3]
El polevoi parece ser generalmente menos siniestro que otros espíritus, siendo la peor de sus travesuras la de hacer que la gente se pierda en el campo. [19] Sin embargo, generalmente se lo considera un mal presagio y podría atropellar accidentalmente a alguien con su caballo, por lo que la gente trataba de evitarlo manteniéndose fuera de los campos al mediodía, cuando era más probable que estuviera cerca. [19] Se pensaba que el polevoi tenía una familia e hijos. [19]
Una poludnitsa es un espíritu femenino del campo, y se habla mucho de ella como si fuera ficticia. [19] Su apariencia varía principalmente en relación con la edad; se la ha descrito como una niña o una mujer mayor. [19] Se cree que protege el grano y también que daña a cualquiera que trabaje en los campos al mediodía. [19]
Parecida a un hada del agua [20] o a una ondina , [3] la rusalka es un espíritu femenino, a menudo asociado con el agua. [19] [20] Por lo general, se cree que parece una mujer joven y hermosa. [19] Los relatos han situado a las rusalki en bosques, campos y junto a los ríos. [19] Por lo general, se cree que vive bajo el agua, como el vodyanoy, y que camina sobre la tierra gastando bromas a los transeúntes desprevenidos. [19] En algunos lugares se cree que las rusalki son las almas de los niños nacidos muertos o no bautizados, o de los que murieron ahogados. [3] [19]
A veces sus travesuras son tan inofensivas como llevar a la gente por mal camino, [20] como el leshy o el polevoi; otras veces se cree que hace cosquillas a la gente hasta matarla [20] o que la ahoga. [19] La conexión de Rusalka con los muertos impuros la convierte en portadora de la fuerza impura asociada con otros espíritus de la naturaleza. [19] A veces se la asocia directamente con el diablo. [19] Al igual que otros espíritus de la naturaleza, se cree que se debilita con la señal de la cruz [19] [20] y ciertas palabras mágicas. [19]
Hay un festival de primavera llamado Rusalia , [3] Semana de Rusal'naia , [19] o Semana de la Trinidad [3] donde se cree que las rusalki se alejan más de sus hogares acuáticos. [19] El nombre del festival podría provenir del festival romano de las rosas, Rusalii [19] , o rosalia, dies rosarum [3] . Durante esta semana, los aldeanos conmemoraban a los antepasados pasados e invocaban el nombre de las rusalki durante los rituales de primavera, como decorar las casas con ramas de abedul recién cortadas [3] [19] o dejar huevos fritos junto a los abedules designados. [3] El papel de la rusalka en esta festividad no está del todo claro. Algunos creen que está asociada con el culto a los antepasados, pero otros creen que solo está asociada con los muertos impuros [19] (es decir, aquellos que murieron no por causas naturales y no recibieron un entierro apropiado). [3] Además, la fuerza impura generalmente se asocia con la corrupción de un lugar para hacerlo peligroso y arruinado, pero si bien la rusalka es "impura", también se cree que promueve el crecimiento de las plantas. [19]
Los animales aparecen junto a personajes humanos , así como junto a otros animales. Algunos de los animales más comunes que se encuentran en muchos cuentos populares y cuentos de hadas rusos ( Skazki ), son zorros , ovejas , cabras , gallos , osos y lobos . A estos animales a veces se les dan cualidades humanas, incluida la capacidad de hablar tanto con otros animales como con personajes humanos. También tienen las mismas emociones que los personajes humanos. Se les dan cualidades humanas como ingenio , humor, astucia e incluso estupidez. Las características de estos animales han persistido a través del tiempo.
Zorros (lisa ) : los zorros, representados como hembras ingeniosas, en los cuentos de hadas rusos solían engañar a sus congéneres, como humanos adultos, lobos, gallos y osos .
Gallos (петух, petukh ): en los cuentos de hadas rusos, el gallo está asociado con el sol, así como con la buena suerte y la fertilidad. Las gallinas solían poner huevos de oro y enriquecer a sus dueños. "Rusia, una guía de recursos culturales" Los gallos se pueden encontrar en muchos artículos del hogar y, a menudo, cuando hay dos gallos con sus cabezas juntas, era como regalo de bodas para desearles a los novios un buen matrimonio.
Osos (медведь, med'ved ): según Rusia: una guía de recursos culturales , su nombre ruso, med'ved , significa "el que sabe dónde está la miel". Fue un antepasado del pueblo ruso y es amigable. A menudo, las personas se convierten en osos como castigo o aparecen como un anciano sabio. El oso simboliza fuerza, poder, poderío, calidez y protección.
Lobos (волк, vuk ): a menudo se los representa como hombres y villanos en la mayoría de los cuentos de hadas rusos. Estas criaturas no eran muy inteligentes y a menudo eran susceptibles de caer en trampas y ser engañados por zorros para que no les dieran comida o presas . Según una fuente, a la gente no se le permitía comer lobos porque se creía que su carne los convertiría en hombres lobo. Los lobos representaban la naturaleza salvaje e indómita y eran respetados y temidos.
Zmey Gorynych - Su nombre significa "Serpiente de las Montañas". La versión eslava del dragón , se dice que esta criatura tiene tres o más cabezas y, como otras criaturas de los cuentos de hadas rusos, sabe hablar. Suele ser macho y se le puede encontrar en bosques o montañas. Se dice que cuando vuela es tan grande que tapa el sol.
Alkonost - Representada como un pájaro con cabeza de mujer, esta criatura es similar a una sirena y puede cambiar el clima según su estado de ánimo. Se dice que ponen huevos en el agua y que cuando están en el agua el clima está en calma, pero una vez que nacen, hay una tormenta.
Indrik - En el Libro de la Paloma y el folclore ruso, la Bestia Indrik (en ruso: Индрик-зверь, transliteración: Indrik zver') es una bestia fabulosa, el rey de todos los animales, que vive en una montaña conocida como "La Montaña Sagrada", donde ningún otro pie puede pisar. Cuando se mueve, la Tierra tiembla. La palabra "Indrik" es una versión distorsionada de la palabra rusa edinorog ( unicornio ). El Indrik es descrito como un toro gigantesco con patas de ciervo , cabeza de caballo y un enorme cuerno en el hocico, lo que lo hace vagamente similar a un rinoceronte . La criatura del folclore ruso da su nombre a un sinónimo de Paraceratherium , Indricotherium , el mamífero terrestre más grande que jamás haya vivido.
Cuentos de hadas rusos
Existen más de 600 cuentos de hadas rusos . Algunos ejemplos destacados son:
La muerte de Koschei el Inmortal es un popular cuento de hadas ruso que cuenta la historia de un héroe llamado Iván Tsarevitch que se propone rescatar a su amada Marya Morevna de las garras malvadas del hechicero inmortal Koschei.
Vasilisa la Bella es un popular cuento de hadas ruso que cuenta la historia de una niña llamada Vasilisa que es maltratada por su madrastra y sus hermanastras. La historia presenta elementos de magia, aventura y fantasía, con varios personajes y criaturas como Baba Yaga jugando un papel destacado.
La hermana Alenushka y el hermano Ivanushka es un clásico cuento de hadas ruso que cuenta la historia de dos hermanos que emprenden un peligroso viaje para encontrar leña para su familia.[1]
La princesa rana es un cuento de hadas popular que se encuentra en múltiples versiones y diversos orígenes. Pertenece al tipo 402, "La novia animal", en el índice de Aarne-Thompson , que incluye otros cuentos con tramas similares de diferentes países. El cuento cuenta la historia de un rey o una anciana campesina que desea ver a sus tres hijos casados. Sin embargo, los dos príncipes mayores no logran casarse con una novia a pesar de sus esfuerzos, mientras que el más joven logra ganarse el amor de una rana o sapo parlante prometiéndole ser su esposo y llevarla al palacio de su padre.
El Zarévich Iván, el pájaro de fuego y el lobo gris es un cuento de hadas ruso popular y clásico recopilado por Alexander Afanasyev en su volumen de Cuentos de hadas rusos.
