El feminismo en Corea del Sur es el origen y la historia del feminismo o los derechos de las mujeres en Corea del Sur .
En 2023, Corea del Sur ocupó el puesto 105 entre 146 países en el Índice de Brecha de Género del Foro Económico Mundial, que evalúa las brechas de género en educación, bienestar, empleo y poder político. [1] [2]
El sufragio femenino en Corea del Sur se incluyó en el artículo 11 de la constitución nacional en 1948, que establece que "todos los ciudadanos serán iguales ante la ley y no habrá discriminación en la vida política, económica, social o cultural por motivos de sexo, religión o condición social". [3] El movimiento feminista o por los derechos de la mujer en Corea del Sur es bastante reciente en comparación con la primera y la segunda ola del feminismo en el mundo occidental. Si bien se han implementado cambios drásticos en el lugar de trabajo y la economía como resultado de la industrialización de la economía y la globalización, ha habido menos cambios en los valores culturales de la sociedad surcoreana. [4]
Debido a su historia de gobierno monárquico , divisiones sociales jerárquicas estrictas y estructura familiar patriarcal , la sociedad coreana ha mantenido estructuras sociales que justifican el trato social injusto y la distribución de roles desiguales entre hombres y mujeres. En el centro de este fenómeno, las ideologías confucianistas todavía pesan mucho en la mente de las personas. [5] El principio confuciano de la piedad filial requiere que las mujeres obedezcan a los hombres. Un principio sobre la obediencia de las mujeres se traduce como: "al padre cuando es joven; al marido cuando está casada; y al hijo en la vejez". [6] Esto enfatiza la obediencia de la esposa a su esposo. [7] Combinado con el énfasis del confucianismo en las relaciones entre las personas en lugar de la libertad individual, la discriminación de género se justificó con esta ideología, en la que no solo los hombres sino también las propias mujeres reconocen la naturaleza subordinada de las mujeres, conscientemente o no. [6]
La colonización de Corea por parte de Japón condujo a la adopción de leyes familiares japonesas. Tras el establecimiento del régimen militar de los Estados Unidos en Corea del Sur , la mayor parte del sistema jurídico colonial japonés quedó intacto y todos los documentos legales siguieron vigentes a menos que fueran derogados especialmente por una ordenanza especial. El derecho de familia consolidó el patriarcado en un sentido legal al priorizar a los herederos varones en la ley de sucesiones , entre otras políticas sexistas. El proceso de descolonización provocó una ruptura entre quienes estaban ansiosos por desmantelar todas las estructuras coloniales de gobierno y quienes asociaban estas estructuras familiares con la cultura tradicional coreana y no querían causar disrupciones en estas estructuras. [8]
El movimiento de mujeres coreanas comenzó en la década de 1890 con la fundación de Chanyang-hoe , seguido por muchos otros grupos, centrados principalmente en la educación de las mujeres y la abolición de la segregación de género y otras prácticas discriminatorias. [9]
Cuando Corea se convirtió en una colonia japonesa en 1910, los japoneses prohibieron las asociaciones de mujeres y muchas de ellas se unieron a grupos de resistencia clandestinos como la Yosong Aeguk Tongji-hoe (Sociedad Patriótica de Mujeres) y la Taehan Aeguk Buin-hoe (Sociedad Patriótica de Mujeres de Corea). [9] Como resultado, el papel de la mujer en la sociedad comenzó a cambiar. [10] [ aclaración necesaria ]
Kim Ransa fue una de las primeras maestras coreanas conocida por su defensa del empoderamiento de la mujer a través de la educación. En respuesta a un artículo escrito por Yun Chi-ho en la revista The Korea Mission Field en julio de 1911 en el que se detallaba la necesidad de que las mujeres coreanas aprendieran a realizar las tareas domésticas, Kim publicó un artículo de refutación en el que afirmaba que "el propósito de la educación de las mujeres no es cocinar o coser mejor" y que "no se debe culpar a las estudiantes, sin pruebas, por no saber lavar la ropa ni planchar". [11]
Tras el fin de la guerra y la partición de Corea en 1945, el movimiento de mujeres coreanas se dividió. En Corea del Norte , todos los movimientos de mujeres se canalizaron hacia la Unión Democrática de Mujeres de Corea . En Corea del Sur, el movimiento de mujeres se unificó bajo el Consejo Nacional de Mujeres de Corea en 1959, que en 1973 organizó el grupo de mujeres en la Sociedad Pan-Mujeres para la Revisión de la Ley de Familia para revisar la discriminatoria Ley de Familia de 1957, una causa que siguió siendo un foco de atención durante el resto del siglo XX y no resultó en ninguna reforma importante hasta 1991. [9]
Después de la rendición japonesa en agosto de 1945, la península de Corea fue dividida y Corea del Sur quedó bajo administración estadounidense . [12] En 1948, la República de Corea se estableció como nación independiente. [13]
Inicialmente, después de obtener la independencia, la nación sufrió un caos político y económico significativo, pero en la década de 1960, el rápido crecimiento económico de Corea hizo que las visiones tradicionales de género fueran cuestionadas. Con el vasto crecimiento económico mediante la rápida industrialización y modernización, los roles de hombres y mujeres tuvieron que redefinirse. Con la llegada de la democracia y el capitalismo , las mujeres comenzaron a trabajar en espacios públicos, participaron en la actividad política (una vez que su sufragio fue legitimado en la Constitución de 1948 ) y obtuvieron más oportunidades para obtener una educación superior, incluidos títulos universitarios. [6]
Aunque el acceso a la educación había mejorado, las disparidades de género se manifestaban de maneras más sutiles. La discriminación de género prevalecía sin que se cuestionara conscientemente su validez moral. Aunque ya no se prohibía a las mujeres realizar actividades económicas, las malas condiciones de trabajo, los bajos salarios en comparación con los de los trabajadores varones y el acoso sexual en el lugar de trabajo desalentaban a las mujeres a trabajar. [14]
En una encuesta de 2023, el 11% de las mujeres afirmó haber recibido insinuaciones sexuales no deseadas en el lugar de trabajo, mientras que solo el 3,4% de los hombres afirmó lo mismo. Casi la mitad de las mujeres informaron haber escuchado comentarios sexistas de sus compañeros de trabajo. El número de mujeres que afirmó que sus colegas habían hecho comentarios inapropiados sobre su apariencia física fue el triple que el de los hombres. [15]
La apertura de la educación superior no coincidió con cambios materiales en los roles y el trabajo que desempeñan las mujeres . Además de ciertas carreras que suelen seguir las mujeres, como la enfermería o la peluquería , las oportunidades laborales no se les dieron por igual a las mujeres, especialmente a las mujeres que estaban en la universidad o que ya habían terminado sus estudios. Las mujeres fueron sistemáticamente excluidas del ámbito laboral de las empresas y los lugares de trabajo. [6] Según una encuesta de 2021 a más de 21 millones de trabajadores coreanos, casi 2 de cada 3 mujeres trabajadoras eran empleadas de oficina, cuidadoras, cajeras, limpiadoras, cocineras, trabajadoras sociales, trabajadoras de producción, maestras de escuela o enfermeras. [16]
Según un análisis del Peterson Institute for International Economics (PIIE), las disparidades de género en materia de derechos y salarios de los trabajadores persisten "a pesar de un nivel de educación superior femenina superior a la media". [17] Desde 2009, ha habido más estudiantes mujeres que hombres en la educación superior. En 2022, esta cifra fue del 76,6% para las mujeres en comparación con el 70,3% para los hombres. [18] Si bien Corea del Sur tuvo la tasa más alta de educación superior entre las mujeres de todos los países de la OCDE en 2018, al mismo tiempo se ubicó en el 20% inferior en cuanto a empleo femenino. [19]
Tras la crisis financiera asiática de 1997 , a las mujeres se les dieron desproporcionadamente trabajos temporales e inestables conocidos como " bijeongkyujik" ( coreano : 비정규직 ; RR : bijeongkyujik) , que tienen menos protecciones legales y son notoriamente mal pagados. [20] En 2022, la mitad de las mujeres trabajadoras tienen trabajos "bijeongkyujik" , mientras que solo 1 de cada 3 trabajadores hombres tiene esos trabajos, con un salario por hora de menos del 70% de sus homólogos masculinos. [21]
De los 15.000 ejecutivos de alto nivel de las 500 empresas más grandes de Corea del Sur, solo el 2,7% son mujeres. [22] Solo el 0,5% de los directores ejecutivos de las 1.000 empresas más importantes son mujeres que no tienen vínculos familiares con la empresa. [23]
En 2023, el Ministerio de Igualdad de Género y Familia del gobierno de Corea del Sur reveló que el 60,0% de las mujeres de entre 15 y 64 años estaban empleadas, en comparación con el 76,9% de los hombres. [24] El salario medio por persona en 370 empresas fue de 57,55 millones de wones ( 50.308,14 dólares estadounidenses ) para las mujeres y de 78,06 millones de wones ( 68.237,25 dólares estadounidenses ) para los hombres, lo que representa una brecha del 26,3%. [21]
De todos los países de la OCDE , Corea del Sur tiene la brecha salarial de género más amplia, con un 36,7 % (2018). [22]
En un informe de 2023 del Banco Mundial sobre las mujeres en los negocios, Corea del Sur obtuvo una puntuación perfecta en categorías como movilidad, matrimonio, activos y pensiones, pero obtuvo solo 25 sobre 100 en la categoría de "salario". [25] Solo nueve países obtuvieron una clasificación más baja que Corea del Sur en cuanto al salario de las mujeres, incluidos Afganistán , Azerbaiyán , Egipto y Siria . [26]
En el sector bancario, existe una disparidad entre los ingresos de hombres y mujeres, pero la brecha se está cerrando gradualmente. En el KEB Hana Bank , un empleado masculino ganaba en promedio 1,53 veces más que sus colegas femeninas en 2019. En 2022, la diferencia se había reducido en un 10%. La brecha de género del Shinhan Bank se redujo un 20% en el mismo período. [27]
La baja tasa de natalidad de Corea ha sido declarada una emergencia nacional. [28] Para mantener la población de Corea del Sur de 51 millones de personas, la tasa de natalidad (es decir, el número promedio de bebés que se espera que tenga una mujer a lo largo de su vida) debería ser de 2,1. En el tercer trimestre de 2023, esta cifra fue de solo 0,7. [29] El número de bebés nacidos en Corea del Sur disminuyó un 11,5% entre 2022 y 2023, y los matrimonios cayeron un 8,2%. [29] Algunos analistas han sugerido que la falta de equilibrio entre el trabajo y la vida personal , así como el aumento del coste de la educación de los niños, ha hecho que muchas parejas retrasen la maternidad. [28] 2 de cada 3 mujeres casadas que afirmaron que no querían tener hijos lo hicieron "por miedo a que sus carreras se vieran interrumpidas (por el parto)". [18]
En 2023, el Instituto de Desarrollo de Corea (KDI) publicó un informe en el que sugería que la disminución de la tasa de natalidad estaba relacionada con un aumento de la participación de las mujeres en la economía. En él se afirmaba que la participación económica de las mujeres de 30 a 34 años aumentó un 13 % entre 2017 y 2022. En el mismo período, el número de mujeres de 30 a 34 años con hijos se redujo un 31 %, y la proporción de mujeres con más de un hijo disminuyó del 22,9 % al 13,6 %. [30]
En Corea del Sur, la crianza de los hijos dificulta enormemente la participación de las mujeres en la fuerza laboral, ya que todavía se espera que sean las cuidadoras principales del niño . [31] Una investigación del Peterson Institute for International Economics (PIIE) destacó que se espera que las mujeres elijan una carrera o tengan una familia, y cómo es una lucha mantener ambas cosas. [17] Las cifras muestran que en 2021, 3,24 millones de mujeres estaban desempleadas, y los motivos para abstenerse de trabajar iban desde el cuidado de los niños (43,2%), el matrimonio (27,4%) y el embarazo/parto (22,1%). [21] Según se informa, la proporción de mujeres empleadas con hijos menores de 18 años fue del 60% en 2023. [32] El PIIE atribuye este problema a las largas horas de trabajo (las más altas de cualquier nación de la OCDE ), junto con la falta de flexibilidad para los padres que trabajan. [17]
Una investigación del Instituto de Población para el Futuro de la Península Coreana (KPPIF) sugiere que la cultura laboral también puede influir en la decisión de una persona de tener hijos. Informaron que, de las personas que estaban satisfechas con su lugar de trabajo, el 60% afirmó que planeaba tener hijos, en comparación con solo el 45% de quienes no estaban satisfechos con su lugar de trabajo. [33]
Algunas empresas han optado por aplicar cambios para ayudar a mejorar las bajas tasas de natalidad del país. Hyundai Motor creó un grupo de trabajo especializado para apoyar a las trabajadoras que luchan por concebir . El número de días pagos que una empleada puede tomar para someterse a tratamientos de fertilidad se aumentó de 3 a 5 días, y la empresa acordó cubrir los costos de hasta ₩ 1 millón ( US$ 874,16) por tratamiento. [33]
En 2023, el Gobierno Metropolitano de Seúl anunció que invertiría 500 mil millones de wones (437,08 millones de dólares estadounidenses ) en medidas para apoyar a las familias trabajadoras. En 2022, introdujeron subsidios para los padres que se sometan a tratamientos de fertilidad . [34] A partir de 2024, los trabajadores del Gobierno Metropolitano de Seúl con niños de entre 0 y 9 años podrán ajustar sus horas de trabajo para adaptarse a sus compromisos de cuidado infantil. Un representante del Gobierno Metropolitano de Seúl afirmó que esperaban que este cambio inspirara al sector privado a seguir su ejemplo. [35]
Se han producido algunas mejoras en los derechos de los trabajadores para apoyar a las madres trabajadoras. La ley, aprobada por primera vez en 2007, tenía por objeto promover la igualdad entre hombres y mujeres "protegiendo la maternidad y promoviendo el empleo de las mujeres, pero también mejorando la calidad de vida de todas las personas ayudando a equilibrar la vida laboral y familiar de los empleados". [36]
Si bien la ley hizo ilegal la discriminación de un empleado por motivos de género, matrimonio, familia, embarazo o parto, no definió claramente qué se considera exactamente "discriminación". [18]
En 2023, el Tribunal Supremo de Corea del Sur determinó que negar empleo a un padre trabajador que no puede trabajar en días festivos o en horas tempranas es ilegal. El Tribunal Supremo dictaminó que un empleador tiene un " deber de cuidado " con los empleados que crían niños de 8 años o menos al adaptar sus horas de trabajo para adaptarse a los compromisos de cuidado infantil, citando el artículo 19-5 de la Ley de igualdad de oportunidades en el empleo y asistencia para el equilibrio entre el trabajo y la familia. [37]
Además, la misma ley dicta que las empresas con más de 500 trabajadores (o más de 300 trabajadoras) deben pagar tasas de guardería en nombre de sus empleados o establecer guarderías para sus trabajadores. Sin embargo, algunas empresas han optado por aceptar una multa anual de hasta 200 millones de wones ( 174.832,82 dólares estadounidenses ) en lugar de apoyar a sus empleados. Veinte empresas fueron multadas en 2023 por no proporcionar servicios adecuados de guardería infantil. [38] El director ejecutivo de la empresa de comercio electrónico de moda Musinsa dijo a los empleados en una reunión en línea: "seremos penalizados, pero pagar la multa cuesta menos que administrar los centros". Según las estadísticas del gobierno, el 91,5% de las 1.486 empresas elegibles cumplieron con el requisito en 2022. [33]
Tres de los cuatro principales bancos de Corea del Sur enfrentaron cargos por manipular sus procesos de contratación para favorecer a los hombres.
Tres altos directivos del banco KB Kookmin fueron hallados culpables de falsificar las puntuaciones de los exámenes de los candidatos para que los hombres obtuvieran mejores puntuaciones y así poder contratar a más hombres que mujeres. [39] Los acusados argumentaron que simplemente estaban "siguiendo las costumbres sociales". Se les impusieron sentencias en suspenso y el banco KB Kookmin recibió una pequeña multa de 5 millones de wones (4.370,82 dólares estadounidenses ). [22]
Los reclutadores del Banco KEB Hana establecieron un objetivo de contratar 4 empleados hombres por cada 1 empleada mujer en 2013. [39] [40] Superaron su objetivo, con una proporción real cercana a 5,5 hombres por cada mujer. [22] La Corte Suprema multó al banco con ₩ 5 millones ( US$ 4.370,82). [39] Shinhan Card también fue criticada por requisitos similares de proporción hombres:mujeres, estableciendo un objetivo de 7 empleados hombres por 3 empleadas mujeres, y recibió la misma multa de ₩ 5 millones ( US$ 4.370,82). [39] [41]
En 2023, se descubrió que KEB Hana Bank había vuelto a manipular ilegalmente sus procesos de contratación. Su director ejecutivo, Ham Young-joo, fue condenado a seis meses de prisión con una pena suspendida de dos años, junto con 3 millones de wones (2.622,49 dólares estadounidenses ) por prácticas de contratación discriminatorias. [42]
Park Gi-dong fue encarcelado en 2018 por falsificar las puntuaciones de las entrevistas de los solicitantes durante su etapa como director ejecutivo de Korea Gas Safety Corporation. Como creía que "las empleadas causarían contratiempos en el progreso del trabajo al tomar licencia por maternidad", ordenó a los empleados que falsificaran las puntuaciones para contratar a más hombres. El Tribunal Supremo lo condenó a cuatro años de prisión y lo multó con 3.000 millones de wones ( 2,62 millones de dólares estadounidenses ). [43] [41] [44]
En septiembre de 2019, la Junta Coreana de Auditoría e Inspección reveló que Seoul Metro , responsable del sistema de metro de la capital de Corea del Sur , había manipulado las puntuaciones de las entrevistas de los posibles inspectores de trenes para contratar a más hombres en 2016. Seis mujeres habían aprobado la prueba, pero Seoul Metro falsificó sus resultados y rechazó sus solicitudes. Solo se contrataron hombres ese año. Seoul Metro argumentó que cambiaron ilegalmente las puntuaciones de las candidatas porque "era un trabajo que las mujeres no podían asumir". Como resultado, dos funcionarios fueron suspendidos. [44]
En septiembre de 2022, una mujer de 37 años que había trabajado en la principal empresa tecnológica de Corea, Naver , durante más de diez años se suicidó, al parecer debido al acoso que recibió como consecuencia de regresar de la licencia de maternidad. [45] Como resultado, el Ministerio de Trabajo ha iniciado una investigación sobre la empresa por presuntas violaciones de la Ley de Normas Laborales. [18]
En 2023, Hyundai realizó cambios en sus políticas con respecto a las trabajadoras.
El conglomerado coreano siempre había contratado a empleadas indirectamente a través de agencias como trabajadoras temporales ( coreano : 비정규직 ; RR : bijeongkyujik ), lo que significa que se les pagaba menos que a sus compañeros de trabajo masculinos, sin las protecciones de un contrato de trabajo a tiempo completo. [46] Una empleada afirmó que le pagaban un salario mensual de ₩ 1,5 millones ( US$ 1.311,25) en comparación con los hombres con contratos a tiempo completo que ganaban aproximadamente ₩ 2 millones ( US$ 1.748,33) por el mismo puesto. [47] En julio de 2023, contrataron directamente a 6 técnicas mujeres por primera vez desde que se fundó la empresa en 1967. [48] [49] [50]
En 2022, la proporción de ejecutivas, gerentes e ingenieras era de apenas el 6,4%. Solo 2 de los 12 directores de sus juntas directivas son mujeres. [47]
En noviembre de 2023, una publicación en un foro anónimo se volvió viral en Corea del Sur. El autor, que se identificó como gerente de contratación de una importante empresa inmobiliaria, escribió: "Como reclutadores corporativos, no es que excluyamos a todas las mujeres, pero si (la solicitante) proviene de una universidad de mujeres, ni siquiera leemos el currículum". En cuatro días, el Ministerio de Trabajo recibió 2.800 informes solicitando una investigación en profundidad. La investigación se ha iniciado y aún no ha concluido (a fecha de enero de 2024). [51]
Representantes de un centro de eliminación de residuos en Yesan-gun , provincia de Chungcheong del Sur, afirmaron que no pueden contratar mujeres debido a las "complicaciones innecesarias" que conlleva, a pesar de que las regulaciones del consejo declaran que cualquier persona, independientemente de su género, puede ser contratada siempre que haya vivido en la zona durante más de dos años. El consejo de Yesan-gun denunció los comentarios y anunció que estaba investigando el asunto. Aquellos que sean declarados culpables de discriminación basada en el género en los procesos de contratación pueden recibir una pequeña multa de hasta 5 millones de ₩ ( 4.370,82 dólares estadounidenses ) [52] [53]
La igualdad política de las mujeres también demostró una disparidad entre lo que estaba escrito en la ley y su falta de facto de representación política y autodeterminación . En 1990, aunque el sufragio femenino estaba incluido oficialmente en la Constitución, la Asamblea Nacional de Corea estaba compuesta por sólo 6 mujeres de los 299 miembros que la componían y no había nombrado a ninguna ministra del gabinete hasta esa fecha. [6] A diferencia de la declaración idealista del Artículo 11, cláusula 1 de la Constitución de la República de Corea que establece que "todos los ciudadanos son iguales ante la ley y [que] no habrá discriminación en la vida política, económica, social o cultural por motivos de sexo, religión o condición social", [3] aún no se han logrado cambios sustanciales para la participación justa de las mujeres en la política.
En 1997, el porcentaje de representantes parlamentarios que eran mujeres era del 3%. En 2021, esta cifra había aumentado hasta el 19%. [54]
Además, las cuestiones de desigualdad de género no se discuten abiertamente entre los miembros de la sociedad coreana o se pasan por alto como problemas menores en comparación con otras cuestiones sociales como la democratización del gobierno o las cuestiones de derechos humanos en Corea. Políticamente paralizadas, aquellas que se vieron involucradas y sufrieron discriminación y violencia de género no podían esperar soluciones públicas. [ cita requerida ]
Según Soon-Hwa Sun, el cristianismo y la formación de hermandades entre mujeres de la misma clase ayudaron a las mujeres a lidiar con el sexismo. [14]
En 2021 se registraron 32.000 casos de abuso sexual, un aumento del 8,9% respecto a 2020. [55]
En 2001, se creó el Ministerio de Igualdad de Género a nivel de gabinete (posteriormente reorganizado como el Ministerio de Igualdad de Género y Familia ), lo que significó que el gobierno de Corea del Sur estaba dispuesto a cooperar con el movimiento de mujeres. [20]
En 2012, Corea del Sur eligió a su primera presidenta, Park Geun-hye, del conservador Partido Libertad de Corea . [56] Cuando fue elegida, Corea ocupaba el puesto 108 entre 136 naciones en el Índice de Brecha de Género , por debajo de China , Rusia , los Emiratos Árabes Unidos y Burkina Faso . [20] [57]
Su padre, Park Chung-hee, llevó a cabo un golpe militar en 1961 y gobernó el país durante 18 años, dejando un legado de transformación económica empañado por abusos de los derechos humanos. [58] Después de que su madre fuera asesinada en 1974, Geun-hye sirvió como primera dama de facto durante cinco años. [59]
Cuando fue elegida presidenta décadas después, algunos analistas argumentaron que el público coreano no votó por ella debido a su género, sino por su condición de "hija de su padre". [20] Park también recibió críticas del partido de oposición porque, como mujer soltera y sin hijos, se la percibía como traicionando su deber femenino de servir a su esposo y criar a los hijos al seguir en cambio una carrera en la política. [20] El New York Times expresó dudas de que la elección de una presidenta mujer produjera cambios significativos porque en Corea del Sur "el trabajo más importante de las mujeres todavía se considera que es criar a los hijos". [60]
Seungsook Moon, profesora de Sociología en el Vassar College , sostuvo que la elección de Park no fue una victoria trascendental para las mujeres en la esfera política. Destacó la ironía de la posición de Park, similar a la de Margaret Thatcher , según la cual las mujeres lideran "partidos conservadores o de izquierda que rara vez han priorizado o apoyado la igualdad de género en la formulación e implementación de sus políticas", lo que calificó de " maquillaje ". [61]
Aunque Park fue destituida tras un escándalo de corrupción y no hizo avances significativos en materia de políticas feministas, es posible que haya contribuido al movimiento feminista de Corea del Sur. Su presencia como jefa de Estado podría actuar como un símbolo para otras mujeres, inspirándolas a verse a sí mismas como líderes y desafiando los estereotipos sobre las capacidades políticas de las mujeres. [62]
Aunque hoy en día existen grupos de derechos de las mujeres en Corea del Sur que se fundaron antes de la Segunda Guerra Mundial y después de 1945, la mayoría de estos grupos no se centraron exclusivamente en los derechos de las mujeres hasta mediados de la década de 1980. [6] El movimiento feminista contemporáneo en Corea del Sur actual se remonta al minjung undong o movimiento popular de masas de Corea del Sur. A medida que el movimiento minjung creció, también lo hizo el enfoque en los derechos de las mujeres. La explotación del trabajo de las mujeres en las fábricas durante el "milagro económico" de Corea del Sur dio al movimiento minjung un problema de mujeres en el que centrarse. Se pensaba que el núcleo del movimiento minjung eran las mujeres pobres rurales y urbanas. [63] En la década de 1970, el movimiento feminista en Corea se vio influenciado por el movimiento de mujeres en el mundo occidental, particularmente en los Estados Unidos. Sin embargo, en la década de 1980, el nacimiento de organizaciones radicales de mujeres comenzó a resistir la influencia feminista estadounidense al concentrarse en cuestiones amplias de derechos humanos y reunificación en lugar de igualdad de género. [6]
El movimiento minjung undong comenzó como una respuesta al colonialismo japonés de Corea del Sur y continuó posteriormente de 1961 a 1992. El movimiento luchó por la libertad de las fuerzas laborales oprimidas de Corea y fue defendido por estudiantes, trabajadores, campesinos e intelectuales. Al mismo tiempo, el feminismo minjung creció a partir de este movimiento. Durante los años 1961 a 1979 del régimen del general Park Chung Hee , las trabajadoras de fábrica en Corea del Sur, o yo' kong , eran niñas del campo que trabajaban en fábricas de productos electrónicos, textiles, prendas de vestir, plásticos y procesamiento de alimentos. Sufrían malas condiciones de trabajo, como vivir en dormitorios donde los colchones se compartían entre dos turnos de trabajadores y trabajar en fábricas donde un solo piso estaba dividido en dos. También se les pagaba salarios bajos y eran acosadas sexualmente. Durante este período, el trabajo realizado por las fuerzas laborales oprimidas construyó las bases para el desarrollo económico posterior de Corea del Sur. [63] Este período le dio a Corea del Sur la reputación de tener “la semana laboral más larga del mundo y [la] tasa más alta de accidentes industriales”. [64] Por primera vez en la historia de Corea del Sur en 1972, una mujer fue elegida como presidenta del movimiento sindical democrático y mantuvo el movimiento en marcha durante seis años más antes de que finalmente fuera clausurado por el gobierno. El Sindicato de Fabricantes de Ropa o Sindicato Chunggye Pibok representaba a 20.000 mujeres que trabajaban en el Mercado de la Paz de Seúl hasta que también fue clausurado en la década de 1980 por el general Chun Doo Hwan . [63] La primera diplomática surcoreana, Hong Sook-ja, se presentó a las elecciones de 1987, convirtiéndose en la primera candidata presidencial femenina. [65]
A mediados de los años 1980, el movimiento de mujeres ganó fuerza gracias a la participación femenina en los movimientos obrero y estudiantil. La década de 1980 fue un período de agitación política y reforma en Corea del Sur. [6] El Instituto de Investigación de la Mujer fue creado en la Universidad Ewha , que fue la primera universidad para mujeres en Corea del Sur. En 1985, hubo una manifestación nacional de mujeres con el tema "El movimiento de mujeres en unidad con el movimiento nacional democrático Minjung". Luego, en 1986, impulsadas por la violación y tortura de la organizadora laboral femenina Kwon In Suk a manos de la policía en Buchon, las mujeres se unieron para formar las Asociaciones de Mujeres Coreanas Unidas (KWAU), que estaba formada por 33 organizaciones diferentes (campesinas, religiosas, ambientalistas). La participación de KWAU en las protestas finalmente obligó al general Chun Doo Hwan a dimitir, cuyo sucesor implementó entonces elecciones presidenciales directas. [63]
En 1987, las mujeres constituían el 55% de la fuerza laboral remunerada. La industria de servicios tenía el porcentaje más alto de mujeres (60%) en comparación con la manufactura (40%) y las trabajadoras de oficina (38%). Sin embargo, los trabajos de trabajadoras sexuales constituían el 30% de las mujeres empleadas en la industria de servicios. [63] La Asociación de Trabajadoras Coreanas (KWWA) se formó en 1987 en respuesta a la discriminación de género en la fuerza laboral y lucha por la igualdad de género en Corea del Sur. Fue esencial para continuar la lucha por los derechos de las mujeres después de la reforma democrática y política en Corea del Sur. Incluso ahora, la KWWA lucha por una jornada laboral de 8 horas, salarios más altos, protección de la maternidad, el fin de la discriminación sexual en el lugar de trabajo y el fin de la violencia sexual contra las mujeres en Corea. Los capítulos de la KWWA están en Seúl , Pusan , Buchon , Inchon , Changwon-Masan y Kwangju . [63] En respuesta a la discriminación en el lugar de trabajo, las trabajadoras de oficina fundaron la Asociación de Mujeres Coreanas para la Democracia y la Hermandad. Estas trabajadoras lucharon contra la brecha salarial y las tareas sexistas (como llevar café y comprar cigarrillos para sus compañeros de trabajo y superiores masculinos). [63]
Otros problemas que enfrentan las trabajadoras en Corea del Sur incluyen la dura realidad del trabajo precario e irregular. Una empresa que promovió el trabajo irregular fue KORAIL , que utilizó empresas de terceros para contratar trabajadores irregulares, permitió el acoso sexual de las trabajadoras y empleó tácticas de contratación discriminatorias, de las que las mujeres se convirtieron en el objetivo. [66] Para apoyar a las mujeres que experimentaron los inconvenientes del trabajo irregular, crecieron sindicatos como el Sindicato de Mujeres de Corea (KWTU) y Solidaridad Coreana contra el Trabajo Precario (KSPW). [66] Se produjeron protestas y manifestaciones significativas a raíz de la lucha de los asistentes de tren de KTX por la igualdad y un mejor trato, lo que resultó en que muchos de ellos fueran despedidos, pero a partir de 2018, han sido recontratados. [67] Las mujeres también experimentaron discriminación por parte de sindicatos mayoritariamente masculinos, lo que reafirmó la necesidad de que las mujeres tengan sindicatos y organizaciones que centren sus necesidades. [66]
El movimiento feminista minjung fue vital para sacar a la luz los crímenes cometidos contra las mujeres en y por el ejército. Estableció grupos de apoyo para las mujeres de solaz sobrevivientes (mujeres que fueron obligadas a trabajar sexualmente para el ejército japonés durante la Segunda Guerra Mundial). Las mujeres de solaz sobrevivientes en Corea y otros países como Filipinas , Taiwán y otras posesiones coloniales japonesas se unieron al Consejo Coreano, el Centro Coreano de Alivio de la Violencia Sexual y las Asociaciones de Mujeres Coreanas Unidas para presentar testimonio ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en 1993. Su testimonio también incluyó sus demandas para poner fin a la violencia contra las mujeres cometida en el ejército y durante la guerra. [63] Al centrarse en las mujeres de solaz, la antropóloga cultural Sealing Cheng sostiene que el movimiento de mujeres buscó enmarcar "la prostitución como un mal extranjero [...] incompatible con los auténticos valores coreanos". [68] Un resultado legislativo de esta campaña fueron las Leyes contra la prostitución de 2004. Cheng sostiene que estas leyes, a las que se opusieron las trabajadoras sexuales, reforzaron "la dicotomía puta/esposa al criminalizar a las mujeres que venden sexo sin coacción". [68]
Existen diferencias significativas entre los movimientos feministas “reformistas” y “ radicales ”. [6]
Los movimientos feministas reformistas de Corea del Sur se centran en cambiar el papel de la mujer en la sociedad. Estos movimientos son más similares a los movimientos feministas tradicionales de Estados Unidos. Sus métodos incluyen el cabildeo, la influencia sobre los que toman las decisiones y la elaboración de leyes. Por lo general, apoyan al gobierno de Corea del Sur. Se dice que estos grupos son más tradicionales y están formados por mujeres de clase media que hablan tanto coreano como inglés. La mayoría de estos grupos están afiliados al Consejo de Organizaciones de Mujeres Coreanas (CKWO).
Otras organizaciones reformistas importantes incluyen:
La KNMA y la KFHC apoyan los cambios en la Ley de Familia y la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo. La Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo se aprobó en abril de 1988 e incluye la igualdad para las mujeres en la colocación laboral, los ascensos, la jubilación, la formación laboral y la compensación por la licencia de maternidad. Los grupos radicales han criticado la ley afirmando que no tiene un "mecanismo de aplicación". Los grupos reformistas se han referido a la ley como un primer paso y una señal de aliento para las reformas futuras. Los esfuerzos de los grupos reformistas para cambiar la Ley de Familia de Corea del Sur culminaron con el cambio en los acuerdos de custodia de los hijos en 1991. Se cambió la regla de que los niños siempre tenían que pasar a la custodia del padre después del divorcio. También se cambió el sistema de herencia para que todos los hijos compartan la herencia por igual, independientemente del género. [6]
Los movimientos feministas radicales de Corea del Sur se centran en los derechos de las mujeres como derechos humanos. Muchos de estos grupos se formaron a finales de la década de 1980, a diferencia de los grupos reformistas más antiguos. Se centran en cuestiones como la reunificación con Corea del Norte y la prevención de la tortura de prisioneros. El término "radical" no se refiere al apoyo a cambios radicales en los roles de las mujeres. Sus métodos incluyen huelgas, marchas y manifestaciones públicas. Se puede argumentar que la palabra "radical" se utiliza debido al contexto de la sociedad coreana , que es mucho más opresiva y conservadora que la sociedad occidental. Los grupos radicales también son más jóvenes que los grupos reformistas y están formados por mujeres de clase media, a menudo bien educadas, que prefieren hablar solo coreano. Por lo general, se afilian a la KWAU .
Ejemplos de organizaciones radicales son:
La Sociedad de Mujeres para la Democracia considera que las cuestiones de derechos humanos tienen prioridad sobre las cuestiones de igualdad sexual. La organización Women's Hotline de Seúl aborda la violación, la prostitución, la discriminación en el lugar de trabajo y el abuso doméstico. Los grupos radicales de derechos de las mujeres criticaron la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo aprobada en 1988. [6]
Una organización importante que no está afiliada a los grupos reformistas ni radicales de Corea del Sur es la Liga Coreana de Mujeres Votantes. Recientemente, sus actividades han aumentado la participación de las mujeres en el voto. [6]
Los términos reformista y radical son, como mucho, clasificaciones generales de los movimientos feministas en Corea del Sur. Existen marcadas divisiones entre las ideologías socialista y marxista , así como en las posturas respecto de los derechos de los inmigrantes y la inclusión de las personas transgénero . Las feministas sociales en Corea del Sur se concentran en los efectos del patriarcado y en los problemas de género que enfrentan las mujeres. Tienen una fuerte influencia en los estudios de la mujer en Corea del Sur hoy en día. En contraste, las feministas marxistas se centran en la división de clases y se concentran más en las cuestiones laborales. Tanto las organizaciones feministas socialistas como las feministas marxistas se han unido para formar el Centro de Cultura Alternativa e Investigación para los Estudios de la Mujer Coreana. [63]
Desde la década de 1990, la sociedad coreana se ha digitalizado en gran medida: el 95,1% de la población utiliza Internet . [70] Después de los avances moderados logrados por los movimientos feministas coreanos en la década de 1990 y principios de la década de 2000, hubo una importante reacción en línea por parte de los hombres contra su pérdida percibida de estatus. [71] Los usuarios de foros de Internet como DC Inside e ILBE acuñaron términos despectivos como " chica de pasta de frijoles " (coreano: 된장녀 ; RR : doenjangnyeo ) para describir estereotipos negativos sobre las mujeres coreanas modernas. El término "chica de pasta de frijoles" describe a una mujer joven, en edad universitaria, que come comidas baratas para ahorrar dinero para cosas como Starbucks , que se consideran símbolos de sofisticación y occidentalización . [72] Los neologismos misóginos como chica de pasta de frijoles se normalizaron en línea e incluso se extendieron a los medios de comunicación coreanos . [73] Por ejemplo, gran parte de la popular canción " Gangnam Style " parodiaba los estereotipos de la "chica de pasta de frijoles". [74] [75] Las académicas Donna Do-own Kim y Minseok Yoo sostienen que estos estereotipos misóginos presionaron a las mujeres coreanas a "vigilarse y demostrar su valía continuamente" para evitar ser etiquetadas como egoístas, materialistas o indeseables. [76] El auge de la misoginia en línea inspiró varios movimientos feministas en línea a partir de 2015. [ cita requerida ]
El primer gran movimiento feminista en línea en Corea del Sur fue Megalia , que comenzó en mayo y junio de 2015 en el popular foro de Internet DC Inside . Las trolls ocuparon una página del foro dedicada a compartir noticias sobre el brote del síndrome respiratorio de Oriente Medio (MERS), donde los usuarios habían estado culpando a dos mujeres coreanas por ayudar a propagar la enfermedad. [77] Los trolls comenzaron a "reflejar" el lenguaje misógino utilizado contra las mujeres coreanas, pero con los roles de género invertidos. [76] Inicialmente, su objetivo era "provocar e irritar a los hombres coreanos jóvenes" que habían pasado años "ridiculizando, denigrando y acosando" a las mujeres coreanas en línea, pero el movimiento rápidamente ganó una identidad feminista consciente. [78] Cuando los moderadores de DC Inside prohibieron a los "Megalians" por lenguaje despectivo (mientras permitían que las publicaciones misóginas originales permanecieran), el movimiento se trasladó a otras partes de Internet coreana. [79] Los lugares más populares para los Megalianos se convirtieron en un grupo de Facebook llamado "Megalia 4" y un sitio web independiente llamado Megalian.com. [80] [81] Esta comunidad Megaliana se involucró en el activismo feminista, como presionar a la policía coreana para cerrar el sitio web de pornografía ilegal SoraNet , abogar por que las mujeres "rompamos el corsé " de los estándares de belleza tradicionales coreanos y organizar protestas condenando la violencia contra las mujeres después del caso de asesinato en el baño público de Seocho-dong en 2016. [82] [83] [84] Aunque muchos observadores feministas elogiaron al movimiento Megalia por revitalizar el feminismo en Corea del Sur (en 2016, una cuarta parte de las jóvenes feministas coreanas le dieron crédito a Megalia por convertirlas en feministas), el movimiento resultó extremadamente controvertido en la sociedad surcoreana dominante. [85] La estrategia de "reflejar" publicaciones misóginas (que a menudo tenían como objetivo provocar indignación o risas a expensas de los hombres) llevó a muchos hombres coreanos a etiquetar a Megalia como una plataforma misándrica . [86] Los medios coreanos acusaron a Megalia de ser tan extrema como el foro de extrema derecha ILBE y culparon al movimiento de alentar el odio hacia el sexo opuesto. [87] El legado de Megalia sigue siendo controvertido. [88] Algunas feministas ahora se distanciaron de Megalia, mientras que otras feministas e investigadoras feministas las han elogiado, ya que fue Megalia la que terminó con la misoginia generalizada dentro de la cultura coreana. [89]
En diciembre de 2015, surgió un debate en el sitio web Megalia sobre si las publicaciones homofóbicas dirigidas a hombres homosexuales casados con mujeres eran aceptables. Los moderadores del sitio web finalmente prohibieron este tipo de publicaciones, lo que llevó a un grupo de usuarios a abandonar y fundar el sitio web WOMAD . [90] [91] [92] A lo largo de 2016 y 2017, los usuarios abandonaron gradualmente el sitio web Megalia y el grupo de Facebook, y se mudaron a una gran cantidad de otros sitios web, incluido WOMAD. [80] [93] A diferencia de Megalia, el movimiento feminista basado en WOMAD adoptó un enfoque mucho más agresivo hacia el reflejo y el troleo en Internet. [94] [95] Algunos usuarios de WOMAD han mostrado un odio extremo hacia las personas homosexuales y transgénero, lo que llevó a que WOMAD se llamara " TERF al estilo coreano ". [96] [95] [97] [98] El sitio web contribuyó a la creciente ola de reacción antifeminista que comenzó contra Megalia, aunque el propio WOMAD niega ser un grupo feminista. [99] [100]
A partir de 2018, el auge del feminismo radical coreano se puede caracterizar por varios incidentes clave en la historia feminista coreana, comenzando por el debate perpetuo entre los hombres coreanos que afirman sufrir sexismo debido al servicio militar obligatorio de Corea para los hombres, hasta la reciente absolución de una estrella política en ascenso contra acusaciones de acoso sexual [101] que fue ampliamente considerada como un golpe significativo contra el movimiento #MeToo del país . [ cita requerida ] Más recientemente, ha habido varias manifestaciones feministas radicales contra las prácticas misóginas. Las más destacadas de estas son el uso generalizado de cámaras espía en los baños de mujeres [102] y el movimiento Escape the Corset . [103] El movimiento "Escape the Corset" o "Free the Corset" está formado principalmente por mujeres que buscan desafiar los altos estándares de belleza en la sociedad surcoreana. [104] Para protestar contra los estándares de belleza que consideran dañinos, las mujeres surcoreanas optan por boicotear el maquillaje, los tintes para el cabello y los procedimientos cosméticos, una industria de mil millones de dólares en el país. [105] Estas manifestaciones han recibido un gran apoyo, y decenas de miles de jóvenes coreanas han salido a protestar contra el trato injusto que reciben las mujeres y los estándares sesgados contra ellas. [106] [ cita requerida ]
La más reciente, la protesta de la estación Hyehwa en octubre de 2018, [107] fue la quinta protesta grupal de este tipo contra las cámaras espía y los delitos específicos de género. Estas manifestaciones se caracterizaron por la juventud de la multitud, así como por su tendencia a la práctica, limitando a quienes pudieron unirse al movimiento a las mujeres a las que se les asignó el sexo femenino al nacer, pero incluyendo a los hombres trans . Estas tácticas han sido recibidas con sentimientos encontrados, y un reportero masculino declaró: "No pude estar allí para entrevistar a nadie, aunque simpatizo con la causa". [108] Además, el presidente Moon Jae-in declaró durante una reunión del gabinete en julio de 2018 que "Cosas como esta amargura entre las mujeres solo se resolverán cuando podamos hacerles sentir que somos especialmente respetuosos con los sentidos de vergüenza y dignidad asociados con la sexualidad de las mujeres". Desde entonces, muchas mujeres han argumentado que el presidente Moon es incapaz de abordar la cuestión de la misoginia si sigue considerando las manifestaciones de las mujeres como una expresión de "amargura", [109] lo que alimenta un tema ya divisivo. Algunos grupos activistas de los derechos de los hombres han iniciado sus propias contraprotestas, en las que abogan por la "culpabilidad hasta que se demuestre lo contrario" y por la "liberación de 10 criminales en lugar de acusar a un hombre inocente". [110]
Uno de los incidentes más grandes que llevó al movimiento feminista radical a un punto crítico fue un incidente en un baño de mujeres cerca de la estación de Gangnam en 2016. Un hombre se había escondido en un baño de mujeres y esperó durante horas a que una mujer entrara con el expreso propósito de matar a quien entrara. Ha admitido públicamente que la había matado específicamente porque odiaba a todas las mujeres por "menospreciarlo". [111] Sin embargo, la policía coreana en ese momento trató el caso como un incidente aislado causado por un hombre mentalmente inestable. Esto provocó indignación y controversia en todo Seúl, ya que miles de mujeres se congregaron en el área para lamentar a la víctima y la falta de respuesta de la policía. Manifestantes simultáneos de los "derechos de los hombres" llegaron como contramanifestantes, afirmando que más hombres murieron que mujeres debido al servicio militar. Esto fue personificado por el "incidente del elefante rosa", donde un hombre que vestía un traje de elefante rosa argumentó en contra del "sexismo inverso", afirmando que la película de Disney Zootopia era una película sobre sexismo inverso. Mientras lo abucheaban y lo dejaban fuera de la manifestación, los grupos de derechos de los hombres grabaron en video este incidente y lanzaron el grito "basta con la violencia contra los hombres". [112] El director de Zootopia, Byron Howard, ha tuiteado públicamente desde entonces que Zootopia nunca tuvo la intención de promover el odio ni "utilizarse como una declaración política en apoyo de la misoginia". [113] Este incidente desencadenó un debate a nivel nacional sobre si la enfermedad mental o la misoginia profundamente arraigada eran las culpables de los crímenes contra las mujeres, y sirvió como detonante para que varias mujeres se unieran al movimiento #MeToo en apoyo de las mujeres que habían sufrido crímenes misóginos. [114]
En 2020, una mujer trans retiró su admisión a la Facultad de Derecho de la Universidad de Mujeres de Sookmyung después de que grupos feministas radicales de veintiún organizaciones pertenecientes a seis facultades de mujeres en el área de Seúl expresaran su oposición. [115]
Muchos académicos han notado un aumento en el interés por el feminismo en toda la sociedad surcoreana en los últimos años. [ ¿cuándo? ] Este aumento a menudo se conoce como el "reinicio del feminismo". [116] Tanto el movimiento MeToo coreano como el caso del asesinato de Gangnam han sido acreditados por jugar un papel importante en catalizar el crecimiento del interés hacia el feminismo en Corea del Sur. [117] La protesta de las notas adhesivas de la estación de Gangnam se organizó después del caso del asesinato de Gangnam, donde un hombre asesinó a una joven en un baño público cerca de la estación de Gangnam , lo que, según el asesino, se debió a que se sintió maltratada por las mujeres en general. [118] En esta protesta, manifestantes anónimos cubrieron la estación de Gangnam con notas adhesivas con mensajes feministas afirmativos y flores de crisantemo . Esto les dio a las mujeres un espacio para hablar en contra de la misoginia y las altas tasas de violencia contra las mujeres que siguen prevaleciendo en la sociedad surcoreana. [119] El movimiento #MeToo , iniciado en enero de 2018 con la acusación inicial hecha por Suh Ji-Hyeon, inspiró a muchas mujeres a hablar sobre sus experiencias personales de acoso y violencia sexual. [120] Aunque a través de estos eventos algunas personas comenzaron a recibir el feminismo de manera más positiva, otras continuaron oponiéndose al movimiento feminista y a las voces que surgieron en respuesta al movimiento MeToo, bajo la creencia de que las mujeres ya no están siendo discriminadas. [121]
A pesar de que el feminismo ha ido ganando cada vez más interés entre el público en los últimos años, es evidente que todavía falta apoyo al movimiento feminista en toda Corea del Sur. Muchos siguen etiquetando a las feministas y a las acciones de estas jóvenes como "patológicas" o "locas". [122] Además, los académicos también han sugerido que el feminismo sigue siendo sinónimo de machismo y "odio a los hombres" en Corea del Sur. [123] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ]
Las comunidades feministas radicales de Corea del Sur en línea, como Womad y Megalia , sin duda han desempeñado un papel en la formación de tales percepciones del feminismo. Womad, un sitio feminista radical particularmente infame, ha sido declarado “la vía más fuerte y extrema del feminismo surcoreano”. [122] Los discursos en estos sitios han sido a menudo criticados por sus publicaciones que se burlan y vilipendian a los hombres [122] y afirmaciones de haber cometido varios crímenes, por ejemplo, el aborto de un bebé varón. [124] Lee Na-mi, investigadora de un centro de análisis psicológico, durante una entrevista, dejó en claro sus preocupaciones sobre cómo tales discursos podrían resultar en que el movimiento feminista surcoreano sea distorsionado o percibido erróneamente. [124] San E , un famoso rapero coreano, a menudo ha expresado públicamente tales percepciones del feminismo, por ejemplo, afirmó que “Womad es veneno. Feminista, no. Eres una enfermedad mental” en un concierto. [125]
La hostilidad hacia el feminismo a menudo ha dado lugar a que muchas celebridades surcoreanas se enfrenten a reacciones negativas por expresar incluso la más mínima cantidad de apoyo al movimiento feminista. La miembro de Red Velvet , Irene , se vio inundada de comentarios y mensajes en las redes sociales de fans enojados después de expresar que había leído la novela feminista, Kim Ji Young, Born 1982. [ 126] La popular actriz coreana, Moon Ga-young , también ha recibido grandes cantidades de reacciones negativas por hablar sobre el feminismo y criticar los incidentes de misoginia en la sociedad coreana. [127] Más recientemente, una miembro del equipo olímpico de tiro con arco de Corea del Sur, An San , sufrió una reacción violenta extrema debido a las afirmaciones de que debía ser feminista, basándose en su pelo corto y el hecho de que asiste a una universidad solo para mujeres. [128] Estos incidentes de hostilidad hacia la más mínima asociación con el feminismo muestran la prevalencia de actitudes negativas hacia el movimiento feminista dentro de la sociedad surcoreana. [127]
Parte del movimiento feminista de Corea del Sur es conmemorar a las mujeres coreanas víctimas de los crímenes de guerra japoneses , y el continuo revisionismo histórico del gobierno japonés estimula el sentimiento antijaponés entre las feministas surcoreanas. El movimiento feminista de Corea del Sur es acusado de ser "antijaponés" por los conservadores surcoreanos y algunos japoneses . [129] [130]
Las mejoras sociales de las mujeres han provocado una reacción antifeminista, en la que los jóvenes descontentos se han convertido en críticos vocales del feminismo y de las mujeres feministas que se expresan en público. Yoon Suk-yeol ganó por un estrecho margen las elecciones presidenciales de Corea del Sur de 2022. Durante su campaña a la presidencia, pidió la abolición del Ministerio de Igualdad de Género y Familia , y acusó a sus funcionarios de tratar a los hombres como "delincuentes sexuales en potencia". [131] Yoon también dijo que no cree que exista una discriminación estructural sistémica basada en el género en Corea del Sur. Sin embargo, las mujeres coreanas están cerca del final del mundo desarrollado según varios indicadores económicos y sociales. [132]
A pesar de décadas de políticas antidiscriminatorias de género y una mejor educación para las mujeres, existe una persistente discriminación de género en los lugares de trabajo en Corea del Sur. [133] Las razones de esto se deben a la falta de aplicación legal e ineficiente de las políticas basadas en el género. [133] El castigo por los delitos de género es débil. [133] La cultura de Corea del Sur generalmente favorece el dominio masculino, lo que influye en la estructura organizativa de los lugares de trabajo y aumenta las presiones sociales para las mujeres. [133]
Impulsada por la ira pública y la cobertura de los medios, Corea del Sur ha visto un aumento en las acciones contra los delitos sexuales desde mediados de la década de 2000. [133] La K-WomenLink de Corea del Sur ha abogado por sistemas para apoyar a las sobrevivientes de la violencia sexual, al tiempo que destaca las deficiencias del sistema. [133] La organización cuestionó los casos con alta influencia de culpabilización de la víctima, procedimientos defectuosos y, además, casos que involucraban a individuos (perpetradores) en altas posiciones sociales. [133]
En Corea del Sur, en Twitter se ha popularizado un hashtag, "#iamafeminist", que normalizó el término "feminismo" en una sociedad en la que antes era inaceptable. Este hashtag facilitó el activismo feminista y jugó un papel en la lucha contra la misoginia, en la que la identificación como feminista suele estar estigmatizada. [134] La expresión de la identidad feminista se utilizó a través de este hashtag, y la gente empezó a hablar de sus experiencias personales relacionadas con la desigualdad de género. [134] El hashtag se utilizó para una variedad de cuestiones, en las que no solo feministas y activistas, sino también personas comunes compartieron sus dificultades en las tareas domésticas, la igualdad salarial, el acoso sexual, etc. [134]La proporción de mujeres de entre 20 y 30 años que se consideran feministas disminuyó del 41,7% en 2021 al 31,3% en 2023. [135]
En 2022, el 53,2% de las mujeres afirmaron que su interés por el feminismo había disminuido porque se sentían cansadas de él. [136]
Desde mediados de la década de 2010, los consejos estudiantiles femeninos en las universidades fueron abolidos debido al conflicto sobre el feminismo, y en 2022, solo hay cuatro consejos estudiantiles femeninos en Seúl, pero también están inactivos. [137]
Las ventas de libros feministas han ido disminuyendo desde 2018. [138]
En 2019, el 72% de los hombres de entre 20 y 30 años respondieron que sería mejor romper con su novia si ella es feminista. [139]
En 2022, el 40% de los estudiantes varones adolescentes respondió que el feminismo es misándrico y el 27,8% respondió que el feminismo es supremacía femenina. [140]
En 2022, el 56,8% de los estudiantes universitarios varones respondió que el feminismo es misándrico y el 21,6% respondió que el feminismo es supremacía femenina. [141]
En 2022, el término feminista se utiliza como insulto. [142]
En 2023, los hombres clasificaron el feminismo como el aspecto número uno que las parejas casadas deben solucionar. [143]
En 2023, el 83,4% de los hombres nacidos alrededor de 2002 respondieron que no les gustaría tener una esposa feminista. [144]
En 2023, los hombres clasificaron a las feministas como la cosa número uno que les desagradaba en sus parejas que se volvían a casar. [145]
En 2023, el club de feminismo de la Universidad Yonsei fue abolido porque no había nuevos miembros. [146]
En 2024, el 38,6% de las feministas respondieron que habían abandonado sus actividades feministas. [147]
A medida que Corea del Sur se democratizaba tras la partición de Corea , el abanico de actividades de las mujeres en el espacio público se amplió. Sin embargo, se descuidó el estatus social de las mujeres y la igualdad de estatus político de las mujeres no fue plenamente afirmada por la ley. Las mujeres surcoreanas experimentaron resistencia a través de la devaluación de las actividades y posiciones legales de las mujeres. En general, si bien las mujeres coreanas eran conscientes de lo mal que habían sido tratadas bajo el sistema familiar y social confuciano, las mujeres coreanas estaban especialmente necesitadas durante este período de democratización debido a su menor influencia en la política familiar, los derechos de propiedad y la custodia de los hijos . Para lograr esta equidad, los movimientos por los derechos de las mujeres pidieron al gobierno que reescribiera la ley de familia. [ cita requerida ]
Tras el fin de la ocupación colonial de Corea por parte del Japón , la descolonización y la reforma del sistema jurídico coreano, y en particular las leyes coloniales relativas a la estructura familiar, fueron un tema de intenso debate. El debate en torno al derecho de familia se convirtió en el centro de cuestiones más amplias en torno a la definición de la "coreanidad" y la separación de colonizadores y colonizados. [8]
La ley de familia de la Constitución coreana de 1948 dependía de la creencia confuciana de que el cabeza de familia, que es el miembro masculino de mayor edad de la familia, tiene la autoridad para gobernar a su familia y a los miembros de la familia. Las autoridades otorgadas al cabeza de familia incluían la custodia de los hijos, que se otorgaba exclusivamente a los hombres, la propiedad total después del divorcio y la capacidad de mantener su linaje de parentesco familiar ( patrilinealidad ) y apellido, mientras que la línea familiar femenina, matrilinealidad , no estaba legalmente reconocida. Bajo este sistema, las mujeres casadas eran consideradas miembros de la familia de su marido y ya no miembros de su familia biológica. Al heredero varón mayor también se le daba expresamente prioridad en la herencia. [148] Políticos conservadores como el presidente del Tribunal Supremo de Corea, Kim Byung-ro, argumentaron que la patrilinealidad era la esencia de una familia. Veía a los niños como entidades preformadas producidas por hombres que eran incubadas por un útero femenino. Esto justificaba el patriarcado y las estructuras familiares patrilineales que requerían que las mujeres fueran controladas por la autoridad masculina; Desde este punto de vista, el matrimonio es un intercambio entre el jefe de familia masculino y su hija, para convertirse en la nuera/esposa/madre de su nueva familia y producir herederos varones. Para el presidente de la Corte Suprema Kim, la igualdad de género tal como se define en la Constitución era una idea fundamentalmente extranjera, y la reforma de las relaciones familiares conduciría a la ruptura de la auténtica "coreanidad". Esto llevó a que la estructura de cabeza de familia colonial se mantuviera en gran medida durante varios años después de que se promulgara la Constitución de 1948. [8]
Con estas leyes, las mujeres pasaron por graves dificultades legales en ausencia de un marido o un miembro masculino de la familia en caso de divorcio, nuevo matrimonio, etc. Las mujeres también sufrieron dificultades financieras debido a esta discriminación en la ley de herencia y la división de la propiedad durante el divorcio. Las feministas hicieron numerosos intentos de reformar la ley de familia, lo que llevó a un cambio lento pero persistente a lo largo del tiempo. En 1962, se realizó la primera revisión de la ley de familia. La familia extensa tradicional ahora podía separarse y reorganizarse como una nueva familia con menos miembros con sus derechos a decidir dónde vivir y trabajar. Aunque no tuvo un efecto positivo directo en la igualdad de las mujeres, la revisión mostró que las estructuras familiares podían cambiarse y dejó espacio en el discurso político para futuras reformas. En las revisiones posteriores en 1977 y 1989, se realizaron cambios sustanciales y fueron aprobados por ley. Desde la revisión de 1989, se prohibió la división de la propiedad en caso de divorcio y la sucesión prioritaria para los hombres; los derechos parentales fueron compartidos equitativamente por la madre y el padre, y se concedió el derecho a conocer a los hijos después del divorcio. [148]
La ley de exogamia ( dongsung dongpon), en virtud del artículo 809 del Código Civil de Corea, prohibía el matrimonio entre personas del mismo clan , lo que limitaba la libertad de las mujeres para crear o recrear relaciones sociales conforme a la ley, como en el caso de un nuevo matrimonio o una adopción . Esta ley fue declarada inconstitucional en 1997, aunque todavía persistían tabúes sociales en torno a los matrimonios entre personas del mismo clan. [149]
En 2005, debido a los cambios sociales que permitieron estructuras familiares más diversas y una amplia participación de los ciudadanos en la cuestión a través de canales de Internet, el gobierno y los movimientos feministas finalmente acordaron abolir por completo el concepto de sistema de cabeza de familia de la Constitución. Esto también reformó la ley de exogamia para prohibir únicamente el matrimonio entre parientes cercanos. No sólo fue este un logro notable de los movimientos feministas que mejoró la posición social y política de las mujeres coreanas, sino que también se considera un "esfuerzo histórico para descolonizar la ley y la sociedad [coreanas]". [148]
En 2013, Corea del Sur prohibió la violación conyugal . [150]
El gobierno de Corea del Sur penalizó el aborto en todas las circunstancias en el Código Penal de 1953. Esta ley surcoreana sobre el aborto fue enmendada por la Ley de Salud Maternoinfantil de 1973, que permitía a un médico realizar un aborto si la mujer embarazada o su cónyuge sufrían ciertas enfermedades hereditarias o transmisibles , si el embarazo era resultado de una violación o incesto, o si continuar el embarazo pondría en peligro la salud de la mujer. Cualquier médico que violara la ley era castigado con dos años de prisión. Los abortos autoinducidos eran ilegales y se castigaban con una multa o prisión. [151] [152] El 11 de abril de 2019, el Tribunal Constitucional declaró inconstitucional la ley del aborto y ordenó su revisión para fines de 2020. [153]
A pesar de la sentencia del Tribunal Constitucional, hasta 2023 no se ha revisado la ley. Aproximadamente cuatro años después de la sentencia de disconformidad constitucional, el derecho de las mujeres a la autodeterminación sexual en Corea del Sur está en peligro. Las mujeres están expuestas a drogas ilegales peligrosas debido a la falta de una legislación complementaria sobre el aborto. [154]
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