Especismo ( / ˈ s p iː ʃ iː ˌ z ɪ z ə m , - s iː ˌ z ɪ z -/ ) es un término utilizado en filosofía con respecto al tratamiento de individuos de diferentes especies. El término tiene varias definiciones diferentes dentro de la literatura relevante. [1] Algunas fuentes definen específicamente el especismo como discriminación o trato injustificado basado en la pertenencia a una especie de individuo, [2] [3] [4] mientras que otras fuentes lo definen como un trato diferencial sin importar si el trato está justificado o no. [5] [6] Richard Ryder , quien acuñó el término, lo definió como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses de los miembros de la propia especie y contra los de los miembros de otras especies". [7] El especismo da como resultado la creencia de que los humanos tienen derecho a utilizar animales no humanos , lo que, según los estudiosos, es omnipresente en la sociedad moderna. [8] [9] [10] Estudios de 2015 y 2019 sugieren que las personas que apoyan la explotación animal también tienden a respaldar puntos de vista racistas, sexistas y otros prejuicios, lo que promueve las creencias en la supremacía humana y el dominio grupal para justificar sistemas de desigualdad y opresión. [11]
Como término, el especismo apareció por primera vez durante una protesta contra la experimentación con animales en 1970. Los filósofos y defensores de los derechos de los animales afirman que el especismo desempeña un papel en el complejo animal-industrial , [12] incluso en la práctica de la cría industrial , el sacrificio de animales y los deportes sangrientos. (como corridas de toros y rodeos ), la extracción de pieles y pelajes de animales y la experimentación con animales , [13] [14] [15] [16] así como la negativa a ayudar a los animales que sufren en la naturaleza debido a procesos naturales [17] [18] y la categorización de ciertos animales como invasivos , para luego matarlos según esa clasificación. [19]
Los defensores notables del concepto incluyen a Peter Singer , Oscar Horta , Steven M. Wise , Gary L. Francione , Melanie Joy , David Nibert , Steven Best e Ingrid Newkirk . Entre los académicos, la ética, la moralidad y el concepto de especismo han sido objeto de un importante debate filosófico. [25] Carl Cohen , Nel Noddings , Bernard Williams , Peter Staudenmaier, Christopher Grau, Douglas Maclean, Roger Scruton , Thomas Wells y Robert Nozick han criticado el término o elementos del mismo.
Buffon , un naturalista francés, escribiendo en Histoire Naturelle , publicada en 1753, cuestionó si se podía dudar de que los animales "cuya organización es similar a la nuestra, deben experimentar sensaciones similares" y que "esas sensaciones deben ser proporcionadas a la actividad y perfección de sus sentidos". [26] A pesar de estas afirmaciones, insistió en que existe una brecha entre los humanos y otros animales. [27] En el poema " Poème sur le désastre de Lisbonne ", Voltaire describió un parentesco entre los seres sintientes, incluidos los humanos y otros animales, afirmando: "Todas las cosas sintientes, nacidas por la misma ley severa, / Sufren como yo, y como yo". Yo también muero." [28]
En Investigaciones morales sobre la situación del hombre y de los brutos , publicado en 1824, el escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Lewis Gompertz defendió el igualitarismo y detalló cómo podría aplicarse a los animales no humanos. [29] Afirmó que los sentimientos y sensaciones experimentados por los humanos y otros animales son muy similares, afirmando: "Las cosas que nos afectan, generalmente parecen afectarlos a ellos de la misma manera; y al menos las siguientes sensaciones y pasiones son comunes a ambos , a saber, el hambre, el deseo, la emulación, el amor a la libertad, el juego, el miedo, la vergüenza, la ira y muchas otras afecciones". [30] : 41–42 También argumentó que los humanos y otros animales comparten muchas características fisiológicas y que esto implicaba "similitud de sensación". [30] : 41–42 Gompertz criticó el uso humano de animales no humanos, argumentando que se utilizan "sin la más mínima consideración por sus sentimientos, necesidades y anhelos". [30] : 27
El naturalista inglés Charles Darwin , escribiendo en su cuaderno en 1838, afirmó que el hombre se considera una obra maestra producida por una deidad, pero que pensaba que era "más cierto considerarlo creado a partir de animales". [31] En su libro de 1871 El origen del hombre , Darwin argumentó que:
No existe una diferencia fundamental entre el hombre y los mamíferos superiores en sus facultades mentales... [l]a diferencia mental entre el hombre y los animales superiores, por grande que sea, ciertamente es de grado y no de clase. Hemos visto que los sentidos y las intuiciones, las diversas emociones y facultades, como el amor, la memoria, la atención, la curiosidad, la imitación, la razón, etc., de las que se jacta el hombre, pueden encontrarse en un estado incipiente, o incluso a veces en un pozo. -Condición desarrollada, en los animales inferiores. [32]
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer afirmó que el antropocentrismo era un defecto fundamental del cristianismo y el judaísmo , argumentando que estas religiones han sido una fuente de inmenso sufrimiento para los seres sintientes porque separan al hombre del mundo de los animales, llevando a tratar a los animales como únicas cosas. Schopenhauer elogió al brahmanismo y al budismo por su enfoque en el parentesco entre humanos y otros animales, así como por su énfasis en la conexión entre ellos a través de la metempsicosis . [33]
El escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Henry S. Salt , en su libro Animals' Rights de 1892 , argumentó que para que los humanos hagan justicia a otros animales, deben mirar más allá de la concepción de un "gran abismo" entre ellos, afirmando en cambio que deberíamos reconocer el "vínculo común de la humanidad que une a todos los seres vivos en una fraternidad universal". [34]
Edward Payson Evans , un erudito estadounidense y defensor de los derechos de los animales, en Evolutional Ethics and Animal Psychology , publicado en 1897, criticó la psicología y la ética antropocéntricas, que, según él, "tratan al hombre como un ser esencialmente diferente e inseparablemente separado de todos los demás seres sintientes". criaturas, a las que no está ligado por ningún vínculo de afinidad mental ni obligación moral". [35] : 83 Evans argumentó que la teoría de la evolución de Darwin implicaba obligaciones morales hacia los humanos esclavizados y los animales no humanos, afirmando que estas obligaciones no sólo implicaban que se debía mitigar la crueldad hacia los esclavos y abolir la esclavitud, sino también que los animales no humanos necesitaban más que trato simplemente amable; requieren derechos que los protejan y que se harían cumplir si se violaran. [35] : 14 Evans también sostuvo que el reconocimiento generalizado del parentesco entre los humanos e incluso los seres sintientes más insignificantes significaría necesariamente que sería imposible descuidarlos o maltratarlos. [35] : 135
Un artículo de 1898 publicado en The Zoophilist , titulado "Ética antropocéntrica", sostenía que las primeras civilizaciones, antes del cristianismo, consideraban la ternura y la misericordia hacia los organismos sintientes como una ley. Afirmó que Zaratustra y Buda abrazaron esta filosofía y que los primeros filósofos griegos, al igual que los brahmanes y los budistas, siguieron la doctrina de la metempsicosis, que finalmente condujo a la adopción del vegetarianismo . El artículo también sostenía que esta verdad incuestionable de la homogeneidad psíquica entre humanos y animales se extendió hasta la era cristiana primitiva, y el filósofo griego Celso hizo de su negación una crítica seria al cristianismo. El artículo sostenía que los primeros escritores cristianos, como Orígenes , consideraban a los animales como meros autómatas , creados para el beneficio de los humanos y que esta creencia persiste hasta nuestros días. Concluía que "La Psicología Animal y su relación con la Ética Evolutiva es un tema que está atrayendo la atención de científicos y moralistas por igual, y ya no puede ser tratado con indiferencia y mucho menos con desprecio. Debemos ampliar nuestras concepciones de la intención más allá de eso". Todo el mundo animal existe simplemente para satisfacer nuestras necesidades". [36]
En un escrito de 1895, el zoólogo, filósofo y defensor de los derechos de los animales estadounidense J. Howard Moore describió el vegetarianismo como la conclusión ética del parentesco evolutivo de todas las criaturas, llamándolo "la expansión de la ética para adaptarse a las revelaciones biológicas de Charles Darwin". [37] Continuó argumentando que la ética todavía se basaba en una "ilusión predarwiniana" de que todos los animales no humanos y el mundo fueron creados específicamente para los humanos. [37] En su libro de 1899 Better World Philosophy , Moore sostuvo que la ética humana se encuentra en una "etapa antropocéntrica de evolución", habiéndose desarrollado "de individuo a tribu, y de tribu a raza, y de raza a sexo, y de sexo a especies, hasta hoy la concepción ética de muchos espíritus incluye, con mayor o menor viveza y sinceridad, todos los sexos, colores y condiciones de los hombres ". Sostuvo que la siguiente etapa de la evolución ética era el "zoocentrismo", la consideración ética de "todo el universo sensible". [38]
En su libro de 1906 The Universal Kinship , Moore afirmó que una actitud "provincialista" hacia otros animales lleva a los humanos a maltratarlos y comparó la negación de una conexión ética entre humanos y animales con la "negación de relaciones éticas por parte de una tribu, un pueblo o raza de los seres humanos al resto del mundo humano". [39] : 276 Continuó criticando la perspectiva antropocéntrica de los humanos, que "pensamos en nuestros actos hacia pueblos no humanos... enteramente desde el punto de vista humano . Nunca nos tomamos el tiempo para ponernos en el lugar de nuestras víctimas." [39] : 304 En su conclusión, Moore argumentó que la Regla de Oro debería aplicarse a todos los seres sintientes, afirmando "haz lo que te gustaría que te hicieran, y no solo al hombre oscuro y a la mujer blanca, sino al caballo alazán". y la ardilla gris también; no sólo a las criaturas de tu propia anatomía, sino a todas las criaturas." [39] : 327
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El término especismo y el argumento de que es un prejuicio aparecieron por primera vez en 1970 en un folleto impreso de forma privada escrito por el psicólogo británico Richard D. Ryder . Ryder era miembro de un grupo de académicos en Oxford , Inglaterra, la naciente comunidad de derechos de los animales, ahora conocida como el Grupo Oxford . Una de las actividades del grupo fue distribuir folletos sobre áreas de interés; El panfleto titulado "Especismo" fue escrito para protestar contra la experimentación con animales . [40] Sus defensores pretendían que el término creara un vínculo retórico y categórico con el racismo y el sexismo. [41] [42]
Ryder afirmó en el folleto que "desde Darwin, los científicos han estado de acuerdo en que no existe una diferencia esencial 'mágica' entre los humanos y otros animales, biológicamente hablando. ¿Por qué entonces hacemos una distinción moral casi total? Si todos los organismos son en un continuo físico, entonces también deberíamos estar en el mismo continuo moral". Escribió que, en ese momento, en el Reino Unido, se utilizaban 5.000.000 de animales cada año en experimentos, y que intentar obtener beneficios para nuestra propia especie a través del maltrato a otros era "simplemente 'especismo' y, como tal, es una actitud egoísta". argumento emocional más que razonado". [43] Ryder volvió a utilizar el término en un ensayo, "Experimentos con animales", en Animals, Men and Morals (1971), una colección de ensayos sobre los derechos de los animales editados por los estudiantes graduados en filosofía Stanley, Roslind Godlovitch y John Harris, quienes fueron también miembros del Grupo Oxford. Ryder escribió:
En la medida en que tanto "raza" como "especie" son términos vagos utilizados en la clasificación de los seres vivos según, en gran medida, su apariencia física, se puede hacer una analogía entre ellos. La discriminación por motivos de raza, aunque universalmente tolerada hace dos siglos, ahora es ampliamente condenada. De manera similar, puede suceder que las mentes ilustradas algún día aborrezcan el "especismo" tanto como ahora detestan el "racismo". La falta de lógica en ambas formas de prejuicio es del mismo tipo. Si se acepta como moralmente incorrecto infligir sufrimiento deliberadamente a criaturas humanas inocentes, entonces es lógico considerar también como incorrecto infligir sufrimiento a individuos inocentes de otras especies. ... Ha llegado el momento de actuar según esta lógica. [44]
El término fue popularizado por el filósofo australiano Peter Singer en su libro Liberación Animal (1975). Singer conocía a Ryder desde su época como estudiante de posgrado en filosofía en Oxford. [45] Le dio crédito a Ryder por haber acuñado el término y lo utilizó en el título del quinto capítulo de su libro: "El dominio del hombre... una breve historia del especismo ", definiéndolo como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor del intereses de los miembros de la propia especie y contra los de los miembros de otras especies":
Los racistas violan el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza cuando hay un choque entre sus intereses y los de los de otra raza. Los sexistas violan el principio de igualdad al favorecer los intereses de su propio sexo. De manera similar, los especistas permiten que los intereses de su propia especie prevalezcan sobre los intereses mayores de los miembros de otras especies. El patrón es idéntico en cada caso. [7]
Singer afirmó desde una perspectiva utilitarista de preferencia , escribiendo que el especismo viola el principio de igual consideración de intereses , idea basada en el principio de Jeremy Bentham : "cada uno cuenta por uno, y ninguno por más de uno". Singer afirmó que, aunque pueda haber diferencias entre humanos y no humanos, comparten la capacidad de sufrir y debemos darle la misma consideración a ese sufrimiento. Cualquier posición que permita que casos similares sean tratados de manera diferente no puede considerarse una teoría moral aceptable. El término se popularizó; Singer escribió que era una palabra incómoda pero que no se le ocurría otra mejor. Se convirtió en una entrada del Oxford English Dictionary en 1985, definida como "discriminación o explotación de especies animales por parte de seres humanos, basada en el supuesto de la superioridad de la humanidad". [46] En 1994, el Diccionario Oxford de Filosofía ofreció una definición más amplia: "Por analogía con el racismo y el sexismo, la postura inadecuada de negar el respeto a la vida, la dignidad o las necesidades de los animales que no pertenecen a la especie humana". [47]
La revista en francés Cahiers antispécistes ("Cuadernos antiespecistas") fue fundada en 1991 por David Olivier , Yves Bonnardel y Françoise Blanchon, quienes fueron los primeros activistas franceses en hablar contra el especismo. [48] El objetivo de la revista era difundir ideas antiespecistas en Francia y fomentar el debate sobre el tema de la ética animal , específicamente sobre la diferencia entre liberación animal y ecología . [49] Estela Díaz y Oscar Horta afirman que en los países de habla hispana, a diferencia de los países de habla inglesa, el antiespecismo se ha convertido en el enfoque dominante para la defensa de los animales. [50] En Italia, se han identificado dos tendencias distintas en el movimiento antiespecista contemporáneo: la primera se centra en posiciones contrahegemónicas radicales y la segunda en las posiciones neoliberales dominantes. [51]
Más recientemente, grupos defensores de los derechos de los animales, como el Movimiento por los Derechos de los Animales de Granja y Personas por el Trato Ético de los Animales, han intentado popularizar el concepto promoviendo un Día Mundial contra el Especismo el 5 de junio. [52] [53] [54] El Día Mundial Para el Fin del Especismo (WoDES) es una celebración anual similar que se lleva a cabo a finales de agosto. [55] [56] El WoDES se celebra anualmente desde 2015. [57]
En el libro de 2019 Por qué amamos y explotamos a los animales , Kristof Dhont, Gordon Hodson, Ana C. Leite y Alina Salmen revelan las conexiones psicológicas entre el especismo y otros prejuicios como el racismo y el sexismo. [9] Marjetka Golež Kaučič conecta el racismo y el especismo diciendo que las discriminaciones basadas en raza y especie están fuertemente interrelacionadas, y los derechos humanos proporcionan la base legal para el desarrollo de los derechos de los animales. [58] Kaučič sostiene además que el racismo y el especismo están además conectados con cuestiones de libertad, tanto colectiva como individual. [58]
En un estudio, 242 participantes respondieron preguntas de la Escala de Especismo, y aquellos que obtuvieron puntuaciones más altas en esta escala obtuvieron puntuaciones más altas en las escalas de racismo, sexismo y homofobia. [59] Otros estudios sugieren que quienes apoyan la explotación animal también tienden a respaldar puntos de vista racistas y sexistas, [9] [59] [60] fomentando las creencias en la supremacía humana y la dominación grupal para justificar sistemas de desigualdad y opresión. [9] [10] Se sugiere que la conexión reside en la ideología del dominio social. [11]
Los psicólogos también han considerado examinar el especismo como una actitud o constructo psicológico específico (a diferencia del especismo como filosofía), lo que se logró utilizando una escala Likert diseñada específicamente . Los estudios han encontrado que el especismo es una construcción estable que difiere entre personalidades y se correlaciona con otras variables. [61] Por ejemplo, se ha descubierto que el especismo tiene una correlación positiva débil con la homofobia y el autoritarismo de derecha , así como correlaciones ligeramente más fuertes con el conservadurismo político, el racismo y la justificación del sistema . Se encontraron correlaciones positivas moderadas con la orientación de dominancia social y el sexismo. Se teorizó que la orientación al dominio social sustentaba la mayoría de las correlaciones; controlar la orientación de dominancia social reduce sustancialmente todas las correlaciones y hace que muchas de ellas sean estadísticamente insignificantes. [61] [62] El especismo también predice niveles de prosocialidad hacia los animales y las elecciones conductuales de alimentos. [61]
Quienes afirman que el especismo es injusto para los individuos de especies no humanas a menudo han invocado a los mamíferos y los pollos en el contexto de la investigación o la agricultura. [52] [63] [64] Todavía no existe una definición o línea clara acordada por un segmento importante del movimiento en cuanto a qué especies deben ser tratadas igual que los humanos o de alguna manera protegidas adicionalmente: mamíferos, aves, reptiles. , artrópodos, insectos, bacterias, etc. Esta cuestión es tanto más compleja cuanto que un estudio de Miralles et al. (2019) ha sacado a la luz el componente evolutivo de las reacciones empáticas y compasivas humanas y la influencia de los mecanismos antropomórficos en nuestra relación afectiva con el mundo vivo en su conjunto: cuanto más distante evolutivamente está un organismo de nosotros, menos nos reconocemos en él. y menos nos conmueve su destino. [sesenta y cinco]
Algunos investigadores han sugerido que dado que el especismo podría considerarse, en términos de psicología social, un prejuicio (definido como "cualquier actitud, emoción o comportamiento hacia los miembros de un grupo, que implique directa o indirectamente cierta negatividad o antipatía hacia ese grupo") , entonces los legos pueden ser conscientes de una conexión entre este y otras formas de prejuicio "tradicional". Las investigaciones sugieren que, de hecho, los profanos tienden a inferir rasgos de personalidad y creencias similares de un especista que de un racista, sexista u homófobo. Sin embargo, no está claro si existe un vínculo entre el especismo y formas no tradicionales de prejuicios, como las actitudes negativas hacia las personas con sobrepeso o hacia los cristianos. [66]
Además, los estudios psicológicos han argumentado que las personas tienden a "valorar moralmente a los individuos de ciertas especies menos que a otras, incluso cuando se tienen en cuenta las creencias sobre la inteligencia y la sensibilidad". [61] Un estudio identificó que existen diferencias relacionadas con la edad en las opiniones morales sobre el valor de los animales, y que los niños tienen creencias menos especistas que los adultos; Los autores sostienen que tales hallazgos indican que el desarrollo de creencias especistas se construye socialmente a lo largo de la vida de un individuo. [67]
Piers Beirne considera el especismo como el ancla ideológica de las redes que se cruzan en el complejo animal-industrial , como las granjas industriales , la vivisección , la caza y la pesca , los zoológicos y acuarios , el comercio de vida silvestre , etc. [12] Amy Fitzgerald y Nik Taylor sostienen que el complejo animal-industrial es a la vez consecuencia y causa del especismo, que según ellos es una forma de discriminación similar al racismo o al sexismo . [8] También argumentan que la confusión sobre los orígenes animales de la carne es una parte crítica del complejo animal-industrial bajo regímenes capitalistas y neoliberales . [8] El especismo da como resultado la creencia de que los humanos tienen derecho a utilizar animales no humanos , lo cual está tan extendido en la sociedad moderna. [8]
El sociólogo David Nibert afirma:
La profunda devaluación cultural de otros animales que permite la violencia que subyace al complejo industrial animal es producida por una socialización especista de gran alcance. Por ejemplo, el sistema de educación primaria y secundaria bajo el sistema capitalista adoctrina en gran medida a los jóvenes en las creencias y valores sociales dominantes, incluida una gran cantidad de ideología procapitalista y especista. El estatus devaluado de otros animales está profundamente arraigado; Los animales aparecen en las escuelas simplemente como "mascotas" enjauladas, como sujetos de disección y vivisección y como almuerzo. En la televisión y en las películas, la indignidad de otros animales se evidencia en su virtual invisibilidad; cuando aparecen, generalmente son marginados, vilipendiados u objetivados. No sorprende que éstas y muchas otras fuentes de especismo sean tan ideológicamente profundas que quienes plantean objeciones morales convincentes a la opresión animal sean en gran medida desestimados, si no ridiculizados. [68] : 208
Algunos académicos han argumentado que todos los tipos de producción animal tienen sus raíces en el especismo, que reduce a los animales a meros recursos económicos. [4] : 422 Construido sobre la producción y el sacrificio de animales, el complejo animal-industrial se percibe como la materialización de la institución del especismo, convirtiéndose el especismo en "un modo de producción". [4] : 422 En su libro de 2011 Teoría crítica y liberación animal , J. Sanbonmatsu sostiene que el especismo no es ignorancia o ausencia de un código moral hacia los animales, sino que es un modo de producción y sistema material imbricado con el capitalismo . [4] : 420
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El filósofo Carl Cohen afirmó en 1986: "El especismo no es simplemente plausible; es esencial para una conducta correcta, porque aquellos que no hacen las distinciones moralmente relevantes entre especies es casi seguro que, en consecuencia, malinterpretarán sus verdaderas obligaciones". [69] Cohen escribe que el racismo y el sexismo están mal porque no existen diferencias relevantes entre sexos o razas. Entre personas y animales, afirma, existen diferencias significativas; su opinión es que los animales no califican para ser personas kantianas y, como tales, no tienen derechos. [70]
Nel Noddings , la feminista estadounidense, ha criticado el concepto de especismo de Singer por ser simplista y por no tener en cuenta el contexto de preferencia de especie, así como los conceptos de racismo y sexismo han tenido en cuenta el contexto de discriminación contra los humanos. [71] Peter Staudenmaier ha declarado que las comparaciones entre especismo y racismo o sexismo son trivializantes:
La analogía central con el movimiento de derechos civiles y el movimiento de mujeres es trivializadora y ahistórica. Ambos movimientos sociales fueron iniciados e impulsados por miembros de los propios grupos desposeídos y excluidos, no por hombres benevolentes o personas blancas que actuaran en su nombre. Ambos movimientos se construyeron precisamente en torno a la idea de reclamar y reafirmar una humanidad compartida frente a una sociedad que la había privado y negado. Ningún activista de derechos civiles o feminista jamás argumentó: "¡Nosotros también somos seres sintientes!" Argumentaron: "¡Nosotros también somos completamente humanos!" La doctrina de la liberación animal, lejos de extender este impulso humanista, lo socava directamente. [72]
Bernard Williams presentó un argumento similar , quien observó que una diferencia entre especismo versus racismo y sexismo es que los racistas y sexistas niegan cualquier aportación de personas de una raza o sexo diferente cuando se trata de cuestionar cómo deberían ser tratados. Por el contrario, cuando se trata de cómo los humanos deben tratar a los animales, Williams observó que sólo los humanos pueden discutir esa cuestión. Williams observó que el ser humano se utiliza a menudo como argumento contra la discriminación por motivos de raza o sexo, mientras que el racismo y el sexismo rara vez se utilizan para contrarrestar la discriminación. [73]
Williams también se pronunció a favor del especismo (al que denominó "humanismo"), argumentando que "¿Por qué las propiedades extravagantes que se agrupan bajo la etiqueta de personalidad son "moralmente relevantes" para la destrucción de un determinado tipo de animal, mientras que la propiedad de ser ¿Un ser humano no lo es?" Williams afirma que responder argumentando que se debe a que se trata de propiedades consideradas valiosas por los seres humanos no socava el especismo, ya que los humanos también consideran que los seres humanos son valiosos, justificando así el especismo. Williams luego afirma que la única manera de resolver esto sería argumentando que estas propiedades son "simplemente mejores", pero en ese caso, habría que justificar por qué estas propiedades son mejores si no fuera por el apego humano a ellas. [73] [74] Christopher Grau apoyó a Williams, argumentando que si uno usara propiedades como la racionalidad, la sensibilidad y la agencia moral como criterios para el estatus moral como una alternativa al estatus moral basado en la especie, entonces sería necesario mostrar por qué estas propiedades particulares deben usarse en lugar de otros; debe haber algo que les dé un estatus especial. Grau afirma que afirmar que estas son simplemente mejores propiedades requeriría la existencia de un observador imparcial, una "imagen encantada del universo", para afirmar que lo son. Así, Grau afirma que tales propiedades no tienen mayor justificación como criterio de estatus moral que ser miembro de una especie. Grau también afirma que incluso si existiera una perspectiva tan imparcial, no necesariamente estaría en contra del especismo, ya que es muy posible que un observador imparcial dé razones para que los humanos se preocupen por la humanidad. Grau luego observa que si existiera un observador imparcial y valorara solo minimizar el sufrimiento, probablemente se sentiría horrorizado ante el sufrimiento de todos los individuos y preferiría que la humanidad aniquilara el planeta antes que permitir que continuara. Grau concluye así que quienes respaldan la idea de derivar valores de un observador imparcial no parecen haber considerado seriamente las conclusiones de tal idea. [75]
Douglas Maclean estuvo de acuerdo en que Singer planteó cuestiones y desafíos importantes, particularmente con su argumento a partir de casos marginales. Sin embargo, Maclean cuestionó si diferentes especies pueden adaptarse a la moralidad humana, observando que los animales generalmente se consideraban exentos de moralidad; Maclean señala que la mayoría de la gente intentaría impedir que un hombre secuestrara y matara a una mujer, pero miraría con asombro a un halcón que capturara y matara a una marmota y criticaría a cualquiera que intentara intervenir. Maclean sugiere así que la moralidad sólo tiene sentido en las relaciones humanas y que cuanto más nos alejamos de ella, menos se puede aplicar. [76]
El filósofo británico Roger Scruton considera el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales y el antiespecismo como "el cambio cultural más extraño dentro de la cosmovisión liberal", porque la idea de derechos y responsabilidades es, afirma, distintiva de la condición humana, y hace No tiene sentido difundirlos más allá de nuestra propia especie. Scruton sostiene que si los animales tienen derechos, entonces también tienen deberes, que los animales violarían habitualmente, como infringiendo leyes o matando a otros animales. Acusa a los defensores del antiespecismo de antropomorfismo "precientífico" , atribuyendo a animales rasgos que son, según él, parecidos a los de Beatrix Potter , donde "sólo el hombre es vil". Es, afirma, una fantasía, un mundo de escape. [77]
Thomas Wells afirma que el llamado de Singer para poner fin al sufrimiento animal justificaría simplemente exterminar a todos los animales del planeta para prevenir las numerosas formas en que sufren, ya que ya no podrían sentir ningún dolor. Wells también afirmó que al centrarse en el sufrimiento que los humanos infligen a los animales e ignorar el sufrimiento que los animales se infligen a sí mismos o el que les inflige la naturaleza, Singer está creando una jerarquía en la que algunos sufrimientos son más importantes que otros, a pesar de afirmar estar comprometido con la igualdad del sufrimiento. Wells también afirma que la capacidad de sufrir, el criterio de Singer para el estatus moral, es de grado más que de categorías absolutas; Wells observa que Singer niega el estatus moral a las plantas basándose en que subjetivamente no pueden sentir nada (aunque reaccionen a los estímulos), pero Wells alega que no hay indicios de que los animales no humanos sientan dolor y sufrimiento como los humanos. [78]
Robert Nozick señala que si la pertenencia a una especie es irrelevante, entonces esto significaría que los animales en peligro de extinción no tienen ningún derecho especial. [79]
El reverendo John Tuohey, fundador del Centro Providence para la Ética de la Atención Médica, escribe que la lógica detrás de la crítica antiespecismo es errónea y que, aunque el movimiento por los derechos de los animales en los Estados Unidos ha influido en frenar la experimentación con animales, y En algunos casos, al detener estudios particulares, nadie ha ofrecido un argumento convincente a favor de la igualdad de especies. [80]
Paola Cavalieri escribe que el paradigma humanista actual es que sólo los seres humanos son miembros de la comunidad moral y que todos son dignos de igual protección. La pertenencia a una especie, escribe, es ipso facto pertenencia moral. El paradigma tiene una vertiente inclusiva (todos los seres humanos merecen igual protección) y otra excluyente (sólo los seres humanos tienen ese estatus). [81]
Los no humanos poseen cierto estatus moral en muchas sociedades, pero generalmente se extiende sólo a la protección contra lo que Cavalieri llama "crueldad sin sentido". [81] Los antiespecistas afirman que la extensión de la membresía moral a toda la humanidad, independientemente de las propiedades individuales como la inteligencia, mientras se la niega a los no humanos, también independientemente de las propiedades individuales, es internamente inconsistente. Según el argumento de los casos marginales , si los bebés, los seniles, los comatosos y los discapacitados cognitivos (seres humanos de casos marginales) tienen un cierto estatus moral, entonces los animales no humanos también deben recibir ese estatus, ya que no existe una capacidad moralmente relevante. que los humanos del caso marginal tienen y que les falta a los no humanos.
El jurista estadounidense Steven M. Wise afirma que el especismo es un sesgo tan arbitrario como cualquier otro. Cita al filósofo RG Frey (1941-2012), un destacado crítico de los derechos de los animales, quien escribió en 1983 que, si se le obligara a elegir entre abandonar los experimentos con animales y permitir experimentos con humanos de "casos marginales", elegiría lo último. "No porque empiece siendo un monstruo y termine eligiendo lo monstruoso, sino porque no puedo pensar en nada convincente que le dé a toda la vida humana de cualquier calidad un valor mayor que la vida animal de cualquier calidad". [82]
Richard Dawkins , el biólogo evolutivo, escribió contra el especismo en The Blind Watchmaker (1986), The Great Ape Project (1993) y The God Delusion (2006), aclarando la conexión con la teoría evolutiva . Compara las actitudes y suposiciones racistas anteriores con sus contrapartes especistas actuales. En el capítulo "El único verdadero árbol de la vida" de El relojero ciego afirma que no sólo la taxonomía zoológica se salva de una incómoda ambigüedad gracias a la extinción de las formas intermedias, sino también la ética y el derecho humanos. Dawkins afirma que lo que él llama la "mente discontinua" es ubicua y divide el mundo en unidades que no reflejan nada más que nuestro uso del lenguaje, y a los animales en especies discontinuas: [83]
El director de un zoológico tiene derecho a "sacrificar" a un chimpancé que sobrepase las necesidades, mientras que cualquier sugerencia de que podría "sacrificar" a un cuidador o vendedor de entradas sobrante sería recibido con aullidos de incrédula indignación. El chimpancé es propiedad del zoológico. Hoy en día se supone que los humanos no son propiedad de nadie, pero rara vez se explica la razón para discriminar a los chimpancés, y dudo que exista alguna razón defendible. Tal es el espectacular especismo de nuestras actitudes de inspiración cristiana, que el aborto de un solo cigoto humano (la mayoría de ellos están destinados a ser abortados espontáneamente de todos modos) puede despertar más solicitud moral y justa indignación que la vivisección de cualquier número de chimpancés adultos inteligentes. ... La única razón por la que podemos sentirnos cómodos con ese doble rasero es que los intermediarios entre humanos y chimpancés están todos muertos. [84]
Dawkins dio más detalles en una discusión con Singer en The Center for Inquiry en 2007 cuando se le preguntó si seguía comiendo carne: "Es un poco como la posición que mucha gente habría mantenido hace un par de cientos de años sobre la esclavitud . Donde mucha gente Me sentí moralmente incómodo con la esclavitud, pero la acepté porque toda la economía del Sur dependía de la esclavitud". [85]
La "extensión libertaria" es la idea de que el valor intrínseco de la naturaleza puede extenderse más allá de los seres sintientes. [86] Esto busca aplicar el principio de derechos individuales no sólo a todos los animales sino también a objetos sin sistema nervioso como árboles, plantas y rocas. [87] Ryder rechaza este argumento y escribe que "el valor no puede existir en ausencia de conciencia o conciencia potencial. Por lo tanto, las rocas, los ríos y las casas no tienen intereses ni derechos propios. Esto no significa, por supuesto, que no son de valor para nosotros ni para muchos otros [seres que experimentan dolor], incluidos aquellos que los necesitan como hábitat y que sufrirían sin ellos". [88]
David Sztybel afirma en su artículo: "¿Se puede comparar el trato dado a los animales con el Holocausto?" (2006), que el racismo de los nazis es comparable al especismo inherente a comer carne o utilizar subproductos animales, en particular los producidos en granjas industriales. [63] Y. Michael Barilan, un médico israelí, afirma que el especismo no es lo mismo que el racismo nazi, porque este último ensalzaba al abusador y condenaba a los más débiles y a los abusados. Describe el especismo como el reconocimiento de derechos sobre la base de la pertenencia a un grupo, en lugar de hacerlo únicamente sobre la base de consideraciones morales. [89]
El primer estatuto importante que aborda la protección de los animales en los Estados Unidos, titulado "Una ley para una prevención más eficaz de la crueldad contra los animales", se promulgó en 1867. Otorgaba el derecho a incriminar y hacer cumplir la protección con respecto a la crueldad animal. La ley, que desde entonces ha sido revisada para adaptarse a los casos modernos estado por estado, originalmente abordaba temas como negligencia animal, abandono, tortura, peleas, transporte, normas de incautación y normas de concesión de licencias. [90] Aunque ya había comenzado un movimiento por los derechos de los animales a fines del siglo XIX, algunas de las leyes que darían forma a la forma en que se trataría a los animales a medida que creciera la industria se promulgaron aproximadamente al mismo tiempo que Richard Ryder estaba trayendo la noción de especismo. a la conversación. [40] En Estados Unidos se estaba proponiendo y aprobando legislación que remodelaría el bienestar animal en la industria y la ciencia. En 1958 se aprobaron proyectos de ley como la Ley de Matanza Humanitaria , que se creó para aliviar parte del sufrimiento que sentía el ganado durante la matanza. Posteriormente, la Ley de Bienestar Animal de 1966 , aprobada por el 89º Congreso de los Estados Unidos y promulgada por el presidente Lyndon B. Johnson , fue diseñado para imponer regulaciones y supervisiones mucho más estrictas sobre el manejo de animales utilizados en experimentación y exhibición de laboratorio, pero desde entonces ha sido modificado y ampliado. [91] Estas leyes innovadoras presagiaron e influyeron en las actitudes cambiantes hacia los animales no humanos en sus derechos a un trato humano que Richard D. Ryder y Peter Singer popularizarían más tarde en las décadas de 1970 y 1980. [ cita necesaria ]
La personalidad de los grandes simios es la idea de que los atributos de los grandes simios no humanos son tales que su sensibilidad y personalidad deberían ser reconocidas por la ley, en lugar de simplemente protegerlos como grupo bajo la legislación sobre crueldad animal . Otorgar la personalidad a primates no humanos requeriría que se tuvieran en cuenta sus intereses individuales. [92]
Existen varias definiciones de especismo que circulan en la literatura académica y más allá.
Especismo es el nombre que se le da a la presunción de superioridad humana sobre otros animales y su sometimiento a una opresión basada en esta creencia.
En definitiva, del hecho de que el especismo sea por definición una forma de discriminación no se sigue que sea por definición injustificado.
Algunos autores tratan el especismo como una posición injustificada por definición.
Sin embargo, esto es problemático, ya que la defensa del especismo está sujeta a un debate sustancial.
Un enfoque más fructífero es distinguir el concepto descriptivo de especismo de su evaluación normativa.
Aquí, y en lo que sigue, adoptaré la definición de Singer, según la cual el especismo implica la consideración preferencial de los intereses de los miembros de la propia especie.
Existen varias definiciones de especismo que circulan en la literatura académica y más allá.
Algunos autores tratan el especismo como una posición injustificada por definición.
Sin embargo, esto es problemático, ya que la defensa del especismo está sujeta a un debate sustancial.
Un enfoque más fructífero es distinguir el concepto descriptivo de especismo de su evaluación normativa.
Aquí, y en lo que sigue, adoptaré la definición de Singer, según la cual el especismo implica la consideración preferencial de los intereses de los miembros de la propia especie.
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Citas relacionadas con el especismo en Wikiquote