Los dioses de la montaña (山神) son deidades tutelares asiáticas asociadas con las montañas. [1] Están relacionados con las deidades terratenientes y los tudigongs y los dioses de la ciudad .
Son muy conocidos en Corea y algunas montañas importantes de China tienen santuarios dedicados a deidades similares en las tradiciones taoístas , llamadas Shanshen山神. El equivalente japonés es Yama-no-Kami (山の神; también se pronuncia como yamagami ) y el equivalente vietnamita es Sơn thần (山神). [2] [3]
Houtu es el señor supremo de todos los Tudigongs ("Señor de la tierra local"), Sheji ("el Estado"), Shan Shen ("Dios de las montañas"), Dioses de la ciudad ("Dios de la ciudad local") y dioses terratenientes de todo el mundo.
En China, las leyendas sobre Shanshen山神 tienen una larga historia. El Clásico de las Montañas y los Mares (chino: 山海经), que fue escrito hace más de 2000 años, ya ha registrado varias leyendas sobre Shanshen . El Taiping Guangji (chino: 太平广记) también contiene la historia de Dayu, quien encarceló al clan Shangzhang y al clan Dulu, entre otros Shanshen . El libro Wuzang Shanjing (chino: 五藏山经) también contiene una descripción detallada de la aparición de los dioses de la montaña.
Los antiguos chinos veneraban a las montañas deificándolas. Desde el título de Shanshen hasta ver al dios de la montaña, el culto es extremadamente complejo, todo tipo de fantasmas y espíritus están vinculados a la montaña. Con el tiempo, los nombres y las diferencias de los diversos fantasmas y espíritus desaparecieron, o se fusionaron entre sí. Se desarrolló una situación en la que los picos principales de cada región estaban habitados por Shanshen personalizados . Rituales y sacrificios: "Las montañas, los bosques, los valles y las colinas, que pueden producir nubes, proporcionar viento y lluvia y ver monstruos, son todos llamados dioses". Cuando Yu y Shun tenían el sistema de sacrificios de "mirar las montañas y los ríos, por todos lados a los dioses" (chino:《礼记·祭法》：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”), la leyenda cuenta que Shun hizo un recorrido por el Monte Tai, el Monte Heng, el Monte Hua y el Monte Heng. Las generaciones sucesivas del Hijo del Cielo Zen sacrifican al cielo y a la tierra, pero también a los dioses de las montañas para llevar a cabo un gran sacrificio. La mayoría de los sacrificios en las montañas se hacían con jade y jade enterrado en el suelo, y también existía el método de sacrificio de "arrojar" y "colgar", mediante el cual se arrojaban ofrendas de pollos, cabras, cerdos o jade a los valles o se colgaban en las copas de los árboles.
Las deidades de las montañas chinas incluyen las deidades de las Cinco Montañas Sagradas de China .
Sanshin o Sansin ( coreano : 산신 ; Hanja : 山神) son espíritus locales de las montañas en el chamanismo y las creencias populares coreanas. En Corea del Sur, la mayoría de los templos budistas y los principales santuarios chamánicos, y algunas aldeas tradicionalistas, tienen un santuario dedicado llamado sanshin-gak ( coreano : 산신각 ; Hanja : 山神閣) o un altar llamado sanshin-dan dedicado al sanshin local . Esta deidad de la naturaleza suele representarse en los íconos consagrados (pinturas y/o estatuas) como una figura masculina mayor (en casos raros, femenina madura) con ropa real-confuciana, siempre acompañada por al menos un tigre y un árbol de pino rojo coreano. Hay muchos otros símbolos sostenidos por el Sanshin, ofrecidos por sirvientes o en los fondos de las pinturas más elaboradas, derivados del taoísmo oriental , el budismo , el neoconfucianismo , el folclore chamánico y el "nacionalismo espiritual-étnico" coreano, lo que hace que estos íconos multirreligiosos sean únicos en todo el mundo. [2] [3]
La fe Sanshin se interpreta en la escena popular como una creencia dedicada a los dioses de la montaña. La belleza de la montaña, su misterio y la forma percibida que se eleva hacia el cielo se combinan para inspirar la adoración de la montaña a un nivel emocional. Las laderas superiores de la montaña, los acantilados y los picos se consideran el reino de los espíritus y los lugares para comunicarse con ellos y alcanzar visiones o iluminación. La fe en la montaña como un cuerpo místico que brinda abundancia y protección es muy antigua en toda Corea y continúa hoy en día en Sanshin-je (ceremonias de espíritus de la montaña) públicos o privados y Seonang-gut (rituales de deidades tutelares). Cuando la montaña está ubicada entre el Cielo y la Tierra donde viven los seres humanos y sirve como vínculo entre esos dos mundos, se cree que es una representación de la montaña del mundo universal , que según religiones tradicionales como el hinduismo , el budismo y la geomancia se eleva en el centro del mundo. [4]
Hay Sanshins individuales particulares del folclore chamánico, como Eunje-san Seongmo (Hangul: 운제산성모; Hanja: 雲梯山聖母), que es la esposa de Namhae Yong-wang o Rey Dragón del Mar del Sur, Jiri-san Seongmo Cheonwang (Hangul: 지리산성모천왕) o Santa Madre Rey Celestial de la Montaña de la Sabiduría Exquisita, y Mireuk Sanshin Halmi (Hangeul: 미륵산신할미) o Futura Abuela espíritu de la Montaña Buda, por nombrar solo algunos. [2] [3]
Estas deidades son símbolos oficialmente aprobados de la reunificación coreana y posiblemente estén en vías de ser utilizados como símbolos de preservación del medio ambiente [5].
Yama-no-Kami (山の神) es el nombre que se le da a un kami de las montañas de la religión sintoísta de Japón . [6] Estos pueden ser de dos tipos diferentes. [6] El primer tipo es un dios de las montañas que es adorado por cazadores, leñadores y carboneros. [6] El segundo es un dios de la agricultura que baja de las montañas y es adorado por los agricultores. [6] Este kami generalmente se considera una diosa o una deidad femenina. [7]
Un kannabi suele asociarse con los dioses de la montaña. Es un área natural que incluye una montaña que actúa como un shintai para un kami. [8]
Los Yama-no-Kami que aparecen en la mitología japonesa incluyen:
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Algunas de las deidades de montaña más veneradas en Vietnam