La cosmología budista es la descripción de la forma y evolución del Universo según las escrituras y comentarios budistas .
Se compone de una cosmología temporal y una espacial. La cosmología temporal describe el lapso de tiempo de la creación y disolución de universos alternativos en diferentes eones. La cosmología espacial consiste en una cosmología vertical, los diversos planos de seres, en los que los seres renacen debido a sus méritos y desarrollo; [1] y una cosmología horizontal, la distribución de estos sistemas mundiales en una capa infinita de dimensiones existenciales incluidas en el ciclo del samsara. Se dice que todo el universo está formado por cinco elementos básicos: Tierra , Agua , Fuego , Aire y Espacio . La cosmología budista también está entrelazada con la creencia del Karma . [2] Como resultado, algunas eras están llenas de prosperidad y paz debido a la bondad común, mientras que otras eran están llenas de sufrimiento, deshonestidad y vidas cortas. [2]
La cosmología budista no es una descripción literal de la forma del universo ; [2] más bien, es el universo visto a través del divyacakṣus ( Pali : dibbacakkhu दिब्बचक्खु ), el "ojo divino" por el cual un Buda o un arhat puede percibir a todos los seres surgiendo (naciendo) y muriendo (muriendo) dentro de varios mundos; y puede decir de qué estado han renacido y en qué estado renacerán.
Los seres pueden renacer como devas (dioses y Brahmas), humanos, animales, asuras (demonios), pretas ("fantasmas hambrientos") y como habitantes de los reinos infernales. [3]
El proceso por el cual los seres sensibles migran de un estado de existencia a otro depende de causas y condiciones. Las tres causas son la generosidad o caridad, la conducta moral, el desarrollo meditativo y sus opuestos. El renacimiento en el Kama-loka (reino del deseo) depende de la conducta moral y la práctica de la generosidad de la persona. El renacimiento en el Rupa-loka (reino de la forma) y el Arupa-loka (reino sin forma) también requiere el desarrollo de la meditación. La liberación de todos los renacimientos requiere eones y eones de perfeccionamiento de la caridad, la conducta moral y el desarrollo meditativo, con el fin de alcanzar la Budeidad.
La cosmología budista, tal como se presenta en los comentarios y obras de Abhidharma , tanto en la tradición Theravāda como en la Mahāyāna , es el producto final de un análisis y una reconciliación de los comentarios cosmológicos que se encuentran en las tradiciones budistas de los sutras y vinayas . Ningún sutra establece por sí solo la estructura completa del universo, pero en varios sutras el Buda describe otros mundos y estados de ser, y otros sutras describen el origen y la destrucción del universo. El orden de los planos se encuentra en varios discursos de Gautama Buda en el Sutta Pitaka. En el Saleyyaka Sutta del Majjhima Nikaya, el Buda mencionó los planos superiores al plano humano en orden ascendente. En varios suttas del Anguttara Nikaya , el Buda describió las causas del renacimiento en estos planos en el mismo orden.
La síntesis de estos datos en un único sistema integral debe haber tenido lugar temprano en la historia del budismo, ya que el sistema descrito en la tradición Pāli Vibhajyavāda (representada por los Theravādins actuales) concuerda, a pesar de algunas inconsistencias menores de nomenclatura, con la tradición Sarvāstivāda que es preservada por los budistas Mahāyāna. [2]
La cosmología espacial muestra los distintos mundos en los que los seres pueden renacer. La cosmología espacial también se puede dividir en dos ramas. La cosmología vertical (o cakravāḍa; Devanagari: चक्रवाड ) describe la disposición de los mundos en un patrón vertical, algunos de ellos superiores y otros inferiores. Por el contrario, la cosmología horizontal (sahasra) describe la agrupación de estos mundos verticales en conjuntos de miles, millones o miles de millones.
La cosmología vertical se divide en tres reinos, o dhātus : el reino sin forma ( Ārūpyadhātu ), correspondiente a los jhanas sin forma; el reino de la forma ( Rūpadhātu ), correspondiente a los rūpa jhānas ; y el reino del deseo ( Kamadhātu ). Los tres reinos contienen juntos treinta y un planos de existencia, cada uno correspondiente a un tipo diferente de mentalidad. [4] Estos tres reinos ( tridhātu , trailokya ) son el Reino sin forma ( Ārūpyadhātu ), que consta de cuatro planos; el Reino de la Forma ( Rūpadhātu ), que consta de dieciséis planos; y el Reino del Placer ( Kāmadhātu ), que consta de quince planos.
Un mundo no es tanto un lugar como los seres que lo componen; se sostiene gracias a su karma , y si todos los seres de un mundo mueren o desaparecen, el mundo también desaparece. De la misma manera, un mundo comienza a existir cuando nace el primer ser en él. La separación física no es tan importante como la diferencia en el estado mental; los humanos y los animales, aunque comparten parcialmente los mismos entornos físicos, siguen perteneciendo a mundos diferentes porque sus mentes perciben y reaccionan a esos entornos de manera diferente.
En algunos casos, todos los seres nacidos en el Ārūpyadhātu y el Rūpadhātu son clasificados informalmente como "Dioses" o "Deidades" ( devāḥ ), junto con los Dioses del Kāmadhātu, a pesar del hecho de que las Deidades del Kāmadhātu difieren más de las del Ārūpyadhātu que de los humanos. Debe entenderse que deva es un término impreciso que se refiere a cualquier ser que viva en un estado de vida más largo y generalmente más dichoso que los humanos. La mayoría de ellos no son "dioses" en el sentido común del término, tienen poco o ningún interés en el mundo humano y rara vez interactúan con él; solo las deidades más bajas del Kāmadhātu corresponden a los dioses descritos en muchas religiones politeístas y monoteístas.
El término Brahmā se utiliza tanto como nombre como término genérico para uno de los devas superiores. En su sentido más amplio, puede referirse a cualquiera de los habitantes del Ārūpyadhātu y del Rūpadhātu. En sentidos más restringidos, puede referirse a un habitante de uno de los once mundos inferiores del Rūpadhātu, o en su sentido más estricto, a los tres mundos más bajos del Rūpadhātu (el plano del séquito de Brahma). Un gran número de devas utilizan el nombre "Brahmā", por ejemplo, Brahmā Sahampati (ब्रह्मा सहम्पत्ति), Brahmā Sanatkumāra (ब्रह्मा सनत्कु मारः), Baka Brahmā (बकब्रह्मा), etc. No siempre está claro a qué mundo pertenecen, aunque siempre debe ser uno de los mundos del Rūpadhātu. Según el Ayacana Sutta, Brahmā Sahampati, quien aconseja al Buda que enseñe el Dhamma al mundo, reside en los mundos Śuddhāvāsa.
El Reino Sin Forma ( Ārūpyadhātu ( sánscrito ) o Arūpaloka ( pali ) [nota 1] ) pertenece a aquellos Devas que alcanzaron y permanecieron en las Cuatro Absorciones Sin Forma ( catuḥ-samāpatti चतुःसमापत्ति ) de los arūpadhyānas en una vida anterior, y ahora disfrutan de los frutos ( vipāka ) del buen karma de ese logro. Los Bodhisattvas , sin embargo, nunca nacen en el Ārūpyadhātu incluso cuando han alcanzado los arūpadhyānas.
El Reino Sin Forma no tendría cabida en una cosmología puramente física, ya que ninguno de los seres que lo habitan tiene forma ni ubicación; y, en consecuencia, el reino tampoco tiene ubicación. Los habitantes de estos reinos están completamente poseídos por la mente. Al no tener forma física ni ubicación, son incapaces de escuchar las enseñanzas del Dhamma .
Hay cuatro tipos de planos Deva sin forma que corresponden a los cuatro tipos de arūpadhyānas:
El Rūpadhātu ( sánscrito : रूपधातु ; pali : रूपलोक , romanizado: rūpaloka ; tibetano : གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ , Wylie : gzugs kyi khams ; vietnamita : Giới Sắc ; chino :色界; japonés :色界, romanizado : shiki-kai ; birmano : ရူပဗြဟ္မာဘုံ ; tailandés : El reino de la Forma o "reino de la Forma" es, como su nombre lo indica, el primero de los reinos físicos; todos sus habitantes tienen una ubicación y cuerpos de algún tipo, aunque esos cuerpos están compuestos de una sustancia sutil que es en sí misma invisible para los habitantes del Kāmadhātu. Según el Janavasabha Sutta, cuando un brahma (un ser del mundo Brahma del Rūpadhātu) desea visitar a un deva del cielo Trāyastriṃśa (en el Kāmadhātu), tiene que asumir una "forma más burda" para ser visible para ellos. Hay entre 16 y 22 Rūpadhātu en los textos budistas, siendo el número más común el 18. [5]
Los seres del reino de la Forma no están sujetos a los extremos del placer y el dolor, ni gobernados por deseos de cosas que agraden a los sentidos, como lo están los seres del Kāmadhātu. Los cuerpos de los seres del reino de la Forma no tienen distinciones sexuales.
Al igual que los seres del Ārūpyadhātu, los moradores del Rūpadhātu tienen mentes que corresponden a los dhyānas (pāli: jhānas). En su caso, se trata de los cuatro dhyānas inferiores o rūpadhyānas (रुपध्यान) . Sin embargo, aunque los seres del Rūpadhātu pueden dividirse en cuatro amplios grados correspondientes a estos cuatro dhyānas, cada uno de ellos se subdivide en grados adicionales, tres para cada uno de los cuatro dhyānas y cinco para los devas Śuddhāvāsa, para un total de diecisiete grados (la tradición Theravāda cuenta un grado menos en el dhyāna más elevado para un total de dieciséis).
Físicamente, el Rūpadhātu consiste en una serie de planos apilados uno sobre el otro, cada uno en una serie de escalones que son la mitad del tamaño del anterior a medida que se desciende. En parte, esto refleja el hecho de que también se piensa que los devas son físicamente más grandes en los planos superiores. Los planos más altos también son más amplios en extensión que los inferiores, como se analiza en la sección sobre la cosmología de Sahasra . La altura de estos planos se expresa en yojanas , una medida de longitud muy incierta, pero que a veces se considera unas 4.000 veces la altura de un hombre, y por tanto aproximadamente 4,54 millas (7,31 km).
El Śuddhāvāsa ( sánscrito : शुद्धावास ; pali : सुद्धावास , romanizado: suddhāvāsa ; tibetano : གནས་གཙང་མ ་ , Wylie : gnas gtsang ma ; vietnamita : Tịnh Cư Thiên ; chino :净居天/凈居天; tailandés : สุทฺ; ธาวาส ), o " Moradas Puras ", son distintos de los otros mundos del Rūpadhātu en el sentido de que no albergan a seres que han nacido allí a través del mérito ordinario o logros meditativos, sino solo a aquellos Anāgāmins ("Los que no regresan"), el tercer nivel en el camino de la iluminación, que ya están en el camino hacia Arhat - y que alcanzarán la iluminación directamente desde los mundos de Śuddhāvāsa sin renacer en un plano inferior. Estas Moradas Puras son accesibles solo para aquellos que han destruido las cinco cadenas inferiores, que consisten en la visión del yo, la duda escéptica, el apego a los ritos y ceremonias, Los deseos sensuales y la mala voluntad destruirán las cadenas que les quedan del anhelo por una existencia material sutil, el anhelo por una existencia inmaterial, la vanidad, la inquietud y la ignorancia durante su existencia en las Moradas Puras. Aquellos que renacen aquí son llamados "los que no regresan". "porque no regresan de ese mundo, sino que alcanzan allí el nibbana final sin regresar. Por lo tanto, cada deva Śuddhāvāsa es un protector del budismo. Ellos guardan y protegen el budismo en la Tierra, y pasarán a la iluminación como Arhats cuando abandonen los mundos Suddhavasa . Brahma Sahampati , un habitante de estos mundos, que apeló al Buda recién iluminado enseñar, fue un Anagami bajo el Buda anterior. [6] Debido a que un deva Śuddhāvāsa nunca renacerá fuera de los mundos Śuddhāvāsa, ningún Bodhisattva nace jamás en estos mundos, ya que un Bodhisattva debe, en última instancia, renacer como un ser humano.
Como estos devas surgen de los planos inferiores sólo gracias a la enseñanza de un Buda, pueden permanecer vacíos durante largos períodos si no surge ningún Buda. Sin embargo, a diferencia de los mundos inferiores, los mundos Śuddhāvāsa nunca son destruidos por una catástrofe natural. Los devas Śuddhāvāsa predicen la llegada de un Buda y, adoptando la apariencia de brahmanes, revelan a los seres humanos los signos por los cuales se puede reconocer a un Buda. También se aseguran de que un Bodhisattva en su última vida vea los cuatro signos que lo llevarán a su renuncia.
Los cinco mundos Śuddhāvāsa son:
El estado mental de los devas de los mundos Bṛhatphala ( vietnamita : Tứ Thiền ; chino :四禅九天/四禪九天; japonés :四禅九天; tailandés : เวหปฺปผลา ) corresponde al cuarto dhyāna, y se caracteriza por la ecuanimidad ( upekṣā ). Los mundos Bṛhatphala forman el límite superior a la destrucción del universo por el viento al final de un mahākalpa (ver Cosmología temporal más abajo), es decir, se libran de tal destrucción.
El estado mental de los devas de los mundos Śubhakṛtsna ( vietnamita : Tam Thiền ; chino :三禅三天; devanagari: शुभकृत्स्न; tailandés : ศุภกฤตฺสนาภูมิ ) corresponde al tercer dhyāna, y se caracteriza por una alegría tranquila ( sukha ). Estos devas tienen cuerpos que irradian una luz constante. Los mundos Śubhakṛtsna forman el límite superior de la destrucción del universo por el agua al final de un mahākalpa (ver Cosmología temporal más abajo), es decir, la inundación de agua no sube lo suficiente para alcanzarlos.
El estado mental de los devas de los mundos Ābhāsvara आभास्वर ( vietnamita : Nhị Thiền ; chino :二禅三天; tailandés : อาภัสสราภูมิ/อาภาสวราธาตุ corresponde al segundo dhyāna, y se caracteriza por el deleite ( prīti ) así como por la alegría ( sukha ); se dice que los devas Ābhāsvara gritan en voz alta en su alegría, gritando aho sukham! ("¡Oh alegría!"). Estos devas tienen cuerpos que emiten rayos de luz centelleantes como relámpagos. Se dice que tienen cuerpos similares. (entre sí) pero con percepciones diversas.
Los mundos Ābhāsvara forman el límite superior de la destrucción del universo por el fuego al final de un mahākalpa (véase Cosmología temporal más adelante), es decir, la columna de fuego no se eleva lo suficiente para alcanzarlos. Después de la destrucción del mundo, al comienzo del vivartakalpa, los mundos son poblados por primera vez por seres renacidos de los mundos Ābhāsvara.
El estado mental de los devas de los mundos Brahmā ( vietnamita : Sơ Thiền ; chino :初禅三天; tailandés : พรหมภูมิ ) corresponde al primer dhyāna, y se caracteriza por la observación ( vitarka ) y la reflexión ( vicāra ), así como por el deleite ( prīti ) y la alegría ( sukha ). Los mundos Brahmā, junto con los otros mundos inferiores del universo, son destruidos por el fuego al final de un mahākalpa (véase Cosmología temporal más abajo). Una forma de renacer en el mundo Brahma es el dominio del primer jhana. Otra es a través de meditaciones sobre la bondad amorosa, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad. El Buda enseña al Brahmin Subha, cómo nacer en el mundo de Brahma, en el Subha Sutta, cuando él le pregunta.
Los seres nacidos en el Kāmadhātu कामधातु ( Pali : कामलोक , romanizado: Kāmaloka ; Tibetano : འདོད་པའི་ཁམས་ , Wylie : ' dod pa'i khams ; Vietnamita : Giới Dục ; Chino :欲界; Japonés : Yoku-kai ; Tailandés : กามภูมิ ) difieren en el grado de felicidad, pero todos ellos, excepto los Anagamis , Arhats y Budas , están bajo el dominio de Māra y están atados por el deseo sensual, que les causa sufrimiento. El nacimiento en estos planos se produce como resultado de nuestro karma. El reino de los sentidos (el del deseo) es el más bajo de los tres reinos. La fuerza impulsora dentro de este reino es el deseo sensual.
Los cuatro mundos siguientes son planos delimitados, cada uno de 80.000 yojanas cuadrados, que flotan en el aire por encima de la cima del monte Sumeru . Aunque todos los mundos habitados por devas (es decir, todos los mundos hasta el mundo Cāturmahārājikakāyika y a veces incluyendo a los Asuras) a veces se denominan "cielos". Estos devas disfrutan de placeres estéticos, larga vida, belleza y ciertos poderes. Cualquiera que haya llevado una vida sana puede nacer en ellos.
Estos devas viven en cuatro cielos que flotan en el aire, lo que los deja libres del contacto con las luchas del mundo inferior. En el sentido occidental de la palabra "cielo", el término se aplica mejor a los cuatro mundos que se enumeran a continuación:
La montaña mundial de Sumeru सुमेरु ( vietnamita : Tu Di ; Sineru सिनेरु; tailandés : เขาพระสุเมรุ, สิเนรุบ รรพต ) es un inmenso pico de forma extraña que surge en el centro del mundo y alrededor del cual giran el Sol y la Luna. Su base descansa en un vasto océano y está rodeada por varios anillos de cadenas montañosas menores y océanos. Los tres mundos que se enumeran a continuación se encuentran en Sumeru o en sus alrededores: los devas Trāyastriṃśa viven en su cima, los devas Cāturmahārājikakāyika viven en sus laderas y los Asuras viven en el océano en su base. Sumeru y sus océanos y montañas circundantes son No sólo es el hogar de estas deidades, sino también de vastas asambleas de seres de la mitología popular que sólo rara vez se entrometen en el mundo humano. Son incluso más apasionados que los devas superiores y no sólo se divierten, sino que también participan en conflictos y peleas.
Los cimientos de la tierra Todas las estructuras de la tierra, Sumeru y el resto, se extienden hacia abajo hasta una profundidad de 80.000 yojanas bajo el nivel del mar, la misma altura que la de Sumeru sobre el nivel del mar. Debajo de esta hay una capa de "tierra dorada", una sustancia compacta y lo suficientemente firme como para soportar el peso de Sumeru. Tiene una profundidad de 320.000 yojanas y, por lo tanto, se extiende hasta 400.000 yojanas bajo el nivel del mar. La capa de tierra dorada, a su vez, reposa sobre una capa de agua, que tiene una profundidad de 8.000.000 de yojanas y desciende hasta 8.400.000 yojanas bajo el nivel del mar. Debajo de la capa de agua hay un "círculo de viento", que tiene una profundidad de 16.000.000 de yojanas y también es mucho más amplio en extensión, y que sostiene sobre él a 1.000 mundos diferentes. Las yojanas equivalen a unos 13 km (8 mi).
Naraka नरक o Niraya निरय ( tibetano : དམྱལ་བ་ , Wylie : dmyal ba ; vietnamita : Địa Ngục hoặc Na-Lạc-Ca ; birmano : ငရဲ ; tailandés : นรก ) es el nombre que se le da a uno de los mundos de mayor sufrimiento, generalmente traducido al español como "infierno" o "purgatorio". Estos son reinos de sufrimientos extremos. Al igual que en los demás reinos, un ser nace en uno de estos mundos como resultado de su karma y reside allí durante un tiempo finito hasta que su karma haya alcanzado su resultado completo, después de lo cual renacerá en uno de los mundos superiores como resultado de un karma anterior que aún no había madurado. La mentalidad de un ser en los infiernos corresponde a estados de miedo extremo y angustia desamparada en los humanos.
Físicamente, se piensa que Naraka es una serie de capas que se extienden por debajo de Jambudvīpa hacia el interior de la tierra. Existen varios esquemas para contar estos Narakas y enumerar sus tormentos. Uno de los más comunes es el de los Ocho Narakas Fríos y los Ocho Narakas Calientes.
Sahasra significa "mil". Todos los planos, desde el plano de ni percepción ni no percepción (nevasanna-asanna-ayatana) hasta el Avīci – el niraya "sin intervalo" – constituyen el único sistema mundial, Cakkavāla (que insinúa algo circular, una "rueda" o un sistema planetario , pero la etimología es incierta [9] ), descrito anteriormente. Una colección de mil sistemas se denomina "sistema mundial menor mil veces" ( Culanika Lokadhātu ) o un pequeño quiliocosmos. Una colección de un millón de sistemas es un "sistema mundial medio mil veces elevado a la segunda potencia" ( Dvisahassi Majjhima Lokadhātu ) o un diquiliocosmos medio. [ cita requerida ] La agrupación más grande, que consta de mil millones de sistemas mundiales, se llama ( Trisahassi Mahasassi Lokadhātu ), un gran triquiliocosmos o La Galaxia . El Tathagata , si así lo deseara, podría hacer efectiva su voz y su poder divino en todo un gran trichiliocosmos. [ cita requerida ] Lo hace inundando el trichiliocosmos con su resplandor, en cuyo punto los habitantes de esos sistemas mundiales percibirán esta luz, y luego procederá a extender su voz y sus poderes por todo ese reino. [10]
La cosmología temporal budista describe cómo surge y se disuelve el universo. Al igual que otras cosmologías indias, supone un lapso de tiempo infinito y es cíclica. Esto no significa que los mismos eventos ocurran de forma idéntica en cada ciclo, sino simplemente que, como sucede con los ciclos del día y la noche o del verano y el invierno, ciertos eventos naturales ocurren una y otra vez para dar cierta estructura al tiempo.
La unidad básica de medida del tiempo es el mahākalpa o "Gran Eón" (chino: 大劫dàjié / japonés: 大劫daigō ; tailandés: มหากัปป์ o มหากัลป์; devanagari: महाकल्प / महाकप्प). La duración de este tiempo en años humanos nunca se define con exactitud, pero se supone que es muy larga, que se mide en miles de millones de años, si no más.
La palabra kalpa significa "momento". Un maha kalpa consta de cuatro momentos (kalpa), el primero de los cuales es la creación. El momento de la creación consiste en la creación del "receptáculo" y el descenso de los seres desde reinos superiores a formas de existencia más burdas. Durante el resto del momento de la creación, el mundo está poblado. Los seres humanos que existen en este punto no tienen límite en su duración de vida. El segundo momento es el momento de la duración, el comienzo de este momento está significado por el primer ser sintiente que entra al infierno (niraya), los infiernos y nirayas no existían o estaban vacíos antes de este momento. El momento de la duración consta de veinte momentos "intermedios" (antarakappas), que se desarrollan en un drama de la duración de la vida humana que desciende de 80.000 años a 10, y luego vuelve a subir a 80.000 nuevamente. El intervalo entre 2 de estos momentos "intermedios" es la "purga de siete días", en la que una variedad de humanos se matarán entre sí (sin saberlo ni reconocerse), algunos humanos se esconderán. Al final de esta purga, saldrán de su escondite y repoblarán el mundo. Después de esta purga, la esperanza de vida aumentará a 80.000, alcanzará su punto máximo y descenderá, momento en el que la purga volverá a suceder.
Dentro del "momento" de duración, este ciclo de purga y repetición parece ocurrir alrededor de 18 veces, el primer momento "intermedio" consiste únicamente en el descenso desde 80.000, el segundo momento intermedio consiste en un ascenso y descenso, y el último consiste únicamente en un ascenso.
Después del momento de la duración, que es el momento de la disolución, los infiernos se vaciarán gradualmente, así como todas las formas de existencia más burdas. Los seres acudirán en masa a los reinos de las formas (rupa dhatu), se producirá una destrucción por fuego, que salvará todo lo que pertenezca a los reinos de los dioses "radiantes" y superiores (abha deva).
Después de 7 de estas destrucciones por 'fuego', ocurre una destrucción por agua, y todo lo de los reinos de los dioses 'agradables' y superiores se salva (subha deva).
Después de 64 de estas destrucciones por fuego y agua, es decir, 56 destrucciones por fuego y 7 por agua, se produce una destrucción por viento, que elimina todo lo que está por debajo de los reinos de los devas "fructíferos" (devas vehapphala, literalmente de "gran fruto"). Las moradas puras (suddhavasa, que significa algo así como puro, sin mezcla, similar a la connotación de "pastor alemán de pura raza"), nunca son destruidas. Aunque sin la aparición de un Buda, estos reinos pueden permanecer vacíos durante mucho tiempo. Los habitantes de estos reinos tienen una vida extremadamente larga.
Los reinos sin forma nunca son destruidos porque no están compuestos de forma (rupa). La razón por la que el mundo es destruido por el fuego, el agua y el viento, y no por la tierra, es porque la tierra es el "receptáculo".
Después del momento de disolución, este sistema mundial en particular permanece disuelto durante mucho tiempo; a esto se le llama el momento de “vacío”, pero el término más preciso sería “el estado de estar disuelto”. Los seres que habitaban este reino anteriormente migrarán a otros sistemas mundiales y tal vez regresen si sus viajes los llevan aquí nuevamente. [11] [12]
Un mahākalpa se divide en cuatro kalpas o "eones" (chn/japn: 劫kō ; tailandés: กัป; अन्तरकल्प), cada uno de los cuales se distingue de los demás por la etapa de evolución del universo durante ese kalpa. Los cuatro kalpas son:
Cada uno de estos kalpas se divide en veinte antarakalpas अन्तरकल्प (Pāli: antarakappa अन्तरकप्प ; Chn/Jpn: 中劫, "dentro de eones"; tailandés: อันต รกัป) cada uno de aproximadamente la misma longitud. Para el Saṃvartasthāyikalpa esta división es meramente nominal, ya que nada cambia de un antarakalpa a otro; pero para los otros tres kalpas marca un ciclo interior dentro del kalpa.
El Vivartakalpa comienza con el surgimiento del viento primordial, que inicia el proceso de reconstrucción de las estructuras del universo que habían sido destruidas al final del último mahākalpa. Como el alcance de la destrucción puede variar, la naturaleza de esta evolución también puede variar, pero siempre toma la forma de seres de un mundo superior que nacen en un mundo inferior. El ejemplo de un Mahābrahmā que es el renacimiento de un deva Ābhāsvara fallecido es solo un ejemplo de esto, que continúa durante todo el Vivartakalpa hasta que todos los mundos están llenos desde el Brahmaloka hasta el Infierno Avīci. Durante el Vivartakalpa aparecen los primeros humanos; no son como los humanos actuales, sino seres que brillan con luz propia, capaces de moverse por el aire sin ayuda mecánica, vivir durante mucho tiempo y no requerir sustento; son más como un tipo de deidad inferior que los humanos actuales. [13]
Con el tiempo, adquieren el gusto por los alimentos físicos y, a medida que los consumen, sus cuerpos se vuelven más pesados y más parecidos a los cuerpos humanos; pierden su capacidad de brillar y comienzan a adquirir diferencias en su apariencia, y su duración de vida disminuye. Se diferencian en dos sexos y comienzan a volverse sexualmente activos. Entonces surgen entre ellos la codicia, el robo y la violencia, y establecen distinciones sociales y un gobierno y eligen un rey para que los gobierne, llamado Mahāsammata। महासम्मत , "el gran designado". Algunos de ellos comienzan a cazar y a comer la carne de animales, que ya han llegado a existir. [14]
El Vivartasthāyikalpa comienza cuando el primer ser nace en Naraka, llenando así el universo entero de seres. Durante el primer antarakalpa de este eón, la duración de las vidas humanas disminuye desde un número vasto pero no especificado de años (pero al menos varias decenas de miles de años) hasta la esperanza de vida moderna de menos de 100 años. Al comienzo del antarakalpa, la gente todavía es generalmente feliz. Viven bajo el gobierno de un monarca universal o "rey que hace girar la rueda" (sánscrito: cakravartin चक्रवर्ति ; japonés: 転輪聖王Tenrin Jō-ō ; chn: 轉輪聖王Zhuǎnlún Shèngwáng ; tailandés: พร ะเจ้าจักรพรรดิPhracêā cạkrphrrdi ), que conquistan [ se necesita aclaración ] . El Mahāsudassana-sutta (DN.17) cuenta la vida de un rey cakravartin, Mahāsudassana (sánscrito: Mahāsudarśana) que vivió durante 336.000 años. El Cakkavatti-sīhanāda-sutta (DN.26) habla de una dinastía posterior de cakravartins, Daḷhanemi (sánscrito: Dṛḍhanemi ) y cinco de sus descendientes, que tuvieron una vida útil de más de 80.000 años. El séptimo de esta línea de cakravartins rompió con las tradiciones de sus antepasados, negándose a abdicar de su posición a cierta edad, pasar el trono a su hijo y entrar en la vida de un śramaṇa श्रमण . Como resultado de su posterior mal gobierno, la pobreza aumentó; Como resultado de la pobreza, comenzaron los robos; como resultado del robo, se instituyó la pena capital; y como resultado de este desprecio por la vida, los asesinatos y otros crímenes se volvieron desenfrenados.
La duración de la vida humana disminuyó rápidamente de 80.000 a 100 años, aparentemente disminuyendo aproximadamente a la mitad con cada generación (quizás esto no deba tomarse literalmente), mientras que con cada generación aumentaron otros crímenes y males: mentira, avaricia, odio, mala conducta sexual, falta de respeto a los mayores. Durante este período, según el Mahāpadāna-sutta (DN.14) vivieron tres de los cuatro Budas de este antarakalpa: Kakusandha Buddha क्रकुच्छन्दः (Pāli: Kakusandha ककुन्ध), en el momento en que la duración de la vida era de 40.000 años; Kanakamuni कनकमुनिः Buda (Pāli: Konāgamana कोनागमन) cuando la esperanza de vida era de 30.000 años; y Kāśyapa काश्यपः Buda (Pāli: Kassapa कस्सप) cuando la esperanza de vida era de 20.000 años.
Se considera que nuestro tiempo actual se sitúa hacia el final del primer antarakalpa de este Vivartasthāyikalpa, cuando la duración de vida es inferior a 100 años, después de la vida de Śākyamuni शाक्यमुनिः Buddha (Pāli: Sakyamuni), que vivió hasta los 80 años.
Se profetiza que el resto del antarakalpa será miserable: la esperanza de vida seguirá disminuyendo y todas las malas tendencias del pasado alcanzarán su máximo grado de destrucción. La gente no vivirá más de diez años y se casará a los cinco; la comida será pobre y sin sabor; no se reconocerá ninguna forma de moralidad. Las personas más despreciables y odiosas se convertirán en gobernantes. El incesto será rampante. El odio entre las personas, incluso entre miembros de la misma familia, crecerá hasta que las personas piensen unas en otras como los cazadores piensan en sus presas. [15]
Finalmente, se desatará una gran guerra en la que los más hostiles y agresivos se armarán con espadas en sus manos y saldrán a matarse entre sí. Los menos agresivos se esconderán en los bosques y otros lugares secretos mientras la guerra continúa. Esta guerra marca el final del primer antarakalpa. [16]
Al final de la guerra, los supervivientes saldrán de sus escondites y se arrepentirán de sus malos hábitos. A medida que empiecen a hacer el bien, su esperanza de vida aumentará, y con ella también aumentarán la salud y el bienestar de la raza humana. Después de mucho tiempo, los descendientes de aquellos con una esperanza de vida de 10 años vivirán 80.000 años, y en ese momento habrá un rey cakravartin llamado Saṅkha शंख . Durante su reinado, el bodhisattva actual en el cielo Tuṣita descenderá y renacerá bajo el nombre de Ajita अजित. Entrará en la vida de un śramaṇa y alcanzará la iluminación perfecta como un buda; y entonces será conocido con el nombre de Maitreya (मैत्रेयः, Pāli: Metteyya मेत्तेय्य).
Después de la época de Maitreya, el mundo empeorará de nuevo y la duración de la vida disminuirá gradualmente de 80.000 años a 10 años nuevamente, y cada antarakalpa estará separado del siguiente por una guerra devastadora, con picos de alta civilización y moralidad en el medio. Después del 19.º antarakalpa , la duración de la vida aumentará a 80.000 y luego no disminuirá, porque el Vivartasthāyikalpa habrá llegado a su fin.
El Saṃvartakalpa comienza cuando los seres dejan de nacer en Naraka. Esta cesación del nacimiento continúa en orden inverso a lo largo de la cosmología vertical, es decir, los pretas dejan de nacer, luego los animales, luego los humanos, y así sucesivamente hasta llegar a los reinos de las deidades.
Cuando estos mundos, hasta el Brahmaloka, quedan deshabitados, un gran fuego consume toda la estructura física del mundo. Quema todos los mundos que están por debajo de los mundos Ābhāsvara. Cuando son destruidos, comienza el Saṃvartasthāyikalpa .
No hay nada que decir sobre el Saṃvartasthāyikalpa , ya que en él no ocurre nada por debajo de los mundos Ābhāsvara. Termina cuando el viento primordial comienza a soplar y a reconstruir la estructura de los mundos.
La destrucción por fuego es el tipo normal de destrucción que ocurre al final del Saṃvartakalpa . Pero cada octavo mahākalpa, después de siete destrucciones por fuego, hay una destrucción por agua. Esta es más devastadora, ya que elimina no solo los mundos de Brahma sino también los mundos de Ābhāsvara.
Cada sesenta y cuatro mahakalpas, después de cincuenta y seis destrucciones por fuego y siete por agua, se produce una destrucción por el viento. Esta es la más devastadora de todas, ya que también destruye los mundos Śubhakṛtsna . Los mundos superiores nunca son destruidos.
¡Me levantaría en comunión con los dioses de resplandor ilimitado (appaman'abha deva)!
Los primeros textos budistas tampoco afirman que el Gran Sistema Mundial es todo lo que hay en el universo, ya que la pregunta de si el mundo es finito o infinito (ananto) en extensión queda sin respuesta (avyakata). Sin embargo, la tradición de comentarios posteriores va un paso más allá. Uno de los sinónimos de un "sistema mundial" o loka-dhātu es cakkavāḷa, una palabra de etimología incierta que significa "rueda", "círculo" o "esfera".
Las divisiones del tiempo cósmico delineadas en el Kosa son previsiblemente elaboradas.
Pero es imposible encontrar un reino en la ronda por el que no haya pasado ya [82] en este largo viaje, excepto los dioses de las Moradas Puras;