El budismo esotérico chino se refiere a las tradiciones de tantra y budismo esotérico que han florecido entre el pueblo chino . Los maestros tántricos Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , establecieron la tradición budista esotérica Zhenyan ( chino :真言, "palabra verdadera", " mantra ") del 716 al 720 durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang . Empleaba mandalas , mantras, mudras , abhiṣekas y yoga de las deidades . La tradición zhenyan fue transportada a Japón como budismo Shingon por Kūkai , además de influir en el budismo coreano y el budismo vietnamita . La dinastía Song (960-1279) vio una segunda difusión de textos esotéricos. Las prácticas budistas esotéricas continuaron teniendo influencia hasta el período imperial tardío y el budismo tibetano también fue influyente durante el período de la dinastía Yuan y más allá. Desde la dinastía Ming (1368-1644) hasta el período moderno, las prácticas y enseñanzas esotéricas fueron absorbidas y fusionadas en gran medida con otras tradiciones budistas chinas. [ cita necesaria ]
En chino, estas tradiciones también se denominan Mìjiao (chino: 密教; Enseñanza Esotérica), Mìzōng (密宗; "Tradición Esotérica") o Tángmì (唐密; "Tang (Dinastía) Esotérica").
En China y en países con grandes poblaciones chinas como Taiwán , Malasia y Singapur , el budismo esotérico chino se conoce comúnmente como Tángmì (唐密 – "Dinastía Tang Esotérica"), o Hànchuán Mìzōng (漢傳密宗 – "Transmisión china Han de la Tradición Esotérica"), a veces abreviado como Hànmì (漢密 – "Misterios Han"). Su manifestación a través de una transmisión japonesa posterior a veces se denomina Dōngmì (東密) "Esoterismo Oriental", es decir, la sucesión de Tang Esoterica en Japón (este de China) transmitida por el monje japonés Kūkai .
Durante la dinastía Tang, el término real ampliamente utilizado para referirse a estas enseñanzas por los maestros tántricos era "enseñanza de mantras" ( zhenyan jiao真言教) y "camino de los mantras" ( Zhenyan sheng真言乘, Mantrayana). [1] Los maestros tántricos chinos como Vajrabodhi y Amoghavajra también utilizaron el término Vajrayana ( Jin'gangsheng金剛乘). [2]
En un sentido más general, el término chino Mìzōng (密宗) "Tradición Esotérica" y Mìjiào (密教, "Enseñanza Esotérica") son términos chinos populares utilizados para referirse a cualquier forma de Budismo Esotérico.
Según eruditos como Henrik Sørensen, el budismo esotérico surgió en la India a partir de prácticas mágicas y rituales budistas mahayana . [3] Las enseñanzas esotéricas siguieron la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático hacia China, vinculando el budismo chino con el budismo esotérico indio, del sur de Asia e Indonesia . El uso de mantras y dhāraṇīs se remonta al menos al siglo II. [4] Los materiales tántricos con mantras y dharanis comienzan a aparecer en China durante el siglo V. [5] Los primeros budistas chinos incluyen a personas como Zhu Lüyan, quien tradujo el primer texto que contiene dhāraṇīs, el Modengqie jing (TD no. 1300). Otros, como Fotudeng (m. 348), sirvieron a los emperadores chinos con mantras y rituales.
El uso de mandalas ( chino :曼荼羅) en China se remonta al siglo VI. [6] Si bien estos elementos estaban presentes, es con el surgimiento del budismo esotérico durante la dinastía Tang que surgió un sistema ritual completo. [7]
La dinastía Tang vio el crecimiento de la prominencia del budismo tántrico chino. [8] Los primeros traductores Tang como Atikūta, Bodhiruci , Yijing y Manicintana trabajaron en textos esotéricos que promovían mantras y dharanis como la Colección de Instrucciones Codificadas ( Dhāraṇīsaṃgraha sūtra , Tuoluoni ji jing陀羅尼集經, T. 901), primeras versiones de el Corazón-dhāraṇī de Avalokiteśvara-ekadaśamukha Sūtra , el Cintāmaṇicakra Dhāraṇī Sūtra y varios sutras relacionados con Amoghapāśa traducidos por Bodhiruci que contienen el Mantra de la Luz . [9] [10]
Estos primeros trabajos esotéricos se centran en la recitación de dharani (y a veces añaden el uso de imágenes, altares, mandalas o visualización). Koichi Shinohara ha argumentado que la capa más antigua consistía en sutras que promovían la recitación simple de dharanis y que con el tiempo se agregaron elementos más complejos (como el uso de imágenes, arreglos complejos de mandalas, etc.) a esta práctica central. La complejidad de los rituales siguió aumentando hasta llegar a los textos tántricos "plenos" o "puros" como el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . [10] Como señala Shinohara, los primeros textos "esotéricos" no se consideraron inicialmente una categoría separada de sutras "tántricos" o "esotéricos", y no se los consideraba separados de la corriente principal del Mahayana. [10]
Durante el siglo VIII, tres grandes maestros ( acharyas ) llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Estos tres maestros llevaron las enseñanzas esotéricas a su apogeo de popularidad en China. [11] Los principales textos tántricos introducidos por estos maestros incluyeron el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y el Vajrasekhara Sutra , así como numerosos comentarios y manuales rituales. [12] Fue en este punto que el "budismo esotérico" comenzó a ser visto como un sistema propio, distinto y único, con ritos especiales de consagración o iniciación ( abhiseka ).
Como escribe Charles D. Orzech, describiendo el crecimiento de esta tradición:
Primero vemos la traducción de una variedad de textos representativos del creciente interés por el mantra y el dhāraṇī. Muchos de estos textos promueven un dhāraṇī, un ritual y una deidad en particular. En segundo lugar, vemos el advenimiento de textos que representan sistemas distintos y completos que están destinados a codificar la creciente marea de textos, deidades y técnicas mántricas. Sólo se accedía a la entrada total en estos sistemas a través de abhiseka, efectuando la transformación ritual de un discípulo en un señor supremo cósmico. En tercer lugar, estos sistemas generales recibieron lo que equivale a un visto bueno imperial durante el período de veinte años comprendido entre los años 760 y 780. Durante este período, particularmente durante el período de apoyo de Daizong 代宗 (r. 762-779) a Amoghavajra (Bukong jin'gang 不空金剛 704-774), se estableció una importante infraestructura religiosa e institucional, incluidos altares aprobados imperialmente para abhiseka. en ciertos monasterios y palacios imperiales para la realización de rituales en beneficio del estado; proyectos de construcción, incluida la renovación del monasterio Jin'ge 金閣寺 en el monte Wutai五台山; y la instalación de Mañjuśrī como patrón en los monasterios oficiales del gobierno. [13]
Según Geoffrey C. Goble, Amoghavajra fue el más influyente de ellos y debe ser considerado como el verdadero fundador de la Tradición Zhenyan o Mantra. Tradujo el mayor número de textos (solo superado por Xuanzang ), realizó rituales para la familia real, enseñó a discípulos de Japón y Corea y fue el primero en recibir títulos imperiales Tang. [14] [15] Goble también sostiene que la razón por la que el budismo tántrico se hizo popular en este período radica en la similitud entre sus rituales budistas y los ritos estatales Tang preexistentes que se suponía apoyaban al emperador al otorgarle estabilidad política y longevidad imperial. [dieciséis]
Amoghavajra ayudó al estado de la dinastía Tang contra la rebelión de An Lushan. Llevó a cabo rituales Vajrayana que fueron ostensiblemente efectivos para atacar y destruir sobrenaturalmente al ejército de An Lushan, incluida la muerte de uno de los generales de An Lushan, Zhou Zhiguang. [17] [18]
Amoghavajra usó sus rituales contra An Lushan mientras permanecía en Chang'an cuando fue ocupada en 756 mientras el príncipe heredero de la dinastía Tang y el emperador Xuanzong se habían retirado a Sichuan. Los rituales de Amoghavajra tenían la intención explícita de introducir muerte, desastres y enfermedades contra An Lushan. [19] Como resultado de la ayuda de Amoghavajrya para aplastar a An Lushan, el budismo estotérico se convirtió en la secta budista estatal oficial apoyada por la dinastía Tang, el "budismo imperial" con financiación y respaldo estatal para escribir escrituras y construir monasterios y templos. Los discípulos de Amoghavajra realizaron ceremonias para el estado y el emperador. [20] El emperador Suzong de la dinastía Tang fue coronado como cakravartin por Amoghavajra después de la victoria contra An Lushan en 759 y había invocado el Acala vidyaraja contra An Lushan. El príncipe heredero de la dinastía Tang, Li Heng (más tarde Suzong), también recibió importante información militar estratégica de Chang'an cuando fue ocupada por An Lushan a través de un mensaje secreto enviado por Amoghavajra. [21]
Hay menos información sobre los budistas tántricos que vinieron después de Amoghavajra, al igual que sus descendientes Huilang y Huiguo . Prajña ( chino :般若; pinyin : Bōrě ; 744– c. 810 ) fue uno de los últimos grandes traductores del Tang, conocido por su traducción del Gaṇdavyūha sūtra . [22] A pesar de carecer del fuerte patrocinio del que disfrutó bajo el emperador Daizong (r. 762-779), hay evidencia de que las prácticas y rituales zhenyanos continuaron siendo una parte clave del budismo chino durante todo el siglo IX. [23] Incluso después de la Gran Persecución Antibudista (845 d.C.) iniciada por el emperador Wuzong de Tang , la tradición zhenyan continuó transmitiendo y practicando el yoga del Mantrayana hasta principios de la dinastía Song, como lo muestran los registros de los peregrinos japoneses. [23]
Debido a esta nueva influencia y prestigio, el budismo esotérico influyó fuertemente en el resto del budismo chino durante la dinastía Tang . Este prestigio también atrajo a peregrinos del este de Asia a centros esotéricos como Qinglong 青龍寺 y Xingshan 興善寺. [24] La tradición Mantrayana también influyó en otras escuelas budistas chinas como Huayan , Tiantai , Budismo Chan y Budismo de la Tierra Pura , a través de la adopción de mantras, dhāraṇīs , formas rituales y la construcción de altares. [25] [26] Este prestigio también influyó en la popularización de deidades esotéricas como varias formas de Avalokiteśvara y Vajrapāṇi, que se convirtieron en el foco de una devoción más amplia. [27]
En el budismo chino no había una distinción importante entre prácticas exotéricas y esotéricas y la Escuela del Norte de Chan incluso se hizo conocida por sus prácticas esotéricas de dhāraṇīs y mantras . [28] [29] El discípulo más eminente de Śubhakarasiṃha, Yi Xing , que era una figura influyente de Zhenyan por derecho propio, practicó más tarde el budismo Chan . Los seguidores de la escuela Baotang de Chan, fundada por Baotang Wuzhu, también parecen haber tenido una fuerte afiliación con la tradición zhenyan. [30]
Por otro lado, mientras que la escuela Yogācāra de Asia Oriental de Xuanzang y la Tiantai de Zhiyi ya incluían ciertas prácticas y textos esotéricos antes del surgimiento de Tang Mantrayana, la influencia de los elementos esotéricos de estas escuelas parece haber crecido durante la era de Tang esoterica. . [31]
También hay pruebas de que las prácticas esotéricas budistas también influyeron en la evolución del taoísmo . [32]
El crecimiento de la práctica esotérica en la era Tang también es evidente fuera del corazón de China, como en Dunhuang , Asia Central , Yunnan y Nanzhao .
Antes de la Gran Persecución Antibudista, el Maestro Kūkai (774–835) de Japón vino a la China Tang para aprender las enseñanzas esotéricas completas expuestas por los tres maestros indios. Kukai fue enseñado por el gran maestro Hui-kuo (746–805; japonés: Keika). Se afirma que aprendió las enseñanzas completas en dos años antes de regresar a Japón. La transmisión a Japón más tarde se convirtió en el budismo Shingon (真言宗), al que a menudo se hace referencia en chino como Dōngmì (東密), "Esotérico Oriental", porque Japón está geográficamente al este de China. Algunos dijeron que se llama así debido al templo Tō-ji (東寺, literalmente Templo Oriental ) en Kioto , Japón, donde el Maestro Kūkai estableció la escuela de budismo Shingon. El Maestro Saichō (767–822) también trajo algunas enseñanzas esotéricas a Japón que estaban relacionadas con el linaje japonés de la Escuela Tiāntāi (天台宗), a la que en chino se hace referencia como Tāimì (台密), "Tāi Esoterica", donde Tāi significa el Tāi de Tiāntāi. Dōngmì y Tāimì se convirtieron en los dos sistemas principales del budismo esotérico en Japón.
El budismo esotérico también entró en el reino coreano de Goryeo (918-1392).
La tradición Zhenyan continuó hasta el final de la dinastía Tang y principios de la dinastía Song (960-1279), aunque en una capacidad más limitada que bajo la dinastía Tang, como señaló Zanning 贊寧 (919-1001), un budista Chan de Fayan. escuela que también abrazó las enseñanzas esotéricas, a diferencia de Linji Chan que defendió un Chan que estaba "fuera de las escrituras". [33] Los emperadores Song continuaron patrocinando el budismo y los esfuerzos de traducción. Las deidades esotéricas como Mahavairocana, Guanyin de los Mil Brazos y Mārīcī también continuaron siendo populares, así como el uso de hechizos y dharani. El prestigio de la tradición esotérica influyó en otras escuelas del budismo chino, como Chan y Tiantai, para que adoptaran también prácticas esotéricas, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las distintas escuelas que continuó durante las dinastías Yuan , Ming y Qing hasta el período moderno. [34] [35] [36]
El budismo esotérico también estuvo presente en la dinastía Khitan Liao y en la Tangut Western Xia . Los Xia en particular adoptaron influencias budistas tibetanas y produjeron muchas traducciones al idioma tangut y obras artísticas, muchas de las cuales se han conservado en los hallazgos de Khara-Khoto . Después de Liao, la dinastía Jin vio una continuación de las formas de budismo que existían en Liao. [37]
Vajrayana también se había convertido en la religión principal del Tíbet y Xia occidental en la época del surgimiento del Imperio mongol en el siglo XIII. Cuando los pueblos tibetano y tangut quedaron bajo el dominio de líderes mongoles durante el reinado de Möngke Khan (1209-1259), aumentaron su actividad misionera en tierras mongoles, y eventualmente convirtieron a los líderes y a gran parte de la población, además de ayudar en la traducción de Textos budistas al mongol. Por lo tanto, no sorprende que después de la conquista mongola de China y el establecimiento de la dinastía Yuan (1271-1368), los emperadores Yuan hicieran del budismo tibetano la religión oficial de China y de los monjes tibetanos (o, como se les llamaba en chino, Los "monjes bárbaros de Occidente", chino :西番僧) recibieron patrocinio en la corte. [38] Lamas de la escuela Sakya como Sakya Pandita y también de la Kagyu se convirtieron en preceptores imperiales de los Khans mongoles. La deidad tántrica Mahakala fue utilizada en campañas militares para proteger a los ejércitos durante su guerra contra China y se convirtió en la deidad protectora del estado de Yuan. Se les concedió un estatus y privilegios sin precedentes, como ofrendas en templos y santuarios. [39]
La introducción de "la enseñanza secreta de la dicha suprema" (práctica sexual tántrica) causó un gran escándalo entre los literatos chinos. [40] Una percepción común entre algunos chinos era que este patrocinio de los lamas provocó que se generalizaran formas corruptas de tantra. [38] Cuando la dinastía mongol Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas patrocinados por los mongoles fueron expulsados de la corte y algunos denunciaron que el budismo Vajrayana no era un camino ortodoxo. [38] Fue demonizado como una forma de hechicería y libertinaje que condujo a la caída del Yuan. [41]
Sin embargo, a pesar de estos ataques, el Vajrayana tibetano continuó propagándose en China después de la caída del Yuan. Los gobernantes Ming también estaban entusiasmados con el budismo tántrico tibetano. [41] También se realizaron muchas traducciones de textos tibetanos al chino durante el Yuan y se ha identificado que los textos asociados con las enseñanzas de Sakya lam bras se difundieron durante los períodos Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), y en la República de China (1912-1949). [42]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), emperadores como el emperador Yongle (r. 1402-1424) continuaron apoyando e invitando a lamas tibetanos a la corte, incluido Deshin Shekpa, quinto Karmapa Lama . [43] Así, el budismo tibetano continuó extendiéndose entre la élite y la población en general. Durante el gobierno del emperador Yongle también se tallaron los bloques de impresión para el primer Kangyur impreso conocido hasta ahora, conocido como "el Yongle Kanjur". [44] Esta fue la versión más antigua y una de las más autorizadas del canon tibetano, y contribuyó a una mayor difusión del budismo tibetano en China, Tíbet y Mongolia. [45] También hubo muchas traducciones de obras tántricas tibetanas al chino durante este período. Otra edición del canon tibetano se imprimió en Beijing en 1606. [44]
Durante el reinado de Xuanzong (1398-1435), a los monjes tibetanos se les permitió regresar al palacio y también vivir en Beijing. El emperador Zhengde (r. 1491-1521) era conocido como practicante de Vajrayana y promotor del budismo tibetano, pero su sucesor, el emperador Jiajing (r. 1521-1566), era un taoísta que perseguía a los budistas. [46]
Entre la población común, el budismo tibetano parece haber ganado popularidad. Un negocio rentable era la venta de instrumentos de Dharma en la capital y un informe afirma que "hombres y mujeres de la capital llenaron las calles" para los monjes tibetanos en Beijing. [47] Las ceremonias de estilo tibetano también se pusieron de moda para las bodas y funerales de los ricos. Muchos literatos y cortesanos Ming continuaron atacando y ridiculizando la religión calificándola de adoración a los demonios y brujería. [48]
La corte de la dinastía Qing (1644-1912) promovió la escuela Gelug de budismo tibetano, que era la religión oficial del estado manchú. [49] [50] El quinto Dalai Lama visitó Beijing durante el reinado del emperador Shunzhi y también Lobsang Palden Yeshe, el sexto Panchen Lama visitó al emperador Qianlong durante su 70 cumpleaños en Chengde en 1780, mostrando la importancia del budismo tibetano durante esta era. Para conmemorar la ocasión, el emperador Qianlong hizo construir el templo Xumi Fushou en estilo tibetano y colmó de riquezas al Panchen Lama. [51] El templo Puning de estilo tibetano y el templo Putuo Zongcheng también fueron construidos durante el reinado del emperador Qianglong. El emperador Qianglong también fue un promotor de las artes que florecieron durante su reinado, y le gustaban especialmente los thangkas tibetanos . [52]
Las guerras y rebeliones que atormentaron a los últimos Qing vieron el debilitamiento del budismo esotérico patrocinado por el estado. Robert Gimello ha observado que en la China imperial tardía las prácticas esotéricas dharani continuaron y las prácticas esotéricas asociadas con Cundī eran extremadamente populares tanto entre la población como entre la élite. [53]
Durante la República de China (1912-1949) , el gobierno creía que el budismo esotérico se había debilitado después de la dinastía Tang y, por lo tanto, trató de revitalizarlo regresando al Tíbet o a Japón para revitalizar el budismo chino. [54]
Durante este período, los tibetanos viajaron a China para enseñar y los monjes chinos viajaron al Tíbet para estudiar, incluidos monjes influyentes como Nenghai (能海喇嘛, 1886-1967) y el Maestro Fazun (法尊, 1902-1980), quienes desempeñaron papeles importantes. en la difusión del budismo tibetano y la traducción de las escrituras al chino moderno. [55] Estas dos figuras, ambas de la escuela Gelug , fueron clave en lo que se conoce como el "Movimiento de Renacimiento Budista Tántrico Chino" ( chino :密教復興運動). Los budistas chinos como Dayong (1893-1929) también fueron a Japón para aprender y traer de regreso las enseñanzas completas de los Misterios Tang transmitidas por el budismo Tendai y Shingon. [54]
La mayor parte del trabajo de este movimiento resultó gravemente dañado por la Revolución Cultural . [56] Pero el budismo tibetano continuó floreciendo fuera de la China comunista en lugares como Hong Kong y Taiwán, y desde los años 80 y 90, en la propia China continental. Sin embargo, los budistas tibetanos siguen bajo seria vigilancia y control gubernamental en el continente. [56]
Mónica Esposito también ha escrito sobre un lama chino que enseñó el budismo Chan y la tradición Nyingma Dzogchen , conocido como Fahai Lama (1920-1991). Fahai intentó reconciliar el tantrismo y el Chan, afirmando que el Dzogchen "puede alinearse con la superación de la última barrera en el Chan". [57] Fahai Lama también construyó un monasterio para monjas en la montaña Tianmu en Zhejiang . [58]
Según la reciente monografía de Dan Smyer Yü sobre el tema, el budismo tibetano está experimentando actualmente un renacimiento en ciertas regiones como Qinghai y Sichuan , que él describe como "transculturales, interregionales, conocedoras de la tecnología, familiarizadas con la ciencia moderna y con el sistema económico". [59] Gray Tuttle ha señalado que el monte Wutai ha experimentado un crecimiento de la actividad religiosa desde la década de 1990, liderada por seguidores han, tibetanos y mongoles del budismo tibetano. En la zona se han construido o reparado templos, monasterios y estupas. [60]
También hay algunos budistas tántricos chinos más nuevos que no tienen asociación directa con instituciones tradicionales, siendo una de las más exitosas (y controvertidas dentro de otros grupos budistas organizados) la Escuela del Verdadero Buda de Lu Sheng-yen , un nuevo movimiento religioso que se identifica como Budista Vajrayana y al mismo tiempo adopta ideas religiosas populares locales chinas y taiwanesas. [61]
En la época contemporánea, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en el budismo chino dominante y se expresan a través de varios rituales que hacen uso de mantras y dhāraṇīs tántricos y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala . Un ejemplo de enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Śūraṅgama Sūtra y el dhāraṇī revelado en él, el Śūraṅgama Mantra , que son especialmente influyentes en la tradición Chan china . Otro ejemplo es el ritual para alimentar a los fantasmas hambrientos que practican tanto monjes como laicos durante el Festival de los Fantasmas Hambrientos . [62] [63] Los rituales de arrepentimiento, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra , también involucran varios aspectos esotéricos, incluida la invocación de deidades esotéricas como los Cinco Budas de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría . [64] [ se necesita cita completa ] [65]
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En la China contemporánea, Taiwán y otros lugares del este de Asia donde prevalecen las poblaciones chinas, hay un resurgimiento continuo del budismo esotérico Tang. La mayor parte de este renacimiento ha sido encabezado por budistas chinos que se han apropiado de aspectos del Shingon japonés. [66] También hay algunos centros que cuentan con el apoyo de Kongōbu-ji , el templo principal del Kōyasan Shingon-shū (la escuela de budismo Shingon del monte Kōya ) y sus templos afiliados.
El avivamiento es propagado principalmente por monjes budistas chinos y laicos que viajan al Monte Kōya para recibir capacitación, iniciación y transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon y que traen las enseñanzas y prácticas esotéricas a su tierra natal una vez finalizado su entrenamiento. Un ejemplo de templos que han estado sujetos a este renacimiento es el Templo Qinglong en Xi'an , que es el templo ancestral donde Huiguo originalmente enseñó a Kūkai las enseñanzas esotéricas antes de que este último las trajera a Japón. Otro ejemplo es el templo de Daxingshan , también en Xi'an, donde los tres patriarcas, Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , enseñaron originalmente el budismo esotérico.
Si bien algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū o Shingon-shu Buzan-ha y ministrar como ramas chinas del Shingon japonés, muchos otros acharyas han optado por distinguirse de Shingon estableciendo sus propios acharyas chinos. linajes después de su regreso de Japón. Los miembros de este último grupo, si bien derivan su ortodoxia y legitimidad de sus maestros Shingon en Japón, se ven a sí mismos como restableciendo una tradición claramente china de budismo esotérico en lugar de simplemente actuar como emisarios del Shingon japonés, de la misma manera que Kūkai comenzó su propia secta japonesa de budismo esotérico después de aprenderla de maestros chinos. [67] [68] Algunos ejemplos son:
Según Charles D. Orzech y Henrik H. Sørensen, "la práctica budista que implica el uso de mudra , mantra y mandala se considera a menudo como las principales características del budismo esotérico". [74] Estos "tres modos de acción" o "tecnologías rituales" a menudo están ligados al concepto de los "Tres Misterios" (sanmi 三密), los "secretos" del cuerpo, la palabra y la mente y al ritual de abhisheka o consagración donde los iniciados realizaban votos tántricos de samaya . [75]
Según Śubhākarasiṃha, "Los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos son simplemente la sabiduría de tathāgata Mahavairocana ". [7]
Orzech y Sørensen describen el ritual tántrico de abhiseka de la siguiente manera:
Los votos se susurran al oído del candidato mientras éste se prepara por primera vez para entrar en el mandala. Con los ojos vendados, el aspirante arroja una flor al mandala para establecer una afinidad kármica con una deidad particular del mandala. Se quita la venda de los ojos y el aspirante vislumbra el mandala por primera vez. Al día siguiente, el iniciado comenzará el proceso de aprender a visualizar las deidades del mandala, generalmente Mahāvairocana y Vajrasattva . [75]
Luego, al iniciado se le enseñan los mudras y mantras secretos de su deidad, y se revela que estos secretos no son otra cosa que la expresión de la mente de los Budas. Mediante el uso de los "tres misterios", se ve que el iniciado replica ritualmente el cuerpo, la palabra y la mente del Buda; y a través del ritual de abhisheka ̣uno se convierte en un Buda viviente. [76]
Otras características que son exclusivamente esotéricas incluyen los rituales homa , ajikan (阿字観) y dharani. El uso de magia ritual y hechizos para beneficio espiritual y mundano también era una característica del budismo esotérico chino. [77] También existía la práctica de la astrología, la demonología, el uso de talismanes y la mediumnidad.
Según Hsuan Hua, el ejemplo más popular de enseñanzas esotéricas todavía practicadas en muchos monasterios Chan del este de Asia es el Śūraṅgama Sūtra y su dhāraṇī, el Śūraṅgama Mantra , junto con el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī . [78]
El panteón budista esotérico fue importado en su mayor parte de la India, pero también llegó a incluir influencias locales. Las principales figuras de Buda, como Mahavairocana, eran veneradas junto con el séquito de sus mandalas. El budismo esotérico vio un cambio del histórico Buda Gautama al trascendental Mahavairocana, también llamado el "Gran Sol". Gautama era considerado una forma de Mahavairocana, el eterno Buda y dharmakāya . [79] Los principales Budas del panteón esotérico son los Cinco Tathagatas .
Otras deidades budistas del esoterismo chino incluyeron a Bhaisajyaguru , Avalokiteśvara (especialmente la forma de mil brazos), Hayagrīva , Tārā , Vajrapāṇi , Vajrasattva , Samantabhadra , Mañjuśrī , Acala y Cundī . La diosa tántrica Cundi fue objeto de práctica oculta popular en el budismo chino desde la dinastía Tang y continuó posteriormente con la adopción del esoterismo por otras formas de budismo en China. [80] [81] [82]
Los Cinco Reyes de la Sabiduría también fueron importantes figuras protectoras en el budismo zhenyan.
Además de budas y bodhisattvas, también hay deidades como Śakra (Indra) (Yintuoluo 因陀羅), Brahma (Fantian 梵天), Vāyu (Fengtian 風天) y Candra (Yuetian 月天).
Los principales textos tántricos de esta tradición son parte del canon budista chino que se encuentra en los volúmenes 18 al 21 del Taishō Tripiṭaka . Incluyen: [83]
Volumen 18
Volumen 19
Volumen 20
Volumen 21
Hay otras obras esotéricas chinas fuera del Tripitaka chino, incluido material encontrado en Dunhuang y textos encontrados en Yunnan.
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