La Enseñanza de la Montaña del Este ( chino tradicional :東山法門; pinyin : Dōngshān Fǎmén ; "Puerta del Dharma de la Montaña del Este") denota las enseñanzas del Cuarto Ancestro Dayi Daoxin , su estudiante y heredero el Quinto Ancestro Daman Hongren , y sus estudiantes y linaje del Budismo Chan . [1]
La enseñanza de la Montaña del Este recibe su nombre del Templo de la Montaña del Este en los "Picos Gemelos" ( en chino :雙峰) de Huangmei (actual Hubei). El Templo de la Montaña del Este estaba en el pico más oriental de los dos. Su nombre moderno es Templo Wuzu ( en chino :五祖寺).
Los dos discípulos más famosos de Hongren, Huineng y Yuquan Shenxiu , continuaron la enseñanza de la Montaña del Este.
La Escuela de la Montaña del Este fue fundada por Daoxin (道信580–651) en el Templo de la Montaña del Este en la montaña Potou (Cabeza Rota), que luego fue rebautizada como Shuangfeng (Picos Gemelos). Daoxin enseñó allí durante 30 años. Estableció el primer hogar monástico para el "Zen de Bodhidharma".
La tradición sostiene que Hongren (弘忍601–674) abandonó su hogar a temprana edad (entre siete y catorce años) y vivió en el Templo de la Montaña del Este en Twin Peaks, donde Daoxin era el abad.
Tras la muerte de Daoxin [en el año 651 d. C.], a la edad de setenta y dos años, Hongren asumió la abadía. Luego trasladó el Templo de la Montaña del Este aproximadamente diez kilómetros al este, a las laderas del Monte Pingmu. Pronto, la fama de Hongren eclipsó la de su maestro. [2]
La comunidad de la Montaña del Este era un centro especializado de formación en meditación. El establecimiento de una comunidad en un lugar determinado supuso un cambio con respecto a la vida errante de Bodhidharma, Huike y sus seguidores. [3] Se adecuaba mejor a la sociedad china, que valoraba mucho más el comportamiento orientado a la comunidad que la práctica solitaria. [4]
Un aspecto importante de las Enseñanzas de la Montaña del Este fue su no dependencia de un único sutra o de un único conjunto de sutras como fundamento doctrinal, como lo hacían la mayoría de las otras sectas budistas de la época.
La Escuela de la Montaña Oriental incorporó tanto el Laṅkāvatāra Sūtra como los Mahaprajnaparamita Sutras .
La visión de la mente en el Despertar de la Fe en el Mahayana también tuvo una importancia significativa en el desarrollo doctrinal de la Enseñanza de la Montaña del Este: [5]
En palabras de El despertar de la fe —que resume los puntos esenciales del Mahayana— el yo y el mundo, la mente y la talidad, son uno solo. Todo es portador de esa iluminación a priori; toda iluminación incipiente se basa en ella. El misterio de la existencia no es, entonces, «¿Cómo podemos superar la alienación?». El desafío es, más bien, «¿Por qué creemos que estamos perdidos en primer lugar?» [6].
Esta escuela enseñaba tres técnicas de meditación principales. Una era la meditación sobre la śūnyatā (vacuidad), en la que se contemplan todos los dharmas del cuerpo y la mente como vacíos. Otra práctica era la contemplación de algún «principio último», que se asociaba con el « samadhi de una sola práctica » ( chino :一行三昧; pinyin : yīxíng sānmèi ) y en algunos textos como el Lengqie shizi ji se logra meditando en un solo Buda. La tercera técnica era la práctica de concentrar la mente en una cosa ( guan yi wu ) hasta que la mente se fija en el samadhi. El objetivo de todas estas prácticas era no verse obstaculizado por la corriente de pensamientos que nubla la mente y permitir al practicante obtener una visión de la conciencia pura y radiante en todos. [7]
Según John R. McRae, la "primera declaración explícita del enfoque repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Ch'an" aparece por primera vez en un texto chino llamado Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Instrucciones sobre expedientes esenciales para calmar la mente y acceder al camino), que a su vez forma parte de Leng Ch'ieh Shih TZu Chi (Registros de los Maestros del Lankavatara). [8] Los Registros de los Maestros del Lankavatara están asociados con la temprana tradición Chan conocida como la "Escuela de la Montaña del Este" y se han datado alrededor del año 713. [9]
Este método se llama "Mantener lo uno sin vacilar" ( shou-i pu i,守一不移). Según McRae: [8]
...la explicación práctica de "mantener el Uno sin vacilar" es que uno simplemente debe contemplar cada aspecto de su existencia mental y física, concentrándose en cada componente individual con atención inquebrantable hasta que uno se da cuenta de su vacuidad esencial o no sustancialidad. El aspecto interesante de este régimen es, paradójicamente, su aparente convencionalismo. Aunque un examen más detallado revelará diferencias significativas entre esta práctica de meditación y la tradicional budista, la descripción dada hasta ahora se aplicaría igualmente bien a la más básica de las técnicas Mahayana: la contemplación orientada a la introspección de la no sustancialidad del cuerpo. Aunque este tipo de contemplación es propiedad común de prácticamente todas las escuelas del budismo Mahayana, su presentación aquí difiere en al menos dos aspectos de la que se encuentra en los textos más tradicionales. Primero, no se dan requisitos preparatorios, prerrequisitos morales ni ejercicios preliminares. En cambio, uno pasa directamente a la práctica de la contemplación. Segundo, la técnica de "mantener el Uno sin vacilar" en sí misma no tiene pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada.
McRae señala además que
El JTFM permite tanto la percepción repentina de la Naturaleza de Buda como la mejora gradual de la claridad y pureza de la mente concentrada... el JTFM en realidad permite una serie de situaciones alternativas: uno puede alcanzar la "clara pureza" de la mente ya sea con o sin emprender la práctica prolongada de "ver la mente". Uno también puede alcanzar la iluminación ya sea únicamente a través de sus propios esfuerzos o, por el contrario, con la ayuda de la instrucción de un maestro. El punto de estas alternativas es que un verdadero maestro debe ser capaz de entender qué estudiantes son los más adecuados para qué enfoque y enseñarles de manera diferente sobre la base de esa comprensión. [10]
A Daoxin se le atribuyen varias innovaciones importantes que llevaron directamente a que el Chan se convirtiera en una religión popular. Entre sus contribuciones más importantes se encuentran:
Hongren era un maestro de meditación sencillo, que enseñaba a estudiantes de "diversos intereses religiosos", incluidos "practicantes del Sutra del Loto , estudiantes de la filosofía Madhyamaka o especialistas en las regulaciones monásticas del Vinaya budista ". [3]
Siguiendo a Daoxin, Hongren incluyó un énfasis en los Sutras Mahaprajnaparamita, incluido el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante , junto con el énfasis en el Laṅkāvatāra Sūtra .
Aunque Hongren era conocido por no recopilar escritos y por enseñar los principios del Zen de forma oral, se le atribuye el texto clásico Chan Discurso sobre el vehículo supremo . [12] Esta obra enfatiza la práctica de "mantener la mente original verdadera" que "corta naturalmente el surgimiento del engaño". [13]
Originalmente, Shenxiu era considerado el "Sexto Patriarca", que llevaba el manto del Zen de Bodhidharma a través de la Escuela de la Montaña del Este. Después de la muerte de Shenxiu, su alumno Shenhui inició una campaña para establecer a Huineng como el Sexto Ancestro. Finalmente, la posición de Shenhui triunfó y Huineng fue reconocido como el Sexto Patriarca. [ cita requerida ]
La exitosa difusión de las ideas de Shenhui hizo que la rama de Shenxiu fuera ampliamente conocida por otros como la "Escuela del Norte". Esta nomenclatura ha continuado en la erudición occidental, que en su mayor parte ha visto el Zen chino a través de la lente del Chan del sur.
Los términos Norte y Sur tienen poco que ver con la geografía:
Contrariamente a la primera impresión, la fórmula tiene poco que ver con la geografía. Al igual que las denominaciones generales de Mahāyāna («el vehículo universal») y Hīnayāna («el vehículo individual»), la fórmula conlleva un juicio de valor. Según la corriente dominante del Zen posterior, la iluminación repentina no sólo es incomparablemente superior a la experiencia gradual, sino que representa el Zen verdadero; de hecho, es la piedra de toque del Zen auténtico. [14]
La diferencia básica está entre los enfoques. Shenhui caracterizó a la Escuela del Norte como una escuela que emplea enseñanzas graduales , mientras que su Escuela del Sur emplea enseñanzas repentinas :
" Lo repentino del Sur, lo gradual del Norte" (en chino: nan-tun bei qian ; en japonés: nanton hokuzen ). [14]
El término "enseñanza de la Montaña del Este" se considera más apropiado cultural e históricamente. [15]
Pero se sostiene que la caracterización de la Enseñanza de la Montaña Oriental de Shenxiu como gradualista carece de fundamento a la luz de los documentos encontrados entre los manuscritos de Dunhuang recuperados de las Cuevas de Mogao cerca de Dunhuang. [14] La Escuela del Sur de Shenhui también incorporó enseñanzas del Norte, y el propio Shenhui admitió que vio la necesidad de una mayor práctica después del despertar inicial. [16]
La posición destacada de Yuquan Shenxiu en la historia de Chán, a pesar de la narrativa popular , es reconocida por la erudición moderna:
Sin duda, el personaje más importante dentro de la escuela del Norte es [Shenxiu], un hombre de alta educación y amplia notoriedad. [17]
Kuiken (sin fecha: p. 17) al analizar un documento de Dunhuang del monje y meditador Tang, 'Jingjue' (靜覺, 683- ca. 750), afirma:
El Registro de Jingjue presenta a Hongren de Huangmei 黃梅宏忍 (du) como el maestro principal de la sexta generación de la tradición de meditación del "sur" o "Montaña del Este". Shenxiu es mencionado como el sucesor autorizado de Hongren. A la sombra de Shenxiu, Jingjue menciona al "viejo An" 老安 (ver A) como un maestro de meditación "experimentado" y algunos "discípulos locales" menores de Hongren. [18]
Shenxiu escribió un tratado sobre la meditación llamado Kuan-hsin lun ("tratado sobre la contemplación de la mente"), que combina algunas de las prácticas de meditación enseñadas por Zhiyi con ideas del Despertar de la fe en el Mahayana. [19]
La historia de Huineng está narrada en el Sutra de la Plataforma , un texto que se originó después de la muerte de Shenhui. Su núcleo puede haberse originado dentro de la llamada escuela Cabeza de Buey . El texto fue posteriormente editado y ampliado, y refleja varias enseñanzas Chán. [20] Aunque la Escuela del Sur se remonta a Huineng, el Sutra de la Plataforma resta importancia a la diferencia entre la Escuela del Norte y la del Sur. [21]
El primer capítulo del Sutra de la Plataforma relata la historia de Huineng y su herencia de las Enseñanzas de la Montaña del Este.
La tradición de una lista de patriarcas, que otorgaba credibilidad a la tradición en desarrollo, se desarrolló temprano en la tradición Chán:
La conciencia de una línea única de transmisión del Zen de Bodhidharma, que todavía no se puede demostrar en el tratado de Bodhidharma, creció durante el siglo VII y debe haber tomado forma en la Montaña del Este antes de la muerte del Cuarto Patriarca Tao-hsin (580-651). La primera indicación aparece en el epitafio de Faru (638-689), uno de los "diez discípulos destacados" del Quinto Patriarca Hongren (601-674). No se conoce el autor del epitafio, pero la lista comprende seis nombres: después de Bodhidharma y Huike siguen Sengcan, Daoxin, Hongren y Faru. El Ch'uan fa-pao chi retoma esta lista y agrega como séptimo nombre el de Shen-hsiu (605?-706) [22]
Faru (法如, 638-689) fue el "primer pionero" y "fundador real" de la Escuela del Norte. Sus principales maestros fueron Hui-ming y Daman Hongren (Hung-jen). Fue enviado a Hongren por Hui-ming y alcanzó el despertar mientras estudiaba con Hung-jen [17].
En un principio, también se consideró a Faru como sucesor de Hongren, pero Faru no contaba con un buen publicista y no fue incluido en la lista de patriarcas Chan. [17]
En un epitafio de Shenxiu, su nombre aparece en lugar del de Faru. El Leng-ch'ieh shih-tzu chi omite a Faru y termina después de Shenxiu con el nombre de su discípulo Puji (651-739). Estas indicaciones de la escuela del norte abogan por la sucesión del tercer patriarca Sengcan (fallecido en 606), que ha sido puesta en duda debido a lagunas en la obra histórica de Tao-hsuan. Aun así, el asunto no puede resolverse con certeza. [22]
Gracias a Faru, el « Monasterio Shaolin », construido en el año 496 d. C., volvió a cobrar importancia. [17] [Faru] solo estuvo una breve estancia en el templo Shaolin, pero durante su estancia el claustro se convirtió en el epicentro del floreciente movimiento Chan. [17] En el monte Sung hay un epitafio que conmemora el éxito de los esfuerzos pioneros de Faru . [17]
Moheyan (finales del siglo VIII d. C.) fue un defensor de la Escuela del Norte. Moheyan viajó a Dunhuang, que en ese momento pertenecía al antiguo Imperio tibetano , en 781 o 787 d. C. [23]
Moheyan participó en un prolongado debate con Kamalashila en Samye, en el Tíbet, sobre enseñanzas repentinas versus graduales, que fue decisivo para el curso que tomó la tradición budista tibetana:
Como es bien sabido, se dice que el destino de Chan [Enseñanzas de la Montaña del Este] en el Tíbet se decidió en un debate en el monasterio de Samye cerca de Lhasa entre los años 792 y 797 aproximadamente. [24]
Broughton identifica la nomenclatura china y tibetana de las enseñanzas de Mohoyen y las identifica principalmente con las Enseñanzas de la Montaña Oriental:
La enseñanza de Mo-ho-yen en el Tíbet, como el famoso defensor de la puerta que todo lo abarca todo a la vez, se puede resumir como "mirar fijamente la mente" ([chino:] k'an-hsin, [tibetano:] sems la bltas) y "no examinar" ([chino:] pu-kuan, [tibetano:] myi rtog pa) o "sin pensamiento, sin examinar" ([chino:] pu-ssu pu-kuan, [tibetano:] myi bsam myi rtog). "Mirar fijamente la mente" es una enseñanza original del norte (o de la Puerta del Dharma de la Montaña del Este). Como se verá más claramente, Poa-t'ang y el Ch'an del norte encajan en las fuentes tibetanas. La enseñanza de Mo-ho-yen parece típica del Ch'an del norte tardío. [25]
Las enseñanzas de Moheyan y otros maestros Chan se unificaron con los linajes Kham Dzogchen {esto puede o no ser congruente con los linajes Kahma (tibetano: bka' ma )} a través del Kunkhyen (que en tibetano significa "omnisciente"), Rongzom Chokyi Zangpo . [26]
La escuela Dzogchen ("Gran Perfección") de Nyingmapa fue identificada a menudo con la "iluminación repentina" (tibetano: cig car gyi 'jug pa ) de Moheyan y fue llamada a defenderse contra esta acusación por miembros declarados de los linajes Sarma que sostenían la firme visión de la "iluminación gradual" (tibetano: rim gyis 'jug pa ). [27]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)(consultado: 6 de agosto de 2008) p.37