La sección 377 del código penal colonial británico penalizaba todos los actos sexuales "contra el orden natural". La ley se utilizó para procesar a las personas que practicaban sexo oral y anal junto con la actividad homosexual . Según una sentencia del Tribunal Supremo desde 2018, la sección 377 del Código Penal de la India se utiliza para condenar a las actividades sexuales no consentidas entre homosexuales con un mínimo de diez años de prisión ampliados a cadena perpetua. Se ha utilizado para criminalizar a personas del tercer género , como los apwint en Myanmar . [1] En 2018, la entonces primera ministra británica Theresa May reconoció cómo los legados de esas leyes antisodomía coloniales británicas siguen persistiendo hoy en día en forma de discriminación, violencia e incluso muerte. [2]
Aunque el acto de sodomía a veces se perseguía en Inglaterra bajo el derecho consuetudinario británico , se codificó por primera vez en el imperio británico como la Sección 377 en el Código Penal de la India como "relación carnal contra el orden natural" en 1860. La Sección 377 se exportó luego a otras colonias e incluso a la propia Inglaterra, proporcionando el modelo legal para el acto de " sodomía " en la Ley de Delitos Contra la Persona (1861). [2] Alok Gupta escribió para un informe de Human Rights Watch en 2008 que los británicos pretendían que el código impidiera que los súbditos coloniales cristianos se " corruptieran " y condicionara a los súbditos colonizados que se sometieran a la cristianización a conformarse a la autoridad colonial. [3] En consecuencia, esto tuvo un gran impacto en la sexualidad de la era colonial en la India.
Aunque la Sección 377 no incluye explícitamente la palabra homosexual , se ha utilizado para enjuiciar la actividad homosexual . La disposición fue introducida por las autoridades del Raj en 1862 como Sección 377 del Código Penal de la India y funcionó como el impulso legal detrás de la criminalización de lo que se denominó "delitos contra la naturaleza" en las diversas colonias, en varios casos con el mismo número de sección. [4] [5] [1]
En Singapur, el gobierno colonial introdujo en 1938 una ley similar, denominada Sección 377A del Código Penal de Singapur, que también penalizaba las relaciones sexuales entre hombres. En 2022, el entonces primer ministro Lee Hsien Loong anunció que la disposición sería derogada. [6] [7] Fue derogada el 29 de noviembre de 2022 cuando el proyecto de ley fue aprobado en el Parlamento.
Aunque la mayoría de las colonias han obtenido su independencia a través de la condición de estado desde que se implementó la Sección 377, esta permanece en los códigos penales de los siguientes países, todos los cuales anteriormente formaban parte del Imperio Británico :
La Sección 377 del Código Penal de la India fue una sección del Código Penal de la India introducida en 1861 durante el gobierno británico de la India . Inspirada en la Ley de Sodomía de 1533 , ilegalizó las actividades sexuales "contra el orden natural". El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de la India dictaminó que la aplicación de la Sección 377 a las relaciones homosexuales consentidas entre adultos era inconstitucional, "irracional, indefendible y manifiestamente arbitraria", [9] pero que la Sección 377 seguía vigente en relación con las relaciones sexuales con menores , los actos sexuales no consentidos y la bestialidad . [10] La Sección 377 fue reemplazada por completo junto con el resto del Código Penal de la India por la Bharatiya Nyaya Sanhita (BNS) [11] el 1 de julio de 2024.
En julio de 2009, el Tribunal Superior de Delhi anuló por primera vez algunas partes de la sección por considerarlas inconstitucionales en lo que respecta al sexo homosexual . [12] [13] [14] El 11 de diciembre de 2013, el Tribunal Supremo de la India revocó esa sentencia en el caso Suresh Kumar Koushal contra Naz Foundation . El Tribunal sostuvo que la modificación o derogación de la sección 377 debería ser una cuestión que le correspondiera al Parlamento, no al poder judicial. [15] [16] El 6 de febrero de 2016, un tribunal de tres miembros del Tribunal revisó las peticiones de reparación presentadas por la Naz Foundation y otros, y decidió que serían revisadas por un tribunal constitucional de cinco miembros. [17]
El 24 de agosto de 2017, la Corte Suprema confirmó el derecho a la privacidad como un derecho fundamental en virtud de la Constitución en la histórica sentencia Puttaswamy . La Corte también hizo un llamado a la igualdad y condenó la discriminación, afirmó que la protección de la orientación sexual se encuentra en el núcleo de los derechos fundamentales y que los derechos de la población LGBT son reales y se basan en la doctrina constitucional. [18] Se creía que esta sentencia implicaba la inconstitucionalidad del artículo 377. [19] [20] [21]
En enero de 2018, la Corte Suprema aceptó escuchar una petición para revisar la sentencia de la Fundación Naz de 2013. El 6 de septiembre de 2018, la Corte dictaminó por unanimidad en Navtej Singh Johar v. Union of India que la Sección 377 era inconstitucional "en la medida en que penaliza la conducta sexual consentida entre adultos del mismo sexo". [22] [23] La sentencia fue dictada por un tribunal de cinco jueces compuesto por el entonces presidente de la Corte Suprema de la India Dipak Misra , los jueces RF Nariman , DY Chandrachud , AM Khanwilkar e Indu Malhotra .
377. Delitos contra natura : Quienquiera que voluntariamente tenga relaciones carnales contra natura con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con prisión perpetua, o con prisión de cualquiera de las dos clases por un período que podrá extenderse hasta diez años, y también estará sujeto a multa. Explicación : La penetración es suficiente para constituir la relación carnal necesaria para el delito descrito en esta sección. [24] [25]
En 2008, el Procurador General Adjunto, PP Malhotra, dijo: " La homosexualidad es un vicio social y el Estado tiene el poder de contenerlo. [Despenalizar la homosexualidad] puede crear [una] perturbación de la paz. Si se permite, [el] mal del SIDA y el VIH se propagará aún más y dañará a la gente. Conducirá a un gran peligro para la salud y degradará los valores morales de la sociedad". Esta opinión fue compartida por el Ministerio del Interior. [26]
El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema emitió una sentencia que confirmaba la Sección 377, y que recibió el apoyo de los líderes religiosos. El Daily News and Analysis la denominó "la unidad unívoca de los líderes religiosos al expresar su actitud homofóbica. Por lo general, divisivos y casi siempre vistos derribando las creencias religiosas de los demás, los líderes de todos los sectores se manifestaron para condenar la homosexualidad y expresar su solidaridad con la sentencia". El artículo del Daily News and Analysis agregó que Baba Ramdev , el conocido gurú del yoga de la India, después de rezar para que los periodistas no "se vuelvan homosexuales", declaró que podía "curar" la homosexualidad a través del yoga y la calificó de "una mala adicción". [27]
El Ministerio de Salud y Bienestar Familiar se opuso a la ratificación del artículo 377, afirmando que obstaculizaría los esfuerzos contra el VIH/SIDA . [28] [29] Según la NCRB , en 2015, 1.491 personas fueron detenidas en virtud del artículo 377, incluidos 207 menores (14%) y 16 mujeres. [30] Human Rights Watch también argumentó que la ley se había utilizado para acosar los esfuerzos de prevención del VIH/SIDA , así como a los trabajadores sexuales , los homosexuales y otros grupos en riesgo de contraer la enfermedad, [31] aunque los declarados culpables de extorsión en relación con las acusaciones relacionadas con el artículo 377 pueden enfrentarse a cadena perpetua en virtud de una disposición especial del artículo 389 del Código Penal de la India. [32] La Unión Popular para las Libertades Civiles ha publicado dos informes sobre las violaciones de derechos que enfrentan las minorías sexuales [33] y, en particular, los transexuales en la India. [34]
En 2006, la Sección 377 fue criticada por 100 figuras literarias indias, [35] siendo el más destacado Vikram Seth . Posteriormente, la ley recibió aún más críticas de varios ministros, entre los que se destacaron Anbumani Ramadoss [36] y Oscar Fernandes [37] . En 2008, un juez del Tribunal Superior de Bombay también pidió la derogación de la ley. [38]
Las Naciones Unidas también afirmaron que la prohibición violaba el derecho internacional. La Alta Comisionada para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Navi Pillay, afirmó que "la penalización de las relaciones sexuales privadas y consentidas entre personas del mismo sexo viola los derechos a la privacidad y a la no discriminación consagrados en el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, que la India ha ratificado", y que la decisión "representa un importante paso atrás para la India y un golpe a los derechos humanos", expresando su esperanza de que el Tribunal pudiera ejercer su procedimiento de revisión. [39]
Rajnath Singh , miembro del partido gobernante BJP y Ministro del Interior, declaró poco después de que se restableciera la ley en 2013 que su partido está "inequívocamente" a favor de la ley y que "declararemos (en una reunión de todos los partidos si se convoca) que apoyamos la Sección 377 porque creemos que la homosexualidad es un acto antinatural y no puede ser apoyada". [40] Yogi Adityanath , diputado del BJP , dio la bienvenida al veredicto de 2013 y "se opondrá a cualquier movimiento para despenalizar la homosexualidad". [41]
El Partido Samajwadi dejó en claro que se opondrá a cualquier enmienda a la sección si llega al Parlamento para su discusión, calificando la homosexualidad de "poco ética e inmoral". [42] Ram Gopal Yadav declaró que apoyan la decisión de la Corte Suprema porque "es completamente contraria a la cultura de nuestra nación". [4]
El gobierno de la UPA , liderado por el partido del Congreso, también apoyó la ley durante el caso inicial de la Fundación Naz , afirmando que el sexo gay era "inmoral" y que no se puede despenalizar. [43]
El líder del Partido Bharatiya Janata, Subramanian Swamy, dijo que la homosexualidad no era algo normal y que estaba en contra del Hindutva . [44] Continuó diciendo que era "un peligro para nuestra seguridad nacional" y que el gobierno debería invertir en investigación médica para ver si la homosexualidad puede curarse. Añadió que "hay mucho dinero detrás de esto. Los estadounidenses quieren abrir bares gay, y eso será una tapadera para los pedófilos y un enorme aumento de los casos de VIH". [45]
Después del veredicto de 2018 de la Corte Suprema, la Liga Musulmana de la Unión India siguió oponiéndose a la despenalización, afirmando que "la homosexualidad va en contra de la cultura india". [46]
El ex Ministro de Finanzas y miembro del BJP Arun Jaitley dijo que "la Corte Suprema no debería haber revocado la orden del Tribunal Superior de Delhi que despenalizaba las relaciones sexuales consentidas entre adultos homosexuales" y "Cuando millones de personas en todo el mundo tienen preferencias sexuales alternativas, es demasiado tarde para proponer la opinión de que deberían ser encarceladas". [47] [48] La portavoz del BJP Shaina NC dijo que su partido apoya la despenalización de la homosexualidad. "Estamos a favor de despenalizar la homosexualidad. Ese es el camino progresista a seguir". [49]
En diciembre de 2013, el presidente del Congreso Nacional Indio, Rahul Gandhi, se manifestó a favor de los derechos LGBT y dijo que "cada individuo tiene derecho a elegir". También dijo: "Estas son decisiones personales. Este país es conocido por su libertad, libertad de expresión. Así que dejémoslo así. Espero que el Parlamento aborde la cuestión y defienda la garantía constitucional de vida y libertad para todos los ciudadanos de la India, incluidos los directamente afectados por la sentencia". El movimiento por los derechos LGBT en la India también formó parte del manifiesto electoral del Congreso para las elecciones generales de 2014. [47] Sonia Gandhi también compartió una opinión similar. [50] El líder del Congreso y ex ministro de Finanzas P. Chidambaram declaró que la sentencia de 2013 de Suresh Kumar Koushal contra Naz Foundation debe revertirse rápidamente. [4] También dijo que "la sección 377, en mi opinión, fue correctamente revocada o desestimada por la sentencia del Tribunal Superior de Delhi dictada por el juez AP Shah". [51]
El RSS revisó su posición y, según se informa, el líder Dattatreya Hosabale dijo: "No a la criminalización, pero tampoco a la glorificación". [52] El jefe del RSS, Mohan Bhagwat, también se manifestó en apoyo de la comunidad LGBTQIA+ y afirmó que se la debería aceptar como parte integral de la sociedad. Después del veredicto de 2013, el Partido Aam Aadmi publicó en su sitio web:
El partido Aam Aadmi está decepcionado por la sentencia del Tribunal Supremo que confirma la Sección 377 del Código Penal de la India y revoca la sentencia histórica del Tribunal Superior de Delhi sobre el tema. La sentencia del Tribunal Supremo criminaliza así la conducta personal de los adultos que consienten. Todos aquellos que nacen con una orientación sexual diferente o la eligen así quedarían a merced de la policía. Esto no sólo viola los derechos humanos de esas personas, sino que va en contra de los valores liberales de nuestra Constitución y del espíritu de nuestros tiempos. El partido Aam Aadmi espera y espera que el Tribunal Supremo revise esta sentencia y que el Parlamento también intervenga para derogar esta ley arcaica. [47]
Brinda Karat , del Partido Comunista, dijo que la orden de la Corte Suprema era retrógrada y que criminalizar la sexualidad alternativa estaba mal. [53]
Shivanand Tiwari , líder del Janata Dal United , no apoyó la decisión de la Corte Suprema y afirmó que la homosexualidad es práctica y constitucional. Añadió que "esto sucede en la sociedad y si la gente cree que es algo natural para ellos, ¿por qué la Corte Suprema intenta impedírselo?" [4]
Derek O'Brien, del Congreso Trinamool, dijo que se siente decepcionado a nivel personal y que esto no se espera en el mundo liberal en el que vivimos hoy. [4]
El 18 de diciembre de 2015, Shashi Tharoor, miembro de la Lok Sabha del Congreso Nacional Indio, presentó un proyecto de ley para sustituir la Sección 377 del Código Penal de la India y despenalizar las relaciones homosexuales consentidas. El proyecto fue derrotado en primera lectura por 71 votos a favor y 24 en contra. [54] Por su parte, Tharoor expresó su sorpresa por el rechazo del proyecto de ley en esta etapa temprana. Dijo que no había tenido tiempo de conseguir apoyo y que intentaría volver a presentar el proyecto de ley. [54]
En marzo de 2016, Tharoor intentó reintroducir el proyecto de ley para despenalizar la homosexualidad , pero fue rechazado por segunda vez. [55]
El movimiento para derogar la Sección 377 fue iniciado por AIDS Bhedbhav Virodhi Andolan en 1991. Su publicación histórica Less than Gay: A Citizen's Report , explicó los problemas con 377 y pidió su derogación. Un artículo de 1996 en Economic and Political Weekly por Vimal Balasubrahmanyan titulado 'Gay Rights In India' relata esta historia temprana. A medida que el caso se prolongó durante años, fue revivido en la siguiente década, liderado por Naz Foundation (India) Trust , un grupo activista, que presentó un litigio de interés público en el Tribunal Superior de Delhi en 2001, buscando la legalización de las relaciones homosexuales entre adultos que consienten. [56] La Naz Foundation trabajó con un equipo legal del Lawyers Collective para participar en la corte. [57] En 2003, el Tribunal Superior de Delhi se negó a considerar una petición sobre la legalidad de la ley, diciendo que los peticionarios, no tenían locus standi en el asunto. Dado que nadie había sido procesado en el pasado reciente bajo esta sección, parecía poco probable que el Tribunal Superior de Delhi la anulara por ilegal en ausencia de un peticionario legitimado.
La Fundación Naz apeló ante el Tribunal Supremo contra la decisión del Tribunal Superior de desestimar la petición por razones técnicas. El Tribunal Supremo decidió que la Fundación Naz tenía legitimidad para presentar una PIL en este caso y envió el caso de nuevo al Tribunal Superior de Delhi para que lo reconsiderara en cuanto al fondo. [58] Posteriormente, hubo una importante intervención en el caso por parte de una coalición con sede en Delhi de activistas LGBT, de mujeres y de derechos humanos llamada 'Voces contra el 377', que apoyó la demanda de 'leer menos' el artículo 377 para excluir las relaciones sexuales consentidas entre adultos de su ámbito de aplicación. [59]
Hubo apoyo de otros, como Sunil Mehra, un periodista destacado que mantuvo una relación seria con Navtej Singh Johar y se inspiró en sus experiencias personales durante las protestas. Ritu Dalmia también demostró un gran activismo. Aman Nath , escritor, historiador y hotelero, también luchó por la despenalización de la Sección 377. Tuvo una relación con Francis Wacziarg durante 23 años hasta que Wacziarg falleció. [60] Ayesha Kapur alcanzó el éxito en menos de una década trabajando en un sector naciente de comercio electrónico. Sin embargo, dejó su trabajo porque tenía miedo de que la gente descubriera su sexualidad. Con el tiempo, adquirió el coraje para salir y desafiar la Sección 377. [61]
En mayo de 2008, el caso se presentó a la Corte Suprema de Delhi , pero el Gobierno no se había decidido sobre su postura, y el Ministerio del Interior mantenía una posición contradictoria con la del Ministerio de Salud sobre la cuestión de la aplicación de la Sección 377 con respecto a la homosexualidad . [62] El 7 de noviembre de 2008, la petición, que tenía siete años de antigüedad, terminó las audiencias. El Ministerio de Salud de la India apoyó esta petición, mientras que el Ministerio del Interior se opuso a tal medida. [63] El 12 de junio de 2009, el nuevo ministro de justicia de la India, Veerappa Moily, estuvo de acuerdo en que la Sección 377 podría estar obsoleta. [64]
Finalmente, en una sentencia histórica dictada el 2 de julio de 2009, el Tribunal Superior de Delhi anuló la sección, que tenía 150 años de antigüedad [65] y legalizaba las actividades homosexuales consentidas entre adultos [66] . La esencia de la sección va en contra del derecho fundamental de los ciudadanos humanos, afirmó el tribunal superior al anularla. En una sentencia de 105 páginas, un tribunal compuesto por el presidente del Tribunal Supremo Ajit Prakash Shah y el juez S. Muralidhar dijo que, si no se modificaba, la sección 377 del Código Penal de la India violaría el artículo 14 de la Constitución de la India, que establece que todos los ciudadanos tienen las mismas oportunidades de vida y son iguales ante la ley.
El tribunal de dos jueces continuó sosteniendo que:
Si hay un principio constitucional que puede considerarse como el tema subyacente de la Constitución de la India, es el de la "inclusión". Este Tribunal considera que la Constitución de la India refleja este valor profundamente arraigado en la sociedad india, alimentado a lo largo de varias generaciones. La inclusividad que la sociedad india ha mostrado tradicionalmente, literalmente en todos los aspectos de la vida, se manifiesta en el reconocimiento de un papel en la sociedad para todos. Aquellos percibidos por la mayoría como "desviados" o "diferentes" no son excluidos ni condenados al ostracismo por ese motivo.
Cuando la sociedad puede mostrar inclusión y comprensión, esas personas pueden tener la seguridad de una vida digna y sin discriminación.
Éste era el "espíritu que se escondía detrás de la Resolución" de la que Nehru hablaba tan apasionadamente. En nuestra opinión, el derecho constitucional indio no permite que el derecho penal estatutario quede prisionero de las ideas erróneas populares sobre quiénes son las personas LGBT. No se puede olvidar que la discriminación es la antítesis de la igualdad y que es el reconocimiento de la igualdad lo que fomentará la dignidad de cada individuo. [67]
El tribunal declaró que la sentencia se mantendría en vigor hasta que el Parlamento decidiera modificar la ley. Sin embargo, la sentencia mantiene intactas las disposiciones del artículo 377 en la medida en que se aplica a las relaciones sexuales no vaginales no consentidas y a las relaciones sexuales con menores. [65]
Se presentaron varios recursos ante la Corte Suprema , impugnando la sentencia del Tribunal Superior de Delhi . El 27 de marzo de 2012, la Corte Suprema se reservó su veredicto sobre estos. [68] Después de oponerse inicialmente a la sentencia, el Fiscal General G. E. Vahanvati decidió no presentar ningún recurso contra el veredicto del Tribunal Superior de Delhi , afirmando que "en la medida en que [el artículo 377 del Código Penal de la India] penaliza los actos sexuales consentidos entre adultos en privado [antes de que fuera derogado por el Tribunal Superior] se impuso a la sociedad india debido a las opiniones morales de los gobernantes británicos". [68]
Suresh Kumar Koushal y otro contra NAZ Foundation y otros es un caso de 2013 en el que un tribunal de dos jueces de la Corte Suprema, integrado por GS Singhvi y SJ Mukhopadhaya, revocó el caso del Tribunal Superior de Delhi Naz Foundation contra el Gobierno de NCT de Delhi y restableció la Sección 377 del Código Penal de la India.
Esta decisión se tomó a pesar de la insistencia de un grupo de profesionales de la salud mental que presentaron una serie de alegatos escritos a la Corte Suprema con comentarios sobre el caso basados en su opinión experta [69]. Los profesionales de la salud mental señalaron que con frecuencia ven a clientes LGBT o queer que sufren una angustia psicológica significativa (depresión, ansiedad y más) debido a la amenaza y la censura social que plantea el artículo 377 del Código Penal de la India. Estos profesionales de la salud mental argumentaron que el artículo 377 del Código Penal de la India hace que las personas LGBT y queer se sientan "criminales" y que esta condición es una parte importante de su angustia psicológica.
La Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Navi Pillay [70], expresó su decepción por la nueva penalización de las relaciones homosexuales consentidas en la India, calificándola de “un importante paso atrás” para el país. A raíz de la sentencia del Tribunal Supremo de la India que declaró ilegal el sexo homosexual, el Secretario General de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon, destacó la necesidad de igualdad y se opuso a cualquier discriminación contra lesbianas, gays y bisexuales. [71]
Poco después de la sentencia, Sonia Gandhi , presidenta del entonces gobernante Partido del Congreso , pidió al Parlamento que eliminara el artículo 377. Su hijo y vicepresidente del Partido del Congreso, Rahul Gandhi, también quería que se eliminara el artículo 377 y apoyaba los derechos de los homosexuales. [72] En julio de 2014, la ministra de Estado para el Interior, Kiren Rijiju, del gobierno central liderado por el BJP, dijo a la Lok Sabha en una respuesta escrita que una decisión sobre el artículo 377 del Código Penal de la India solo puede tomarse después de que el Tribunal Supremo dicte sentencia. [73] Sin embargo, el 13 de enero de 2015, la portavoz del BJP, Shaina NC, en una aparición en NDTV, declaró: "Nosotros [el BJP] estamos a favor de despenalizar la homosexualidad. Ese es el camino progresista a seguir". [74]
El 2 de febrero de 2016, se celebró la audiencia final de la petición de reparación presentada por la Fundación Naz y otros en el Tribunal Supremo . El tribunal de tres miembros encabezado por el Presidente de la Corte Suprema de la India, T. S. Thakur, dijo que las ocho peticiones de reparación presentadas serían revisadas nuevamente por un tribunal constitucional de cinco miembros. [17]
El 24 de agosto de 2017, el Tribunal Supremo de la India dictó el veredicto sobre el derecho a la privacidad . En el caso del juez KS Puttaswamy (retirado) y otro contra la Unión de la India y otros, el Tribunal Supremo sostuvo que el derecho a la privacidad es un derecho fundamental protegido por el artículo 21 y la Parte III de la Constitución de la India. El fallo mencionó la Sección 377 como una "nota discordante que afecta directamente a la evolución de la jurisprudencia constitucional sobre el derecho a la privacidad". En el fallo emitido por el tribunal de 9 jueces, el juez Chandrachud (que escribió para los jueces Khehar , Agarwal , Abdul Nazeer y para él mismo) sostuvo que la lógica detrás del fallo Suresh Koushal (2013) es incorrecta, y los jueces expresaron claramente su desacuerdo con él. El juez Kaul estuvo de acuerdo con la opinión del juez Chandrachud de que el derecho a la privacidad no se puede negar, incluso si hay una fracción minúscula de la población que se ve afectada. Continuó afirmando que el concepto mayoritario no se aplica a los derechos constitucionales y que a menudo se pide a los tribunales que adopten lo que puede categorizarse como un punto de vista no mayoritario, en el control y equilibrio de poderes previsto en la Constitución de la India . [18]
La orientación sexual es un atributo esencial de la privacidad. La discriminación contra una persona por su orientación sexual es profundamente ofensiva para la dignidad y la autoestima de la misma. La igualdad exige que la orientación sexual de cada individuo en la sociedad sea protegida en igualdad de condiciones. El derecho a la privacidad y la protección de la orientación sexual son la base de los derechos fundamentales garantizados por los artículos 14, 15 y 21 de la Constitución. [18]
...Sus derechos no son "así llamados", sino derechos reales basados en una sólida doctrina constitucional. Son inherentes al derecho a la vida. Pertenecen a la privacidad y la dignidad. Constituyen la esencia de la libertad. La orientación sexual es un componente esencial de la identidad. La protección igualitaria exige la protección de la identidad de cada individuo sin discriminación. [18]
Sin embargo, como la petición de subsanación (que impugna la Sección 377) se encuentra actualmente en trámite, los jueces indicaron que dejarían que la validez constitucional se decidiera en un procedimiento apropiado. Muchos expertos legales han sugerido que con esta sentencia, los jueces han invalidado el razonamiento detrás de la Sentencia de 2013, sentando así las bases para que se reinterprete la Sección 377 y se restablezca la Sentencia de 2009 del Tribunal Superior , despenalizando así las relaciones homosexuales . [75] [76]
En 2018, después de décadas de activismo de base , la Corte Suprema de la India declaró inconstitucional la aplicación del artículo 377 del Código Penal de la India a las relaciones sexuales consentidas privadas entre hombres , despenalizando efectivamente la actividad homosexual. [47] [77]
El tribunal constitucional de cinco jueces del Tribunal Supremo, compuesto por el presidente del Tribunal Supremo Dipak Misra y los jueces Dhananjaya Y. Chandrachud , Ajay Manikrao Khanwilkar , Indu Malhotra y Rohinton Fali Nariman, comenzó a escuchar el desafío a la constitucionalidad del artículo 377. El Gobierno de la Unión no tomó una posición sobre el tema y dejó que la "sabiduría del tribunal" decidiera sobre el artículo 377. Los peticionarios invocaron el derecho a la privacidad sexual , la dignidad , el derecho contra la discriminación y la libertad de expresión para argumentar en contra de la constitucionalidad del artículo 377. Después de escuchar la petición de los peticionarios durante cuatro días, el tribunal reservó su veredicto el 17 de julio de 2018. El tribunal pronunció su veredicto el 6 de septiembre de 2018. [78] Al anunciar el veredicto, el tribunal revocó su propia sentencia de 2013 de restablecer el artículo 377 al afirmar que utilizar el artículo del Código Penal de la India para victimizar a los homosexuales era inconstitucional. y, en adelante, un acto criminal. [79] [80] En su sentencia, la Corte Suprema afirmó que los actos sexuales consentidos entre adultos no pueden ser un delito, considerando la ley anterior "irracional, arbitraria e incomprensible". [81] [82]
The Wire trazó paralelismos entre la sentencia de la Corte Suprema yel veredicto de 1929 del Consejo Privado en el caso Edwards vs Canada (AG) , que permitió que las mujeres ocuparan escaños en el Senado de Canadá . Comparó a los peticionarios con los Cinco Famosos de Canadá . [83]
En 2011, la cineasta italiana Adele Tulli realizó 365 Without 377 , que siguió el histórico fallo de 2009 y las celebraciones de la comunidad LGBTQ india en Bombay . [84] Ganó el premio del Festival de Cine LGBT de Turín en 2011. [85]
{{cite web}}
: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ){{cite web}}
: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )