La India ha desarrollado su discurso sobre la sexualidad de manera diferente según las distintas regiones con sus propias culturas únicas. Según RP Bhatia, psicoanalista y psicoterapeuta de Nueva Delhi , la "actitud represiva muy fuerte" de la clase media india ha hecho imposible que muchas parejas casadas funcionen bien sexualmente, o incluso que funcionen en absoluto. [1]
Las aparentes contradicciones de las actitudes indias hacia el sexo (en sentido más amplio, la sexualidad) se pueden explicar mejor a través del contexto histórico. La India desempeñó un papel en la conformación de la comprensión de la sexualidad, y se podría argumentar que una de las primeras obras literarias que trató el " Kama " como ciencia provino del subcontinente indio. [2] Se puede argumentar que, históricamente, la India fue pionera en el uso de la educación sexual a través de diversas formas de arte como esculturas, [3] pinturas y obras literarias. Como en todas las sociedades, existía una diferencia en las prácticas sexuales en la India entre la gente común y los gobernantes poderosos, y las personas en el poder a menudo se entregaban a estilos de vida de "autogratificación" que no eran representativos de las actitudes morales comunes. Además, existen claras diferencias culturales observadas a lo largo de la historia en toda la India.
Los orígenes de la cultura india actual se remontan a la civilización del valle del Indo , que fue contemporánea de las antiguas civilizaciones egipcia y sumeria , alrededor del 2700 a. C. Durante este período, la primera evidencia de actitudes hacia el sexo proviene de los textos antiguos del hinduismo . Estos textos antiguos, el Rig Veda entre algunos otros, revelan perspectivas morales sobre la sexualidad, el matrimonio y las oraciones de fertilidad. Las epopeyas de la antigua India, el Ramayana y el Mahabharata , que pueden haber sido compuestas por primera vez ya en el 500 a. C., tuvieron un enorme efecto en la cultura de Asia , influyendo más tarde en la cultura china , japonesa , tibetana y la cultura del sudeste asiático . Estos textos respaldan la opinión de que en la antigua India, el sexo se consideraba un deber mutuo entre una pareja casada, donde marido y mujer se daban placer mutuamente por igual, pero donde el sexo se consideraba un asunto privado, al menos por los seguidores de las religiones indias antes mencionadas. Parece que la poligamia estaba permitida durante la antigüedad. En la práctica, parece que esta práctica solo la practicaban los gobernantes, mientras que la gente común mantenía un matrimonio monógamo. En muchas culturas es habitual que una clase dirigente practique tanto la poliandria como la poliginia como forma de preservar la sucesión dinástica.
La desnudez en el arte se consideraba aceptable en el sur de la India, como lo demuestran las pinturas de Ajanta y las esculturas de la época. Es probable que, como en la mayoría de los países con climas tropicales , los indios de algunas regiones no necesitaran usar ropa y, salvo por moda , no había ninguna necesidad práctica de cubrir la mitad superior del cuerpo. Esto está respaldado por evidencia histórica, que muestra que los hombres en muchas partes de la antigua India en su mayoría vestían solo la mitad inferior de sus cuerpos con ropa y la parte superior del cuerpo estaba cubierta con oro y piedras preciosas, joyas, mientras que las mujeres solían usar saris tradicionales hechos de seda y ropa cara como símbolo de su riqueza.
A medida que la civilización india se fue desarrollando y se escribieron los Upanishads alrededor del 500 a. C., fue en algún momento entre los siglos I y VI cuando se escribió el Kama Sutra , originalmente conocido como Vatsyayana Kamasutram ('Aforismos de Vatsyayana sobre el amor'). [ cita requerida ] Esta obra filosófica sobre el kama shastra, o 'ciencia del amor', fue concebida como una exploración del deseo humano, incluida la infidelidad, y como una guía técnica para complacer a una pareja sexual dentro de un matrimonio. Este no es el único ejemplo de una obra de este tipo en la antigua India , pero es el más conocido en los tiempos modernos. Probablemente fue durante este período que el texto se extendió a la antigua China , junto con las escrituras budistas , donde se escribieron versiones chinas.
También es durante el siglo X al siglo XII que se produjeron algunas de las obras de arte antiguas más famosas de la India, que a menudo representan libremente temas y situaciones románticas. Ejemplos de esto incluyen la representación de Apsaras , aproximadamente equivalentes a ninfas o sirenas en la mitología europea y árabe , en algunos templos antiguos. El mejor y más famoso ejemplo de esto puede verse en el complejo de Khajuraho en la India central construido alrededor del siglo IX al XII.
La colonización británica de la India marca un punto de inflexión notable para las expresiones y opiniones sobre la sexualidad en la India. Antes de la era colonial en la India, la sexualidad como concepto tenía puntos de vista y tradiciones mucho más variados en torno a ella. En general, se aceptaban las diferentes orientaciones sexuales, así como las identidades de género. [4] Sin embargo, durante la era colonial, se produjeron cambios significativos en la noción y la expresión de la sexualidad. Estos cambios se produjeron como resultado de influencias tanto internas como externas.
Las influencias externas llegaron en forma de dominio colonial británico, lo que hizo que las autoridades coloniales impusieran valores e ideas occidentales sobre la sexualidad en la sociedad india. Esto no se debió solo a la creencia británica de que sus estándares sociales y creencias morales eran correctos y, en consecuencia, debían establecerse en la India, sino también al deseo británico de establecer un control más efectivo. En ese momento, la sociedad británica era relativamente conservadora en lo que respecta a la sexualidad, en el sentido de que la expresión de la sexualidad estaba mal vista, la sexualidad femenina se consideraba particularmente problemática y necesitaba ser controlada, y los estándares sociales generales pueden caracterizarse como centrados críticamente en ideas religiosas y morales. Además de eso, había una visión general entre los británicos de que la sociedad india era inferior y necesitaba ser cambiada para adaptarse a los estándares británicos. Esto allanó el camino para políticas que criminalizaron prácticas que no eran inherentemente sexuales, como las devadasi , que eran bailarinas religiosas que se asociaron con la prostitución en los templos durante la época, o la existencia de comunidades Hijra , que eran grupos de personas intersexuales, personas transgénero o eunucos que vivían juntas y se identificaban como un tercer género. [5] Además, en 1861 , la Sección 377 del Código Penal de la India, que ya penalizaba a las hijras, también prohibió la homosexualidad, considerándola una "ofensa contra natura" que "contrariaba el orden natural". [6] La criminalización y estigmatización de diversas prácticas como estas se produjo no sólo debido a la creencia británica en su inmoralidad, sino también porque al hacerlo se facilitaba a las autoridades británicas la gestión y el control del público. Por ejemplo, la criminalización de las hijras facilitó a los oficiales británicos la clasificación del pueblo indio, porque la clasificación era una parte clave de la forma en que Gran Bretaña mantenía el control y gobernaba. [7]
Sin embargo, la imposición británica de los ideales victorianos y las políticas posteriores no fueron los únicos factores que provocaron este cambio en la sexualidad india. Los cambios en los ideales internos también se desarrollaron junto con la influencia británica, creando factores internos que impactaron en estos cambios. El más notable de estos factores está relacionado con el concepto de prostitución y la forma en que el término prostituta terminó siendo utilizado en la India colonial para describir a casi todas las mujeres fuera de los matrimonios monógamos de castas superiores hindúes. [8] En 1872, las autoridades británicas publicaron una encuesta para obtener información sobre las mujeres indias después del Código Penal indio de 1860 que prohibió el tráfico de niñas para la prostitución. A través de la encuesta, se pretendía definir quiénes eran las prostitutas para controlar y gestionar mejor su existencia. Sin embargo, las respuestas mostraron que muchos administradores coloniales, tanto británicos como indios, creían que básicamente todas las mujeres indias podían ser prostitutas. Por ejemplo, AH Giles, el comisario adjunto de la policía de Calcuta, sostuvo que las mujeres indias tenían más probabilidades de participar en conductas peligrosas e ilegales y que, como resultado, "la comunidad de prostitutas se recluta de diversas maneras de todas las clases y castas", describiendo las diversas formas en que las mujeres pueden comenzar a participar en la prostitución, como "prostitutas hereditarias [cuyas] madres fueron prostitutas antes que ellas y fueron criadas en la profesión desde la infancia" o aquellas que "practican la prostitución con el pleno conocimiento y consentimiento de sus maridos... [para] impulsar un negocio rentable". [9] De manera similar, el magistrado adjunto bengalí Bankim Chandra Chatterjee también categorizó las diferentes condiciones de las prostitutas, afirmando de manera similar que si bien "las prostitutas en general se reclutan de todas las clases sociales y no pertenecen a ninguna casta hereditaria de prostitutas", existen debido a que la naturaleza sexual de las propias mujeres no está restringida. [10]
Estas ideas sobre las mujeres y su sexualidad incontrolable que necesitaba ser limitada se debían en parte a las preocupaciones de la administración británica de que las mujeres que no estaban en matrimonios monógamos típicos de casta superior eran sexualmente desviadas y, por lo tanto, una amenaza para el orden social. Sin embargo, estas ideas no fueron creadas únicamente por los británicos. Los hombres hindúes bengalíes de casta superior que deseaban ser reconocidos como clave para el gobierno de la India también difundieron estas ideas de sexualidad desviada junto con conceptos idealizados de las mujeres hindúes para sus propios fines. [8] Al difundir estos ideales, esperaban que la sociedad se reestructurara en torno a ellos y, en consecuencia, pudieran ganar autoridad. [11] La sexualidad femenina era un objetivo compartido para estos hombres y las autoridades británicas para criticar varios comportamientos y luego usarlo para establecer su control.
La era colonial y las políticas británicas tuvieron un inmenso impacto en la sexualidad india, tanto a nivel legal como social. Los cambios que se produjeron durante este período han seguido afectando a diversos movimientos sociales y políticos en la India hasta el día de hoy.
Ciudadanos destacados crearon una serie de movimientos, como el Brahmo Samaj en Bengala y el Prarthana Samaj en la presidencia de Bombay , para trabajar por la "reforma" de la vida privada y pública de la India. Si bien esta nueva conciencia llevó a la promoción de la educación para las mujeres y (finalmente) a un aumento de la edad de consentimiento y a la aceptación reticente de un nuevo matrimonio para las viudas , también produjo una actitud puritana hacia el sexo, incluso dentro del matrimonio y el hogar.
Las opiniones conservadoras sobre la sexualidad son ahora la norma en la moderna república de la India y en el sur de Asia en general. A menudo se argumenta que esto está relacionado en parte con el efecto de la influencia colonial, así como con los elementos puritanos del Islam en países como Pakistán (por ejemplo, los movimientos de resurgimiento islámico, que han influido en muchos musulmanes en Pakistán y Bangladesh ). Sin embargo, tales opiniones también prevalecieron en la era precolonial, especialmente desde la llegada del Islam a la India, que trajo el purdah como ideal para las mujeres musulmanas. Antes de la expansión gradual del Islam, en gran parte a través de la influencia de los sufíes , parece haber evidencia de actitudes liberales hacia la sexualidad y la desnudez en el arte. Sin embargo, los académicos [¿ quiénes? ] debaten el grado en que el Islam, como fenómeno de masas y variado, fue responsable de este cambio.
Mientras que durante los años 1960 y 1970 en Occidente, muchas personas descubrieron la antigua cultura del liberalismo sexual en la India como fuente de los movimientos occidentales de amor libre y de la filosofía neotántrica , la propia India es actualmente una cultura más mojigata , que encarna sensibilidades victorianas que fueron abandonadas hace décadas en su país de origen . [ cita requerida ]
Las cuestiones modernas que afectan a la India, como parte de la revolución sexual, se han convertido en puntos de discusión entre fuerzas conservadoras y liberales, como partidos políticos y grupos de presión religiosos. Estas cuestiones son también cuestiones de importancia ética en una nación donde la libertad y la igualdad están garantizadas en la constitución.
La socióloga india Jyoti Puri ha realizado un trabajo que llama la atención sobre el control social que rodea a los cuerpos de las mujeres de clase media en la India urbana y sobre cómo las políticas de género y sexualidad impactan en los discursos nacionalistas y transnacionales y en el papel del Estado-nación. Su tercer libro, Sexual States: Governance and the Struggle Against the Antisodomy Law in India's Present (Estados sexuales: gobernanza y la lucha contra la ley antisodomía en la India actual) , analiza los esfuerzos por despenalizar la homosexualidad en la India.
El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema dictaminó por unanimidad que el artículo 377 es inconstitucional porque viola los derechos fundamentales de autonomía, intimidad e identidad, legalizando así la homosexualidad en la India. [12] [13]
La industria del entretenimiento es una parte importante de la India moderna y es un reflejo de la sociedad india en general. Históricamente, la televisión y el cine indios han carecido de una representación franca del sexo; hasta hace poco, incluso las escenas de besos se consideraban tabú . Por otro lado, se mostraban escenas de violación o de agresión sexual. En la actualidad, algunos estados de la India muestran escenas de sexo suave y desnudez en las películas, mientras que en otras zonas no. Las películas comerciales siguen estando dirigidas en gran medida a las masas.
Algunas películas recientes como Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga , Shubh Mangal Zyada Saavdhan , Badhaai Do ayudan a llevar los conceptos de sexualidades alternativas y la inclusión LGBT a la cultura popular.
En la India, tanto la distribución como la producción de pornografía son ilegales, pero acceder a ella en privado no lo es. De todos modos, las películas de sexo suave son habituales desde finales de los años 70 y muchos directores las han producido. En la India existen revistas como Debonair , Fantasy, Chastity, Royal Magazine y Dafa 302 , y se cree que más de 50 millones de indios ven pornografía a diario.
En el capítulo XI, párrafo 67 de la Ley de Tecnologías de la Información , el Gobierno de la India considera claramente que la transmisión de pornografía a través de cualquier medio electrónico es un delito punible. El director ejecutivo de la filial india de eBay fue acusado de varios delitos penales por permitir la comercialización de un CD en el sitio web que contenía pornografía. [14]
Aunque el comercio sexual estaba mal visto en la antigua India, se toleraba y regulaba para reducir los daños que podía causar. Sin embargo, la estigmatización que ha surgido en los tiempos modernos ha dejado a muchas trabajadoras sexuales pobres con problemas de explotación y contagios desenfrenados , incluido el SIDA , y peor aún, ha permitido que se instale una enorme industria de tráfico de personas , como la de Europa del Este . Muchas mujeres jóvenes y pobres son secuestradas de sus aldeas y vendidas como esclavas sexuales . [15] [16] Recientemente se han hecho algunos esfuerzos para regular la industria del sexo en la India. [ cita requerida ]
Una orden de la Corte Suprema en mayo de 2022 confirmó la prostitución como profesión al dictaminar que las trabajadoras sexuales tenían los mismos derechos humanos que cualquier otro ciudadano de la India y, por lo tanto, no podían ser discriminadas ni arrestadas por su profesión. [17] [18]
En los últimos años se han registrado casos significativos de disfunción sexual tanto en hombres como en mujeres. [19] Muchos atribuyen la prevalencia de las disfunciones sexuales a la ignorancia sobre la salud sexual y a las actitudes conservadoras hacia el sexo. La educación sexual también es un área de preocupación para muchos investigadores; las disfunciones sexuales ligadas a la cultura, como el síndrome de Dhat , tienen su raíz en ideas erróneas sobre la fisiología humana, que podrían refutar con una educación sexual mejorada y de fácil acceso.
Los estudios sobre disfunción sexual en la India se centran principalmente en la disfunción sexual masculina. El síndrome de Dhat , una disfunción psicosexual cultural en los hombres, es un área de estudio para muchos investigadores en la India. Los hombres que padecen el síndrome de Dhat suelen proceder de zonas rurales y familias con actitudes muy conservadoras en torno al sexo. [20] Los pacientes con síndrome de Dhat suelen experimentar otras disfunciones sexuales, como disfunción eréctil, eyaculación precoz, además de trastornos psiquiátricos como neurosis depresiva y neurosis de ansiedad. [19] Un estudio de 2015 mostró que uno de cada cinco hombres en el sur rural de la India, y una de cada siete mujeres, sufrían uno o más trastornos sexuales. [21] La prevalencia de disfunción sexual fue dos o tres veces mayor en los hombres analfabetos que en los hombres alfabetizados en el estudio. [21]
Las investigaciones muestran una mayor prevalencia de disfunción sexual en mujeres de clases socioeconómicas más altas., [21] La falta de educación de las mujeres sobre el sexo es un problema aún mayor en la salud sexual. [22] En términos de educación, el conocimiento sobre el aborto es un área clave de desarrollo, ya que los abortos inseguros representan el 8-9% de las muertes maternas según un boletín de la Oficina del Registro General de la India. [23] La agencia de las mujeres también se considera fuertemente en los estudios de la salud sexual femenina junto con los factores socioculturales como las actitudes conservadoras hacia el sexo y el matrimonio precoz. [22] Al igual que los hombres que experimentan el síndrome de Dhat , la mayoría de los casos de disfunción sexual femenina se concentran en áreas rurales y se refuerzan por los mismos factores sociales discutidos en los hombres.
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