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Rey de la sabiduría

Un Rey de la Sabiduría ( sánscrito : विद्याराज; IAST : Vidyārāja , chino :明王; pinyin : Míngwáng ; pronunciación japonesa : Myōō ) es un tipo de deidad iracunda en el budismo del este de Asia .

Mientras que el nombre sánscrito se traduce literalmente como "rey(es) de la sabiduría/conocimiento", el término vidyā en el budismo vajrayana también se usa específicamente para denotar mantras ; [1] el término también puede traducirse como "rey(es) del mantra". [2] [3] Vidyā se traduce en chino con el carácter 明 (lit. "brillante, radiante", figurativamente "conocedor(a), sabiduría, sabio"), lo que lleva a una amplia gama de traducciones alternativas como "rey(es) brillante(s)" o "rey(es) radiante(s)". Una categoría similar de deidades feroces conocidas como Herukas se encuentran en el budismo tibetano .

Las contrapartes femeninas de los Reyes de la Sabiduría se conocen como Reinas de la Sabiduría (sánscrito (IAST): Vidyārājñī , chino: 明妃, Míngfēi , japonés: Myōhi ).

Descripción general

Desarrollo

Relieve tallado en un acantilado de Yamantaka ( Dàwēidé Míngwáng) , uno de un conjunto que representa a los Diez Reyes de la Sabiduría, en los grabados rupestres de Dazu en Chongqing , China . Siglo XII.

Los vidyārājas , como sugiere su nombre, fueron concebidos originalmente como los guardianes y personificaciones de la sabiduría esotérica ( vidyā ), es decir, los mantras y los dharanis . Se los consideraba la personificación del poder místico contenido en estas expresiones sagradas. [2] [4]

Durante las primeras etapas del budismo esotérico (Vajrayana), muchas de las deidades que se conocerían como vidyārājas (un término que solo comenzó a usarse alrededor de fines del siglo VII y principios del VIII [5] ) eran vistas principalmente como asistentes de bodhisattvas que eran invocados para fines específicos, como la eliminación de la desgracia y los obstáculos para la iluminación . Personificaban ciertos atributos de estos bodhisattvas, como su sabiduría o el poder de sus voces, y se les exigía que realizaran varias tareas, como reunir a los seres sensibles a quienes predica el bodhisattva, subyugar a los elementos rebeldes o proteger a los seguidores del budismo. [6] Con el tiempo, estas divinidades se convirtieron en objetos de veneración por derecho propio; Ya no necesariamente emparejados con un bodhisattva, comenzaron a ser considerados como las manifestaciones de los propios bodhisattvas y/o de los budas , que se cree que asumen formas aterradoras como un medio para salvar a los seres sensibles por compasión hacia ellos. [7] Una creencia prevaleciente en la tradición japonesa conocida como la teoría sanrinjin (三輪身, "cuerpos de las tres ruedas"), por ejemplo, postula que los cinco Reyes de la Sabiduría son las encarnaciones feroces (教令輪身, kyōryōrin-shin , lit. "encarnaciones de la rueda del mandato") de los Cinco Budas de la Sabiduría , que aparecen tanto como bodhisattvas gentiles que enseñan el Dharma a través de la compasión y como vidyārājas aterradores que enseñan a través del miedo, impactando a los no creyentes para que tengan fe. [8] [9] [10] [11]

Manjushri con Yamāntaka, de Kurkihar ( Bihar ), actualmente en el Museo Indio de Calcuta . Siglo X.

La evolución del vidyārāja se ilustrará aquí con la deidad Yamāntaka , una de las primeras deidades iracundas del budismo. En el texto del siglo VI Mañjuśrī-mūla-kalpa , Yamāntaka es retratado como el sirviente del bodhisattva Mañjuśrī, que reúne a todos los seres de todo el mundo para escuchar la prédica del Buda y vence (y convierte) a aquellos que son hostiles al budismo; al mismo tiempo, Yamāntaka es también la personificación del dharani de Mañjuśrī, cuyos beneficios son idénticos a sus habilidades. [12] También se lo representaba comúnmente en estatuas junto con Mañjuśrī como una diminuta figura acompañante parecida a un yaksha . [13]

Yamāntaka ( Daiitoku Myōō ), en Tō-ji en Kioto , Japón . Período Kamakura (siglo XIII o XIV).

Más tarde, cuando Yamāntaka y subordinados similares de varios bodhisattvas (por ejemplo, Hayagrīva , que estaba asociado con Avalokiteśvara ) se convirtieron en deidades completamente independientes, comenzaron a ser retratados por sí mismos y adquirieron cada vez más atributos iconográficos específicos de cada uno. Yamāntaka, por ejemplo, se muestra comúnmente con seis cabezas, brazos y piernas y montado o de pie sobre una montura de búfalo . [14] El estatus y la función de estas deidades han cambiado de ser emisarios menores que reúnen e intimidan a seres recalcitrantes a estar íntimamente involucrados en la tarea principal del budismo esotérico: la transformación de las pasiones y la ignorancia ( avidyā ) en compasión y sabiduría. [15] Como resultado de este desarrollo, la relación entre Mañjuśrī y Yamāntaka fue recontextualizada de tal manera que ahora se considera que Yamāntaka es la encarnación del propio Mañjuśrī (por lo que el Mañjuśrī-nāma-samgīti ). [14] Finalmente, en la interpretación sanrinjin del budismo esotérico japonés, tanto Yamāntaka como Mañjuśrī - bajo el nombre 'Vajratīkṣṇa' (japonés: 金剛利菩薩, Kongōri Bosatsu ) [16] [17] - fueron clasificados como avatares del buda Amitābha . [18] [19]

Otros Reyes de la Sabiduría siguieron un desarrollo más o menos similar. Hayagrīva, por ejemplo, fue originalmente la encarnación con cabeza de caballo del dios hindú Vishnu , que fue adoptado por el budismo como asistente de Avalokiteśvara (aunque a diferencia del Hayagrīva hindú , la figura budista nunca fue retratada con cabeza de caballo, sino que se la representó como Yamāntaka como un yaksha que puede tener una cabeza de caballo en miniatura emergiendo de su cabello). [20] Finalmente, a medida que Hayagrīva fue adquiriendo cada vez más prominencia, la distinción entre él y su superior se fue difuminando cada vez más, de modo que finalmente se convirtió en uno de los muchos disfraces de Avalokiteśvara tanto en China como en Japón. [21] Uno de los vidyārājas más famosos , Acala (Acalanātha), fue originalmente un acólito o mensajero del buda Vairocana antes de ser interpretado como el aspecto feroz de Vairocana o kyōryōrin-shin en la tradición japonesa. [22] (En Nepal y el Tíbet, mientras tanto, se lo identifica como la encarnación de Mañjuśrī o del buda Akṣobhya . [23] [24] [25] [26] )

Iconografía

Se suele considerar que la iconografía de las deidades iracundas budistas deriva tanto de las imágenes yaksha como de la iconografía shaivita , específicamente de las formas iracundas del dios hindú Shiva (por ejemplo, Bhairava ). [27] [28]

Los Reyes de la Sabiduría suelen ser representados con un aspecto feroz, a menudo con piel azul o negra y múltiples cabezas, brazos y piernas. Sostienen varias armas en sus manos y a veces están adornados con calaveras , serpientes o pieles de animales y envueltos en llamas. Esta aura ardiente se interpreta simbólicamente como el fuego que purifica al practicante y transforma las pasiones en despertar, el llamado " samadhi de fuego " (火生三昧, japonés: kashō-zanmai ). [29]

Ciertos vidyārājas tienen atributos que reflejan la rivalidad histórica entre el hinduismo y el budismo. Por ejemplo, el Rey de la Sabiduría Trailokyavijaya aparece derrotando y pisoteando al deva Maheśvara (uno de los análogos budistas de Shiva) y a su consorte Umā ( Pārvatī ). [30] Mientras tanto, un comentario sobre el Mahavairocana Tantra del monje Tang Yi Xing atribuye la domesticación de Maheśvara a otro vidyārāja , Acala. [31] A veces se muestra al propio Acala pisoteando a un demonio/deidad con cabeza de elefante que puede compartir un origen común con el Ganesha hindú llamado Vighnarāja (el "Señor de los Obstáculos") en el arte tibetano . [32]

Lista de Reyes de la Sabiduría

Los cinco reyes de la sabiduría

En el budismo esotérico chino y japonés ( Shingon y Tendai ), los Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría (五大明王, Jp. Godai Myōō ; Ch. Wǔ Dà Míngwáng ), también conocidos como los Cinco Reyes Guardianes , son un grupo de vidyārājas que se consideran tanto las emanaciones feroces de los Cinco Budas de la Sabiduría como los guardianes de la doctrina budista. [33] [34] Organizados según las cinco direcciones (los cuatro puntos cardinales más el centro), los Cinco Reyes suelen definirse de la siguiente manera:

Los ocho reyes de la sabiduría

En el budismo chino , los Ocho Grandes Reyes de la Sabiduría (八大明王; pinyin: Bā Dà Míngwáng ), son otro grupo de Reyes de la Sabiduría que se representan en estatuas, arte mural y pinturas. La fuente canónica reconocida de la agrupación de ocho es el Mañjuśrī-mūla-kalpa , cuya traducción al chino (大方廣菩薩藏文殊舍利根本儀軌經; Dà fāngguǎng Púsà Zàng Wénshūshèlì Gēnběn Yíguǐ , lit. "La Ordenanza Fundamental de Mañjuśrī") alrededor del año 980-1000 EC se atribuye al monje Tianxizai, que posiblemente sea el Shantideva del norte de la India . [36] Cada uno de los Reyes de la Sabiduría corresponde a uno de los Ocho Grandes Bodhisattvaszh] en el budismo chino, así como a una dirección de la brújula específica.

Los Ocho Reyes de la Sabiduría, con excepciones en ciertas listas, suelen definirse como: [36]

Los diez reyes de la sabiduría

Los Reyes de la Sabiduría Aparajita ( Wúnéngshēng Míngwáng ; izquierda), Mahācakra ( Dàlún Míngwáng ; centro) y Padanakṣipa ( Bùzhì Míngwáng ; derecha). Parte de una serie de grabados rupestres que representan a los Diez Reyes de la Sabiduría en el distrito de Dazu , Chongqing , China .

Otro grupo que se encuentra en ciertas representaciones chinas es el de los Diez Grandes Reyes de la Sabiduría (十大明王; Shí Dà Míngwáng ). La fuente canónica reconocida de la agrupación proviene del Sutra de la liturgia para la brillante contemplación de los diez reyes de la sabiduría iracunda de la red ilusoria de las grandes enseñanzas del yoga (佛說幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經; Fóshuō Huànhuàwǎng Dà yújiājiào Shífènnù Míngwáng Dàmíng Guānxiǎng Yíguǐ Jīng) . [36] Existen varias agrupaciones diferentes de los diez Reyes, que difieren en la eliminación y adición de ciertos vidyārājas , así como en la atribución de algunos Reyes a diferentes budas y bodhisattvas. En la práctica budista china medieval y moderna, los Diez Reyes son invocados regularmente. en ceremonias de arrepentimiento, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra , donde se les ofrecen ofrendas y se les ruega que expulsen el mal de la plataforma ritual. [37] [38]

Una versión de la lista de los Diez Reyes de la Sabiduría es la siguiente: [36]

Otra versión de la lista identifica a los diez reyes con diferentes budas y bodhisattvas:

Otros

Rāgarāja ( Aizen Myōō ), siglo XIII, Japón. Importante propiedad cultural

Otras deidades a las que se aplica el título vidyārāja incluyen:

Ejemplos

Se pueden encontrar ejemplos de representaciones de los Ocho Reyes de la Sabiduría en:

Se pueden encontrar ejemplos de representaciones de los Diez Reyes de la Sabiduría en:

Galería

Véase también

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Vidyaraja.

Notas

  1. ^ Huìjì Jīngāng y Huǒtóu Jīngāng a veces se consideran nombres diferentes para la misma figura, pero a veces también se los considera dos deidades separadas.

Referencias

  1. ^ Toganoo, Shozui Makoto (1971). "El sistema de símbolos del budismo Shingon (1)". Revista de budismo esotérico – Mikkyō Bunka : 91, 86.
  2. ^ desde Haneda (2018), págs. 25-27.
  3. ^ Mack (2006), pág. 298.
  4. ^ Faure (2015a), pág. 116.
  5. ^ Linrothe (1999), pág. 90.
  6. ^ Linrothe (1999), pág. 13, 64-65.
  7. ^ Linrothe (1999), pág. 13.
  8. ^ Baroni (2002), pág. 100.
  9. ^ Miyasaka (2006), pág. 56.
  10. ^ 昭和新纂国訳大蔵経 解説部第1巻 (Shōwa shinsan Kokuyaku Daizōkyō: Kaisetsu, vol. 1) (en japonés). Toho Shuppan. 1930. pág. 120.
  11. ^ "三輪身".コトバンク (kotobank) (en japonés) . Consultado el 28 de noviembre de 2020 .
  12. ^ Linrothe (1999), págs. 64-67.
  13. ^ Linrothe (1999), págs. 68–81.
  14. ^ desde Linrothe (1999), págs. 163-175.
  15. ^ Linrothe (1999), págs. 155.
  16. ^ "3. 両界曼荼羅 （りょうかいまんだら）". Sitio web oficial de Shingon-shū Sennyū-ji-ha Jōdo-ji . Consultado el 28 de septiembre de 2021 .
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  21. ^ Chandra (1988), págs. 29-31.
  22. ^ Faure (2015a), págs. 120-123.
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  24. ^ "Acala, el protector budista". Museo Metropolitano de Arte . Consultado el 28 de noviembre de 2020 .
  25. ^ Jha (1993), págs. 35-36.
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Lectura adicional