La teoría de la ecología de los medios estudia los medios, la tecnología y la comunicación y cómo afectan a los entornos humanos. [1] Los conceptos teóricos fueron propuestos por Marshall McLuhan en 1964, [2] mientras que el término ecología de los medios fue introducido formalmente por primera vez por Neil Postman en 1968. [3]
En este contexto, la ecología se refiere al entorno en el que se utiliza el medio: qué es y cómo afecta a la sociedad. [4] Neil Postman afirma que "si en biología un 'medio' es algo en lo que crece un cultivo bacteriano (como en una placa de Petri), en la ecología de los medios, el medio es 'una tecnología dentro de la cual crece una cultura [humana]'". [5] [6] [7] En otras palabras, "la ecología de los medios estudia la cuestión de cómo los medios de comunicación afectan la percepción, la comprensión, los sentimientos y los valores humanos; y cómo nuestra interacción con los medios facilita o impide nuestras posibilidades de supervivencia. La palabra ecología implica el estudio de los entornos: su estructura, contenido e impacto en las personas. Un entorno es, después de todo, un sistema complejo de mensajes que impone a los seres humanos ciertas formas de pensar, sentir y comportarse". [8]
La ecología de los medios sostiene que los medios actúan como extensiones de los sentidos humanos en cada era, y que la tecnología de la comunicación es la causa principal del cambio social. [9] McLuhan es famoso por acuñar la frase " el medio es el mensaje ", que es una frase a menudo debatida que se cree que significa que el medio elegido para transmitir un mensaje es tan importante (si no más) que el mensaje en sí. [2] McLuhan propuso que los medios influyen en la progresión de la sociedad, y que los períodos significativos de tiempo y crecimiento pueden categorizarse por el surgimiento de una tecnología específica durante ese período.
Además, los académicos han comparado los medios en términos generales con un sistema de infraestructura que conecta la naturaleza y la cultura de una sociedad, siendo la ecología de los medios el estudio del "tráfico" entre ambos. [10]
En 1934, Marshall McLuhan se matriculó como estudiante en la Universidad de Cambridge , una escuela que fue pionera en la crítica literaria moderna . Durante sus estudios en Cambridge, conoció a uno de sus profesores, IA Richards , un distinguido profesor de inglés, que inspiraría los trabajos académicos posteriores de McLuhan. McLuhan admiraba el enfoque de Richards sobre la visión crítica de que los estudios ingleses en sí mismos no son más que un estudio del proceso de comunicación. [11] Richards creía que "las palabras no se quedan quietas y casi todas las construcciones verbales son altamente ambiguas". [11] Este elemento de la perspectiva de Richards sobre la comunicación influyó en la forma en que McLuhan expresó muchas de sus ideas utilizando metáforas y frases como " La aldea global " y " El medio es el mensaje ", dos de sus frases más conocidas que encapsulan la teoría de la ecología de los medios.
McLuhan utilizó los planteamientos de Richards, William Empson y Harold Innis como una "entrada al estudio de los medios". [11] Sin embargo, le llevó muchos años de trabajo antes de poder llevar a cabo con éxito sus planteamientos. McLuhan determinó que "si las palabras eran ambiguas y se estudiaban mejor no en términos de su 'contenido' sino en términos de sus efectos en un contexto dado y si los efectos eran a menudo subliminales, lo mismo podría ser cierto de otros artefactos humanos, la rueda, la imprenta, el telégrafo y la televisión". [11] Esto condujo al surgimiento de sus ideas sobre la ecología de los medios.
Además de su trabajo académico, McLuhan también fue una conocida personalidad mediática de su época. [12] Apareció en programas de televisión, en artículos de revistas e incluso tuvo un pequeño cameo en la película Annie Hall .
Pocas teorías reciben el tipo de reconocimiento popular que recibió la ecología de los medios, debido directamente al papel de McLuhan como ícono de la cultura pop. [13] Fue un excelente polemista y orador público, [14] pero sus escritos no siempre fueron lo que normalmente se aprobaría en el ámbito académico.
Inspirado por McLuhan, Neil Postman fundó el Programa de Ecología de los Medios en la Universidad de Nueva York en 1971, desarrollando aún más la teoría que McLuhan había establecido. Según Postman, la ecología de los medios pone el énfasis en los entornos en los que la comunicación y las tecnologías operan y difunden información y los efectos que éstas tienen sobre los receptores. [15] “Las formas de información como el alfabeto, la palabra impresa y las imágenes de televisión no son meros instrumentos que nos facilitan las cosas. Son entornos, como el lenguaje mismo, entornos simbólicos dentro de los cuales descubrimos, modelamos y expresamos la humanidad de maneras particulares”. [16]
Postman se centró en la tecnología, el proceso y la estructura de los medios, más que en el contenido, y consideró que la principal tarea de la ecología de los medios era la elaboración de juicios morales. "No veo ningún sentido en estudiar los medios a menos que uno lo haga dentro de un contexto moral o ético". [17] El enfoque de la ecología de los medios de Postman plantea tres preguntas: ¿Cuáles son las implicaciones morales de este acuerdo? ¿Son las consecuencias más humanistas o antihumanistas? ¿Ganamos, como sociedad, más de lo que perdemos, o perdemos más de lo que ganamos? [17]
Walter J. Ong fue un académico con una maestría en inglés que alguna vez fue alumno de McLuhan en la Universidad de Saint Louis. [18] Las contribuciones de Ong estandarizaron y dieron credibilidad al campo de la ecología de los medios como digno de investigación académica. [18] Ong exploró los cambios en el pensamiento y la conciencia humana en la transición de una cultura oral dominante a una alfabetizada en su libro Orality and Literacy . [19]
Los estudios de Ong han contribuido en gran medida al desarrollo del concepto de ecología de los medios. Ong ha escrito más de 450 publicaciones, muchas de las cuales se centraron en la relación entre el comportamiento consciente y la evolución de los medios, y recibió el premio Walter Benjamin de la Media Ecology Association por su artículo "Digitalización antigua y moderna: comienzos de la escritura y computadoras actuales". [20]
La ecología de los medios es un término controvertido en los estudios de medios , ya que tiene significados diferentes en los contextos europeo y norteamericano. La definición norteamericana se refiere a un campo interdisciplinario de la teoría y el diseño de los medios que implica el estudio de los entornos mediáticos. [21] La versión europea de la ecología de los medios es una investigación materialista de los sistemas mediáticos como sistemas dinámicos complejos. [22] En Rusia, Yuri Rozhdestvensky desarrolló de forma independiente una teoría similar . En más de cinco monografías, Rozhdestvensky describió los cambios sistemáticos que tienen lugar en la sociedad cada vez que se introducen nuevos medios de comunicación, y conectó estos cambios con los desafíos en política, filosofía y educación. [23] Es uno de los fundadores de la vibrante escuela de ecología de la cultura. [24]
La versión europea de la ecología de los medios rechaza la noción norteamericana de que ecología significa medio ambiente. Ecología en este contexto se utiliza "porque es uno de los términos más expresivos que el lenguaje tiene actualmente para indicar la interrelación masiva y dinámica de procesos y objetos, seres y cosas, patrones y materia". [25] Siguiendo a teóricos como Felix Guattari , Gregory Bateson y Manuel De Landa , la versión europea de la ecología de los medios (tal como la practican autores como Matthew Fuller y Jussi Parikka ) presenta una perspectiva política postestructuralista sobre los medios como sistemas dinámicos complejos.
Junto con McLuhan (McLuhan 1962), Postman (Postman 1985) y Harold Innis , la ecología de los medios se nutre de muchos autores, incluido el trabajo de Walter Ong , Lewis Mumford , Jacques Ellul , Félix Guattari , Eric Havelock , Susanne Langer , Erving Goffman , Edward T. Hall , George Herbert Mead , Margaret Mead , Claude Lévi-Strauss , Benjamin Lee Whorf y Gregory Bateson .
Estos tres supuestos pueden entenderse como: los medios están en todas partes todo el tiempo; los medios determinan lo que sabemos y cómo nos sentimos respecto de lo que sabemos; y los medios nos conectan con los demás. Los medios de comunicación han penetrado en la vida de casi todas las personas del planeta, organizando a las personas en una comunidad humana interconectada.
Marshall McLuhan definió los medios como cualquier cosa que requiera el uso del cuerpo humano. Bajo esta definición, tanto las computadoras como la ropa pueden identificarse como medios. Cuando se introduce un medio, se adapta a los sentidos humanos para que se convierta en una extensión del individuo, y sus capacidades influyen en toda la sociedad, lo que lleva al cambio. [27] McLuhan afirma que hay tres inventos [ aclaración necesaria ] que transformaron el mundo: el alfabeto fonético , en virtud de su capacidad de hacer visible el habla, que según McLuhan dio lugar a la disciplina de la retórica en la antigüedad y al estudio del lenguaje y la poética, que también se conocía como gramática. La imprenta en el siglo XIX y el telégrafo dieron lugar tanto al periódico moderno como al periodismo como una actividad académica. [28] La introducción de la radiodifusión en forma de radio, siguiendo los pasos de los periódicos de circulación masiva, las revistas y las películas, dio lugar al estudio de la comunicación de masas. [28] Debido a estas tecnologías, el mundo pasó de una era a la siguiente. Para comprender los efectos del entorno simbólico, McLuhan divide la historia en cuatro períodos: [29] la Era Tribal, la Era de la Alfabetización, la Era de la Imprenta y la Era Electrónica.
McLuhan afirma que, para estudiar los medios de comunicación de manera eficaz, uno debe estudiar no sólo el contenido sino también todo el entorno cultural en el que los medios prosperan. [30] Sostiene que el uso de una visión desapegada permite al individuo observar el fenómeno del conjunto tal como opera dentro del entorno. Los efectos de los medios de comunicación (el habla, la escritura, la imprenta, la fotografía, la radio o la televisión) deben estudiarse dentro de las esferas sociales y culturales impactadas por esta tecnología. McLuhan sostiene que todos los medios de comunicación, independientemente de su contenido, actúan sobre los sentidos y reconfiguran el equilibrio sensorial, reconfigurando a su vez la sociedad que los creó. Esto difiere de los puntos de vista de académicos como Neil Postman, que sostienen que la sociedad debería adoptar una visión moral de los nuevos medios, ya sean buenos o malos. [31] McLuhan señala además que los medios introducidos en el pasado trajeron cambios graduales, lo que permitió a las personas y a la sociedad un tiempo para adaptarse.
El primer período de la historia que McLuhan describe es la Era Tribal. Para McLuhan, se trataba de una época de comunidad, en la que el oído era el órgano sensorial dominante. Como todos podían oír al mismo tiempo, escuchar a alguien de un grupo era un acto unificador que profundizaba el sentimiento de comunidad. En esta situación, sostiene McLuhan, todo era más inmediato, más presente y fomentaba más la pasión y la espontaneidad.
La segunda era que McLuhan describe es la Era de la Alfabetización, que comienza con la invención de la escritura. Para McLuhan, esta era una época de desapego privado, en la que el ojo era el órgano sensorial dominante. La conversión de los sonidos en objetos visibles alteró radicalmente el entorno simbólico. Las palabras ya no estaban vivas ni eran inmediatas, sino que podían leerse una y otra vez. Aunque la gente leyera las mismas palabras, el acto de leer convirtió la comunicación en un acto individual, lo que llevó a un pensamiento más independiente. Las tribus ya no necesitaban reunirse para obtener información.
La tercera etapa que describe McLuhan es la era de la imprenta, cuando los productos mediáticos individuales se produjeron en masa gracias a la invención de la imprenta, que dio la capacidad de reproducir el mismo texto una y otra vez. Con la imprenta llegó una nueva tensión visual: el libro portátil, que permitía a las personas llevar consigo medios para poder leer en privado, aislados de los demás. Se crearon bibliotecas para albergar estos libros y también dieron la libertad de aislarse de los demás y de su entorno inmediato.
Por último, McLuhan describe la era electrónica, también incluida en la era de la información , como una era de comunicación instantánea y de retorno a un entorno con sonidos y tacto simultáneos. Comenzó con un dispositivo creado por Samuel Morse, que inventó el telégrafo, y dio lugar al teléfono, el teléfono móvil, la televisión, Internet, el DVD, los videojuegos, etc. Esta capacidad de comunicarse instantáneamente devuelve a la gente a la tradición del sonido y el tacto en lugar de la vista. McLuhan sostiene que poder estar en contacto constante con el mundo se convierte en una generación entrometida en la que todos saben los asuntos de todos y los asuntos de todos son los de todos los demás. Este fenómeno se llama la aldea global . [2]
Estudios posteriores han descrito el crecimiento del acceso abierto y la ciencia abierta , con su potencial para publicaciones altamente distribuidas y de bajo costo que llegan a audiencias mucho más grandes, como una potencial "fuerza desprofesionalizadora". [32]
Robert K. Logan es profesor emérito de física en la Universidad de Toronto y científico jefe del Laboratorio de Innovación Estratégica del Ontario College of Art and Design . Trabajó en colaboración con Marshall McLuhan en la Universidad de Toronto, coeditando varias obras y produciendo sus propias obras, muy inspiradas en McLuhan. Logan actualiza la era de las comunicaciones, añadiendo dos nuevas eras:
Además, a través del estudio de la ecología de los medios, se sostiene que, a través de los avances tecnológicos en los medios, muchas sociedades se han convertido en una " cultura participativa ". Tom Valcanis sostiene que esto se puede comprobar muy fácilmente observando el auge del iPhone de Apple. "Si la tecnología es el medio en el que crece una cultura, la naturaleza interactiva y orientada al usuario de estas tecnologías ha dado lugar a una cultura participativa y 'mash-up' en la que las formas de producir y acceder a los contenidos se deconstruyen, se suben, se mezclan, convergen y se reconstruyen a través de ordenadores y teléfonos inteligentes mediados por plataformas en línea; se convierte en una 'cultura participativa'..." [34]
“El medio es el mensaje” [2] es la idea más famosa de McLuhan y es uno de los conceptos que separa la teoría norteamericana de la europea. En lugar de enfatizar el contenido de la información, McLuhan destacó la importancia de las características del medio que pueden influir e incluso decidir el contenido. Propuso que es el formato del medio el que afecta y cambia a las personas y a la sociedad. [35]
Por ejemplo, los medios tradicionales son una extensión del cuerpo humano, mientras que los nuevos medios son una extensión del sistema nervioso humano. La aparición de nuevos medios cambiará el equilibrio entre los órganos sensoriales humanos y afectará la psicología humana y la sociedad. La extensión de los sentidos humanos cambiará nuestros pensamientos y conductas y las formas en que percibimos el mundo. Por eso McLuhan creía que cuando aparece un nuevo medio, sin importar cuál sea el contenido concreto que transmita, la nueva forma de comunicación trae en sí misma una fuerza que causa transformación social. [36]
Estamos acostumbrados a pensar que el mensaje es independiente del medio. McLuhan consideraba que el mensaje y el medio significaban lo mismo. La audiencia normalmente se centra en el contenido y pasa por alto el medio. Lo que olvidamos es que el contenido no puede existir fuera de la forma en que se transmite. McLuhan reconoció que los medios funcionan como entornos porque estamos muy inmersos en ellos. "Es el medio el que tiene el mayor impacto en los asuntos humanos, no los mensajes específicos que enviamos o recibimos". [28] Los medios nos moldean porque participamos de ellos una y otra vez hasta que se convierten en parte de nosotros.
Los distintos medios enfatizan diferentes sentidos y fomentan diferentes hábitos, por lo que el uso diario de este medio condiciona nuestros sentidos. [17] Las diferentes formas de medios también afectan a su significado e impacto. La forma del medio y el modo de información determinan quién tendrá acceso, cuánta información se distribuirá, con qué velocidad se transmitirá, hasta dónde llegará y, lo más importante, en qué forma se mostrará. [28] Como la sociedad se forma en torno al medio dominante del día, el medio específico de comunicación marca una diferencia notable.
Los elementos clave de la ecología de los medios se han atribuido en gran medida a Marshall McLuhan, que acuñó la frase «el medio es el mensaje». Levinson amplía la afirmación de McLuhan al afirmar que «la forma en que nos comunicamos, que a menudo damos por sentada, suele determinar lo que comunicamos y, por lo tanto, prácticamente todo lo demás en la vida y la sociedad». [37] McLuhan proporcionó un centro de gravedad, una brújula moral a la ecología de los medios que luego fue adaptada e introducida formalmente por Neil Postman [37].
El fundamento mismo de esta teoría se basa en una metáfora que proporciona un modelo para comprender el nuevo territorio, ofrece un vocabulario e indica en qué direcciones seguir explorando. [38] Como afirma Carlos Scolari, "la configuración de la ecología de los medios en los años 1960 y 1970 fue parte de un proceso más amplio de aplicación general de la metáfora ecológica a las ciencias sociales y las humanidades en el período de posguerra". [38] Todavía existe un debate académico sobre quién acuñó la frase "el medio es el mensaje". El autor Niall Stephens sostiene que, si bien la mayoría atribuye la metáfora a Marshall McLuhan, es mejor dirigirla a Neil Postman, quien ayudó a popularizar a McLuhan bajo el estandarte de la "ecología de los medios". [39]
La académica Janet Sternberg tiene una interpretación diferente de la metáfora, y utiliza su propia metáfora para darle sentido a todo. Sternberg aplica la metáfora china "yin/yang" a la ecología de los medios como un medio para entender mejor la divergencia entre los académicos. Afirma que hay dos tradiciones intelectuales básicas que se pueden distinguir en el campo: la tradición "yang" de estudiar los medios como entornos, centrándose en la comunicación de masas y en la comunicación intrapersonal , y la tradición "yin" que estudia los entornos como medios, haciendo hincapié en la comunicación interpersonal. [40]
Si bien la teoría general de sistemas se originó en 1928 en la tesis doctoral de Ludwig von Bertalanffy , Robert Logan resume un sistema general como "uno que está compuesto de componentes que interactúan e interrelacionan, por lo que su comprensión debe implicar considerar el sistema general como un todo y no como una colección de componentes individuales". [41]
Logan sostiene que la teoría general de sistemas, así como la cibernética, la teoría de la complejidad, la dinámica emergente y la ecología de los medios "se polinizan mutuamente" en el sentido de que "un sistema general es un medio" debido a los aspectos no lineales de los mensajes y que los sistemas generales son "cuasi-deterministas". [41]
Este pensamiento coincide con el de McLuhan, quien escribió: “Un nuevo medio nunca es un añadido a uno antiguo, ni tampoco deja a éste en paz. Nunca deja de oprimir a los medios antiguos hasta que encuentra nuevas formas y posiciones para ellos”. [41]
Marshall McLuhan utilizó la frase aldea global para caracterizar el fin del aislamiento: "los humanos ya no pueden vivir aislados, sino que siempre estarán conectados por medios electrónicos continuos e instantáneos ". [42] McLuhan aborda la idea de una aldea global en su libro La galaxia Gutenberg diciendo: "Tal es el carácter de una aldea o, desde los medios eléctricos, tal es también el carácter de la aldea global. Y es la comunidad de publicidad y relaciones públicas la que está más consciente de esta nueva dimensión básica de interdependencia global". [43]
La tecnología, especialmente los medios electrónicos en la era actual, hace que el mundo esté cada vez más interconectado. Lo que sucede en una parte del mundo tiene un efecto dominó en otros países a nivel social, económico, político y cultural.
Hoy en día, parece una idea de sentido común, ya que Internet permite consultar noticias de todo el mundo y las redes sociales conectan a las personas independientemente de su ubicación. Sin embargo, en la época de McLuhan, la aldea global apenas empezaba a ser posible gracias a tecnologías como la televisión y las llamadas telefónicas de larga distancia. Este concepto se ha convertido en una de las ideas más prolíficas y comprensibles que han surgido de la ecología de los medios y ha estimulado una importante investigación en muchas áreas. Es especialmente relevante en la sociedad actual, donde Internet, las redes sociales y otros nuevos medios han hecho del mundo un lugar más pequeño, y hoy en día muchos investigadores le dan crédito a McLuhan por su previsión. [33] [44]
Cabe destacar la insistencia de McLuhan en que el hecho de que el mundo se convierta en una aldea global debería llevar a una mayor responsabilidad global. La tecnología ha creado un mundo interconectado, y con ello debería surgir la preocupación por los acontecimientos globales y los sucesos que ocurren fuera de la propia comunidad. [1] Postman se basa en este concepto con la idea de enseñar la narrativa de la "Nave Espacial Tierra", donde se enseña a los estudiantes la importancia de que todos cuiden del planeta Tierra como un sistema frágil de diversidad tanto biológica como cultural; [45] sin embargo, la persona original que acuñó el término "Nave Espacial Tierra" fue el futurista Buckminster Fuller , quien dijo una vez: "A menudo he oído a la gente decir: 'Me pregunto qué se sentiría al subir a una nave espacial', y la respuesta es muy simple. ¿Qué se siente? Eso es todo lo que hemos experimentado. Todos somos astronautas en una pequeña nave espacial llamada Tierra". [46]
Sin embargo, los críticos se preocupan de que, al crear una aldea verdaderamente global, algunas culturas se extinguirán debido a que culturas más grandes o más dominantes impondrán sus creencias y prácticas. [47]
La idea de aldea global ayuda a conceptualizar la globalización dentro de la sociedad. Michael Plugh escribe: “La aldea es un entorno producido tanto por el cambio tecnológico como por la imaginación humana de este entorno globalizado”. [48]
Además, el auge de la tecnología de la comunicación ha uniformizado la forma en que los individuos de todo el mundo procesan la información. Plugh afirma: "Mientras que las sociedades alfabetizadas intercambian el 'ojo por oído', según McLuhan, haciendo hincapié en el orden lineal y secuencial del mundo, la tecnología electrónica recupera la conciencia total del entorno, característica de las culturas orales, pero a un nivel extendido o 'global'". [48]
McLuhan desarrolló una idea llamada medios calientes y fríos. [49] Los medios calientes son comunicaciones de alta definición que exigen poca participación de la audiencia y se concentran en un órgano sensorial a la vez. Este tipo de medios no requiere interpretación porque brindan toda la información necesaria para comprender. Algunos ejemplos de medios calientes incluyen la radio, los libros y las conferencias. Los medios fríos son aquellos que exigen una participación activa de la audiencia, requiriendo que esta sea activa y brinde información mediante la participación mental. Esta es una participación multisensorial. Algunos ejemplos de medios fríos son la televisión, los seminarios y los dibujos animados. [50]
"McLuhan hacía referencia con frecuencia a un gráfico que colgaba en su sala de seminarios de la Universidad de Toronto. Se trataba de una especie de abreviatura para entender las diferencias entre los medios calientes y fríos, caracterizados por su énfasis en la vista o el oído". [51]
Otro aspecto de la ecología de los medios son las leyes de los medios, que McLuhan describió con su hijo Eric McLuhan para explicar mejor la influencia de la tecnología en la sociedad. [52] Las leyes de la teoría de los medios se representan mediante una tétrada, que plantea preguntas sobre diversos medios, con el objetivo de desarrollar las habilidades de pensamiento crítico de las personas y prepararlas para "el caos social y físico" que acompaña a cada avance o desarrollo tecnológico. No existe un orden específico para las leyes de los medios, ya que los efectos ocurren simultáneamente y forman un ciclo de retroalimentación: la tecnología impacta en la sociedad, que luego impacta en el desarrollo de la tecnología.
Los cuatro efectos, tal como se representan en la tétrada de efectos de los medios, son: [52]
Una crítica importante a esta teoría es el resultado de su enfoque determinista. El determinismo insiste en que toda la sociedad es resultado de, o está afectada por, una condición central. En algunos casos, la condición puede ser el lenguaje ( determinismo lingüístico ), la religión ( determinismo teológico ), las finanzas ( determinismo económico ). En el caso de McLuhan, Postman y la ecología de los medios, la tecnología es el único determinante de la sociedad y, al dividir el tiempo en medidas de los logros tecnológicos del hombre, se las puede clasificar como determinismo tecnológico . Según Postman, "la imprenta, la computadora y la televisión no son, por lo tanto, simplemente máquinas que transmiten información. Son metáforas a través de las cuales conceptualizamos la realidad de una manera u otra. Clasificarán el mundo para nosotros, lo secuenciarán, lo enmarcarán, lo ampliarán, lo reducirán, argumentarán sobre cómo es. A través de estas metáforas de los medios, no vemos el mundo como es. Lo vemos como son nuestros sistemas de codificación. Tal es el poder de la forma de información". [53] Postman también ha afirmado que "un medio es una tecnología dentro de la cual crece una cultura; es decir, da forma a la política, la organización social y las formas habituales de pensamiento de una cultura". [54]
Académicos como Michael Zimmer consideran a McLuhan y su teoría "El medio es el mensaje" como un excelente ejemplo de determinismo tecnológico:
...un hilo conductor general en los estudios de ecología de los medios, ejemplificado por la afirmación de McLuhan (1964/1994) de que "el medio es el mensaje", el sesgo tecnológico de un medio tiene mayor importancia que el mensaje particular que está transmitiendo. McLuhan vio los cambios en el medio de comunicación dominante como el principal determinante de los cambios importantes en la sociedad, la cultura y el individuo. Esta lógica mcluhanesca, que se encuentra en el centro de la tradición de la ecología de los medios, a menudo es criticada por su determinismo mediático. Ver los sesgos de las tecnologías de los medios como la fuerza primaria para el cambio social y cultural se asemeja al determinismo tecnológico duro de la teoría encarnada del sesgo tecnológico. [55]
Los críticos de este enfoque determinista podrían ser los teóricos que practican otras formas de determinismo, como el determinismo económico. Teóricos como John Fekete creen que McLuhan simplifica demasiado el mundo "al negar que la acción humana sea en sí misma responsable de los cambios que nuestro mundo sociocultural está experimentando y experimentará; McLuhan necesariamente niega que una actitud crítica sea moralmente significativa o prácticamente importante". [56]
Lance Strate , por su parte, sostiene que las teorías de McLuhan no son en modo alguno deterministas. "McLuhan nunca utilizó el término "determinismo" ni se opuso a la acción humana. En su exitoso libro The Medium is the Message , escribió: "no hay absolutamente ninguna inevitabilidad mientras exista la voluntad de contemplar lo que está sucediendo" (McLuhan & Fiore, 1967, p. 25). John Culkin (1967) resumió la postura de McLuhan con la cita: "damos forma a nuestras herramientas y, a partir de ahí, ellas nos dan forma a nosotros", [57] sugiriendo un enfoque transaccional de los medios". [58] Esta declaración de Strate definiría a McLuhan y la ecología de los medios como " determinismo blando " opuesto al " determinismo duro ", con la diferencia de que el "determinismo duro" indica que los cambios en la sociedad ocurren sin ninguna participación o control de los miembros de esa sociedad, mientras que el "determinismo blando" argumentaría que los cambios son impulsados por la tecnología, pero el libre albedrío y la agencia de los miembros de la sociedad en última instancia tienen la oportunidad de influir en el resultado.
Si bien las ideas del determinismo tecnológico generalmente tienen connotaciones negativas, el filósofo tecnológico Peter-Paul Verbeek sostuvo que las tecnologías son "agentes inherentemente morales" y su desarrollo es una "empresa moral". [59] [60] [61]
Si bien las tecnologías avanzadas permiten el estudio de la ecología de los medios, también suelen alterar el sistema de comunicación existente a medida que surgen. En general, pueden producirse cuatro tipos de alteraciones en el estudio de la ecología de los medios. [62]
Un ejemplo de ello es la educación que se imparte en casa. El avance de las tecnologías también ha ampliado el acceso a esta educación. La educación que se imparte en casa puede definirse como "cualquier intento de descentralizar o alterar los modelos educativos tradicionales basados en el lugar mediante el uso, a veces colectivo y otras veces individual, de los medios digitales". [63] Mediante un análisis de la ecología de los medios se puede entender mejor el impacto de estas nuevas tecnologías en la sociedad.
Varios académicos han examinado la teoría de la ecología de los medios desde diferentes perspectivas para comprender mejor esta teoría en el siglo XXI. Sternberg utilizó la metáfora del yin/yang como su interpretación de la teoría, mientras que Julia Hildebrand y John Dimmick, entre otros, introducen la modalidad como un camino para expandir la teoría de la ecología de los medios . Contribuyendo a una retórica moderna para contextualizar la ecología de los medios en la era de Internet, las redes sociales y los avances tecnológicos.
Hildebrand extiende el concepto de "movilidades mediadas", introducido por Emily Keightley y Anna Reading, para ilustrar las similitudes entre los campos de la ecología de los medios y la investigación de la movilidad y propone una "Teoría del medio modal" como una combinación de ambos estudios. [64] Ambos campos ponen énfasis en la materialidad y la estructura que componen los entornos a través de los cuales se accede a los medios. En la era moderna, esto incluye no solo las máquinas físicas utilizadas para la comunicación, sino también los entornos virtuales a través de los cuales se envían los mensajes y cómo afectan la calidad del mensaje enviado. También exploran las relaciones entre una entidad que se envía, el medio utilizado para la entrega y cómo ese medio puede influir en el entorno. La entidad puede referirse no solo a sujetos, sino también a objetos, información o situaciones que se comparten. Ella analiza el artículo de Lance Strate como base para su caso. En 1999, Lance Strate afirma que la teoría de la ecología de los medios es "el estudio de los entornos mediáticos, la idea de que la tecnología y las técnicas, los modos de información y los códigos de comunicación juegan un papel principal en los asuntos humanos". Hildebrand explicó que el concepto de ecología de los medios de Strate se extiende más allá del estudio de la tecnología de la información y la comunicación para incluir la tecnología en un sentido más amplio. [64] Esto incluye la materialidad y la movilidad de los entornos mediáticos, interconectando la ecología de los medios con los procesos de movilidad. Hildebrand señala que "los entornos son creados y moldeados por diferentes medios y modos y los procesos y viajes físicos, virtuales y mentales que generan". [64]
De manera similar a la ecología de los medios, la investigación sobre movilidades analiza un "flujo" que moldea el entorno y crea zonas de contacto. Dimmick profundiza esta explicación con el concepto de intersticios como la intersección de entornos de comunicación y cuestiones de movilidad. Cita a dos académicos, Hemment y Caronia, para contextualizar su nueva palabra. Hemment sostiene que las tecnologías móviles crean un lugar a partir del espacio y el tiempo, una especie de "no espacio" o "no lugar" considerando que son independientes de las variables del espacio y el tiempo. Caronia señala que dichas tecnologías extienden los medios a la creación de espacios y lugares vacíos.
Los críticos de McLuhan sostienen que el medio no es el mensaje. Creen que se trata de una ecuación matemática en la que el medio es igual a x y el mensaje es igual a y. Por consiguiente, x = y, pero en realidad "el medio es el mensaje" es una metáfora, no una ecuación. Sus críticos también creen que McLuhan niega el contenido por completo, cuando en realidad McLuhan sólo estaba tratando de mostrar el contenido en su papel secundario en relación con el medio. McLuhan dice que la tecnología es una "extensión del hombre" y que cuando cambia la forma en que percibimos físicamente el mundo, también cambiará colectivamente la forma en que lo percibimos, pero el contenido puede o no afectar a este cambio en la percepción. McLuhan dijo que el usuario es el contenido, y esto significa que el usuario debe interpretar y procesar lo que recibe, encontrando sentido en sus propios entornos. [65]
Uno de los críticos más destacados de McLuhan fue Umberto Eco . Eco tiene formación en semiótica , que va más allá de la lingüística en el sentido de que estudia todas las formas de comunicación. Eco reflexionó que una caricatura de un caníbal que lleva un despertador como collar era contraria a la afirmación de McLuhan de que la invención de los relojes creó un concepto de tiempo como espacio separado de forma consistente. Si bien podría significar esto, también podría asumir diferentes significados, como en la representación del caníbal. El medio no es el mensaje. La interpretación de un individuo puede variar. Creyendo que esto es cierto, Eco dice: "Es igualmente falso que actuar sobre la forma y el contenido del mensaje pueda convertir a la persona que lo recibe". Al hacer esto, Eco fusiona forma y contenido, cuya separación es la base de la afirmación de McLuhan. McLuhan no ofrece una teoría de la comunicación. En cambio, investiga los efectos de todos los medios de comunicación entre el cuerpo humano y su entorno físico, incluido el lenguaje. [66]
Numerosos teóricos, como John Fekete [56] y Neil Compton, consideran que la variante norteamericana de la ecología de los medios no tiene sentido o es una "McLuhanacy". Según Compton, había sido casi imposible no saber nada de McLuhan y su teoría cuando los medios las adoptaron. Compton escribió: "sería mejor para McLuhan si sus simplificaciones excesivas no coincidieran con las pretensiones de jóvenes ejecutivos y productores publicitarios ávidos de estatus, que ansiosamente le proporcionan una claque ya preparada, exposición en los medios y un ingreso sustancial por discursos y convenciones". [67] Teóricos como Jonathan Miller afirman que McLuhan utilizó un enfoque subjetivo para hacer afirmaciones objetivas, comparando la disposición de McLuhan a dar marcha atrás en una "investigación" si no encontraba los resultados deseados con la de un científico objetivo que no la abandonaría tan fácilmente. [68] Estos teóricos en contra de la idea de McLuhan, como Raymond Rosenthal , también creen que carecía de la evidencia científica para apoyar sus afirmaciones: [69] "Los libros de McLuhan no son científicos en ningún aspecto; están envueltos, sin embargo, en los oscuros y misteriosos pliegues de la ideología científica". [67] Además, como dijo Lance Strate : "Otros críticos se quejan de que los estudiosos de la ecología de los medios como McLuhan, Havelock y Ong proponen una teoría de la "Gran División", exagerando, por ejemplo, la diferencia entre oralidad y alfabetización, o el alfabeto y los jeroglíficos.
Muchos ecologistas están utilizando la ecología de los medios como marco analítico para explorar si los nuevos medios actuales tienen un "nuevo" dominio sobre la cultura o son simplemente extensiones de lo que ya hemos experimentado. Los nuevos medios se caracterizan por la idea de la web 2.0 . Fue acuñada en 2003 y popularizada por un consultor de medios, Tim O'Reilly . Él sostiene que un conjunto particular de software, hardware y sociabilidad ha generado "la sensación generalizada de que hay algo cualitativamente diferente en la Web de hoy. Este cambio se caracteriza por la co-creatividad, la participación y la apertura, representadas por software que apoya, por ejemplo, formas basadas en wiki de crear y acceder al conocimiento, sitios de redes sociales, blogs, etiquetado y "mash ups". [70] La naturaleza interactiva y orientada al usuario de estas tecnologías ha transformado la cultura global en una cultura participativa que prueba la frase de Neil Postman "el cambio tecnológico no es aditivo; es ecológico".
A medida que el poder de los nuevos medios adquiere una nueva dimensión en el ámbito digital, algunos académicos comienzan a centrarse en la defensa de las potencialidades democráticas de Internet desde la perspectiva de la impermeabilidad corporativa. Hoy, la intrusión corporativa en el ciberespacio está cambiando el equilibrio de poder en la nueva ecología de los medios, que "presagia un nuevo conjunto de relaciones sociales basadas en la explotación comercial". [71] Muchos sitios web de redes sociales inyectan anuncios personalizados en el flujo constante de comunicación personal. Se denomina incursión comercial, que convierte el contenido generado por el usuario en forraje para los vendedores y los anunciantes. [71] Por lo tanto, el control recae en los propietarios, no en los participantes. Es necesario que los participantes en línea estén preparados para actuar conscientemente para resistir el cercamiento de los bienes comunes digitales.
Hay algunas investigaciones recientes que ponen el énfasis en la juventud, el futuro de la sociedad que está a la vanguardia del nuevo entorno mediático. Cada generación, con su respectiva cosmovisión, está equipada con cierta gramática y alfabetización mediática en su juventud. [72] Como cada generación hereda una estructura mediática idiosincrásica, aquellos nacidos en la era de la radio perciben el mundo de manera diferente a aquellos nacidos en la era de la televisión. [72] La naturaleza de la nueva generación también está influenciada por la naturaleza de los nuevos medios.
Según la teoría de la ecología de los medios, analizar la identidad generacional actual a través de la lente de las tecnologías de los medios en sí puede ser más productivo que centrarse en el contenido de los medios. Los ecologistas de los medios emplean un marco interpretativo de la ecología de los medios para deconstruir cómo el nuevo entorno mediático actual refleja cada vez más los valores y el carácter atribuidos a los jóvenes. He aquí algunas características típicas de la nueva generación: en primer lugar, es "la primera generación del mundo que crece pensando en sí misma como global. Internet y las redes de televisión por satélite son sólo dos de las innumerables tecnologías que lo han hecho posible". [73] En segundo lugar, "es posible que en realidad no exista un ethos unificado". [74] Con "cientos de canales de cable y miles de conferencias por ordenador, la generación joven podría aislarse dentro de sus propias fuerzas extremadamente testarudas". [75]
En 2009, Cleora D'Arcy, Darin Eastburn y Bertram Bruce publicaron un estudio titulado "Cómo las ecologías de los medios pueden abordar las diversas necesidades de los estudiantes". [76] El propósito de este estudio fue utilizar la ecología de los medios para determinar qué medios se perciben como los más útiles como herramienta de enseñanza en la educación postsecundaria. Este estudio analizó y probó específicamente los "nuevos medios", como podcasts, blogs, sitios web y foros de discusión, con otros medios, como libros de texto tradicionales, conferencias y folletos. Finalmente, se compararon los medios "calientes" y "fríos" según los estándares actuales de los términos. El resultado del estudio, que incluyó encuestas a los estudiantes, indicó que una mezcla de medios era el método de enseñanza más "valorado", sin embargo, los medios más interactivos mejoraron el aprendizaje de los estudiantes.
La narrativa transmedia en la educación como práctica de la ecología mediática
Ampliando aún más la teoría de la ecología de los medios en la comunicación moderna. Anna A. Novikova analiza las recientes estrategias de narración transmedia utilizadas en la educación a través de la perspectiva de la ecología de los medios. En "Transmedia Storytelling in Education as a Practice of Media Ecology", Novikova destaca cómo los avances en la tecnología y los eventos mundiales, como la pandemia de COVID-19 , han aumentado la necesidad de alfabetización mediática y habilidades tecnológicas para adaptar los procesos educativos. Sugiere que los conceptos de McLuhan se reflejan en cómo la narración transmedial ayuda a las audiencias a ampliar sus visiones del mundo y las normas aceptadas. Las historias transmedial desarrolladas a partir de los aportes de un autor y de los estudiantes crean un entorno basado en las conexiones entre los participantes en el proceso de comunicación, la participación de los participantes y la conceptualización de los valores tradicionales, y la creación de nuevos valores. [77] Novikova sugiere que el entorno transmedial es una extensión de la declaración de McLuhan "el medio es el mensaje" y la Era de los Nuevos Medios. Ella reconoce los desafíos que enfrenta esta estrategia educativa, como el riesgo de presentar a los estudiantes demasiada información, reduciendo la retención y el significado al posiblemente presentar la información fuera de contexto.
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