Murray Bookchin (14 de enero de 1921 - 30 de julio de 2006 [1] ) fue un teórico social , autor, orador, historiador y filósofo político estadounidense. Influenciado por GWF Hegel , Karl Marx y Peter Kropotkin , [2] fue un pionero del movimiento ecologista . [3] Bookchin formuló y desarrolló la teoría de la ecología social y la planificación urbana dentro del pensamiento anarquista , socialista libertario y ecológico. Fue autor de dos docenas de libros que abarcaban temas de política, filosofía, historia, asuntos urbanos y ecología social. Entre los más importantes se encuentran Our Synthetic Environment (1962), Post-Scarcity Anarchism (1971), The Ecology of Freedom (1982) y Urbanization Without Cities (1987). A finales de la década de 1990, se desencantó con lo que veía como un " estilo de vida " cada vez más apolítico del movimiento anarquista contemporáneo, dejó de referirse a sí mismo como anarquista y fundó su propia ideología socialista libertaria llamada "comunalismo", que busca reconciliar y expandir el pensamiento marxista , sindicalista y anarquista. [4] [5]
Bookchin fue un destacado anticapitalista y defensor de la descentralización social en líneas ecológicas y democráticas. Sus ideas han influido en los movimientos sociales desde la década de 1960, incluida la Nueva Izquierda , el movimiento antinuclear , el movimiento antiglobalización , Occupy Wall Street y, más recientemente, el confederalismo democrático de la Administración Autónoma del Norte y el Este de Siria . Fue una figura central del movimiento verde estadounidense . Autodidacta que nunca asistió a la universidad, se le considera uno de los últimos intelectuales públicos y teóricos de izquierda más importantes del siglo XX. [6]
Bookchin nació en la ciudad de Nueva York, hijo de Nathan Bookchin (nacido como Nacham Wisotsky) y su primera esposa, Rose (Kalusky) Bookchin, inmigrantes judíos del Imperio ruso. Su padre era de Mazyr (actualmente Bielorrusia) y su madre de Vilnius (Lituania). [7] [8] [9] Se avergonzaba de su nombre de pila, Mortimore, y usaba su apodo de la infancia, Murray. [10] Su padre adoptó el nombre de un pariente, Bukczin, y lo anglicanizó a Bookchin. Sus padres se divorciaron en 1934. Creció en el Bronx con su madre, su tío Daniel y su abuela materna, Zeitel, una revolucionaria socialista que lo imbuyó de ideas populistas rusas .
Después de la muerte de su abuela en 1930, se unió a los Jóvenes Pioneros de América , la organización juvenil comunista (para niños de 9 a 14 años) [11] y la Liga de Jóvenes Comunistas (para jóvenes) en 1935. Asistió a la Escuela de Trabajadores cerca de Union Square, donde estudió marxismo . A fines de la década de 1930 rompió con el estalinismo y gravitó hacia el trotskismo , uniéndose al Partido Socialista de los Trabajadores (SWP). A principios de la década de 1940, trabajó en una fundición en Bayonne, Nueva Jersey , donde fue organizador sindical y delegado sindical de los Trabajadores Eléctricos Unidos , así como reclutador para el SWP. Dentro del SWP, se adhirió a la facción Goldman- Morrow , que se separó después de que terminó la guerra. Era un trabajador automotriz y miembro de la UAW en el momento de la gran huelga de General Motors de 1945-46 . En 1949, mientras hablaba con una organización juvenil sionista en el City College , Bookchin conoció a una estudiante de matemáticas, Beatrice Appelstein, con quien se casó en 1951. [12] Estuvieron casados durante 12 años y vivieron juntos durante 35, siendo amigos cercanos y aliados políticos por el resto de su vida. Tuvieron dos hijos, Debbie y Joseph. [13] En cuanto a las opiniones religiosas, Bookchin era ateo, pero se consideraba tolerante con las opiniones religiosas. [14]
A partir de 1947, Bookchin colaboró con un trotskista retirado, el expatriado alemán Josef Weber, en Nueva York en el Movimiento por una Democracia del Contenido , un grupo de unos 20 post-trotskistas que editaban colectivamente la revista Contemporary Issues – A Magazine for a Democracy of Content . Contemporary Issues abrazó el utopismo. La revista proporcionó un foro para la creencia de que los intentos anteriores de crear utopía habían fracasado en la necesidad del trabajo y el trabajo pesado; pero ahora la tecnología moderna había obviado la necesidad del trabajo humano, un desarrollo liberador. Para lograr esta sociedad "post-escasez", Bookchin desarrolló una teoría del descentralismo ecológico. La revista publicó los primeros artículos de Bookchin, incluido el innovador "El problema de los productos químicos en los alimentos" (1952). En 1958, Bookchin se definió como anarquista, [11] viendo paralelismos entre el anarquismo y el ambientalismo. Su primer libro, Our Synthetic Environment , fue publicado bajo el seudónimo de Lewis Herber, en 1962, unos meses antes de la famosa Primavera silenciosa de Rachel Carson . [15] [16]
En 1964, Bookchin se unió al Congreso de Igualdad Racial (CORE) y protestó contra el racismo en la Feria Mundial de 1964. Durante 1964-1967, mientras vivía en el Lower East Side de Manhattan , cofundó y fue la figura principal de la Federación de Anarquistas de Nueva York. Su innovador ensayo "Ecología y pensamiento revolucionario" introdujo el ambientalismo y, más específicamente, la ecología como un concepto en la política radical. [17] En 1968, fundó otro grupo que publicó la influyente revista Anarchos , que publicó ese y otros ensayos innovadores sobre la posescasez y sobre tecnologías sostenibles como la energía solar y eólica, y sobre la descentralización y la miniaturización. Dando conferencias por todo Estados Unidos, ayudó a popularizar el concepto de ecología en la contracultura . Su ensayo de 1969, ampliamente republicado, "¡Escucha, marxista!" [18] advirtió a Estudiantes por una Sociedad Democrática (en vano) contra una inminente toma de poder por parte de un grupo marxista. "Una vez más los muertos caminan entre nosotros", escribió, "irónicamente, envueltos en el nombre de Marx , el hombre que intentó enterrar a los muertos del siglo XIX. Así que la revolución de nuestros días no puede hacer nada mejor que parodiar, a su vez, la Revolución de Octubre de 1917 y la guerra civil de 1918-1920, con su 'línea de clase', su Partido Bolchevique , su ' dictadura proletaria ', su moral puritana e incluso su lema, 'Poder soviético'". [19]
En 1969-1970, enseñó en la Alternate U, una escuela radical contracultural con sede en la calle 14 de Manhattan. En 1971, se mudó a Burlington, Vermont, con un grupo de amigos, para poner en práctica sus ideas de descentralización. En el otoño de 1973, fue contratado por Goddard College para dar conferencias sobre tecnología; sus conferencias lo llevaron a un puesto de profesor y a la creación del programa de Estudios de Ecología Social en 1974 y poco después del Instituto de Ecología Social (ISE), del que se convirtió en director. En 1974, fue contratado por Ramapo College en Mahwah, Nueva Jersey , donde rápidamente se convirtió en profesor titular. El ISE fue un centro de experimentación y estudio de tecnología apropiada en la década de 1970. En 1977-78 fue miembro del Spruce Mountain Affinity Group de la Clamshell Alliance . También en 1977, publicó Los anarquistas españoles , una historia del movimiento anarquista español hasta la revolución de 1936. Durante este período, Bookchin forjó brevemente algunos vínculos con el naciente movimiento libertario , hablando en una convención del Partido Libertario y contribuyendo a un boletín editado por Karl Hess . Sin embargo, Bookchin rechazó los tipos de libertarismo que abogaban por el individualismo sin restricciones. [20]
En 1980, Bookchin cofundó la Conferencia Anarquista de Nueva Inglaterra (NEAC) para organizar el movimiento anarquista en los Estados Unidos. En su primera reunión en octubre de 1980, asistieron 175 anarquistas del noreste de Estados Unidos y Quebec . En la segunda conferencia en enero de 1981 en Somerville, Massachusetts , la NEAC se convirtió en sectarismo , lo que llevó a Bookchin a perder la fe en una revolución socialista que sucediera en los Estados Unidos. [21]
Durante la década de 1980, Bookchin participó en críticas ocasionales a la alcaldía de Bernie Sanders en Burlington. Bookchin criticó la política de Sanders, afirmando que carecía de un impulso para establecer una democracia directa , seguía una despriorización marxista de la ecología y era un "'centralista' que se centraba estrechamente en el crecimiento económico". [22] Bookchin y sus colegas ecologistas sociales de Burlington Greens, que cofundó con su ex esposa Bea Bookchin, criticaron a la administración de Sanders por impulsar una reurbanización de condominios de lujo frente al mar, que finalmente fue rechazada por los votantes de Burlington. Abogaron por una moratoria al crecimiento, una economía moral y una justicia social arraigada en la democracia de base. [23]
En 1988, Bookchin y Howie Hawkins fundaron la Red Verde de Izquierda "como una alternativa radical a los liberales verdes estadounidenses", basada en los principios de la ecología social y el municipalismo libertario. [24]
En 1995, Bookchin lamentó la decadencia del anarquismo estadounidense , que se había convertido en primitivismo , antitecnológico, neosituacionismo , autoexpresión individual y "aventurerismo ad hoc", a expensas de la formación de un movimiento social. En 1999 rompió formalmente con el anarquismo y en 2002 se describió a sí mismo como "comunalista" en un importante ensayo en el que desarrollaba sus opiniones de finales de su vida, titulado "El proyecto comunalista". [25]
Continuó enseñando en el ISE hasta 2004. Bookchin murió de insuficiencia cardíaca congestiva el 30 de julio de 2006, en su casa de Burlington, a la edad de 85 años. [26]
Además de sus escritos políticos, Bookchin escribió extensamente sobre filosofía, llamando a sus ideas naturalismo dialéctico. [2] : 31 Los escritos dialécticos de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , que articulan una filosofía desarrollista del cambio y el crecimiento, le parecieron que se prestaban a un enfoque orgánico y ambientalista. [2] : 96–97 Aunque Hegel "ejerció una influencia considerable" en Bookchin, no era, en ningún sentido, un hegeliano. [27] Sus escritos filosóficos enfatizan el humanismo , la racionalidad y los ideales de la Ilustración . [28] [29]
Bookchin criticaba el análisis clasista del marxismo y las formas simplistas y antiestatales del libertarismo y el liberalismo, y deseaba presentar lo que él consideraba una visión más compleja de las sociedades. En The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy, afirma que:
El uso que hago de la palabra jerarquía en el subtítulo de esta obra tiene la intención de ser provocativo. Existe una fuerte necesidad teórica de contrastar la jerarquía con el uso más extendido de las palabras clase y Estado; el uso descuidado de estos términos puede producir una simplificación peligrosa de la realidad social. Usar las palabras jerarquía, clase y Estado indistintamente, como hacen muchos teóricos sociales, es insidioso y oscurantista. Esta práctica, en nombre de una sociedad “sin clases” o “libertaria”, podría ocultar fácilmente la existencia de relaciones jerárquicas y una sensibilidad jerárquica, las cuales –incluso en ausencia de explotación económica o coerción política– servirían para perpetuar la falta de libertad. [30]
Bookchin también señala una acumulación de sistemas jerárquicos a lo largo de la historia que se ha producido hasta las sociedades contemporáneas y que tiende a determinar la psique humana colectiva e individual :
La historia objetiva de la estructura social se internaliza como una historia subjetiva de la estructura psíquica. Por atroz que pueda resultar mi punto de vista para los freudianos modernos , no es la disciplina del trabajo sino la disciplina del gobierno la que exige la represión de la naturaleza interna. Esta represión se extiende luego hacia afuera, a la naturaleza externa como un mero objeto de dominio y, más tarde, de explotación. Esta mentalidad impregna nuestras psiques individuales en forma acumulativa hasta el día de hoy, no sólo como capitalismo sino como la vasta historia de la sociedad jerárquica desde su inicio. [31]
El libro de Bookchin sobre el curso de colisión de la humanidad con el mundo natural, Our Synthetic Environment , se publicó seis meses antes de Primavera silenciosa de Rachel Carson . [32]
Bookchin rechazó la idea de Barry Commoner de que la crisis ambiental podía atribuirse a decisiones tecnológicas, las opiniones de Paul Ehrlich de que podía atribuirse a la superpoblación, o la visión aún más pesimista que atribuye esta crisis a la naturaleza humana. Bookchin creía, en cambio, que nuestra situación ambiental es el resultado de la lógica cancerosa del capitalismo, un sistema que apunta a maximizar las ganancias en lugar de enriquecer las vidas humanas: "Por la lógica misma de su imperativo de crecer o morir, el capitalismo bien puede estar produciendo crisis ecológicas que ponen en grave peligro la integridad de la vida en este planeta".
La solución a esta crisis, afirmó, no es un retorno a las sociedades de cazadores-recolectores, que Bookchin caracterizó como xenófobas y guerreras. Bookchin también se opuso a "una política de mera protesta, carente de contenido programático, de una alternativa propuesta y de un movimiento que dé a la gente una dirección y una continuidad". [32] Afirma que necesitamos:
...una conciencia constante de que la irracionalidad de una sociedad dada está profundamente arraigada, que sus patologías graves no son problemas aislados que se puedan curar poco a poco sino que deben resolverse mediante cambios radicales en las fuentes a menudo ocultas de la crisis y el sufrimiento; esa conciencia por sí sola es lo que puede mantener unido a un movimiento, darle continuidad, preservar su mensaje y organización más allá de una generación determinada y ampliar su capacidad para abordar nuevos problemas y acontecimientos. [32]
La respuesta entonces está en el comunalismo, un sistema que abarca una organización política directamente democrática anclada en asambleas populares vagamente confederadas, descentralización del poder, ausencia de dominación de cualquier tipo y reemplazo del capitalismo por formas de producción centradas en el ser humano. [32]
La ecología social es una teoría filosófica asociada a Bookchin, que se ocupa de la relación entre las cuestiones ecológicas y sociales. [33] [34] No es un movimiento sino una teoría asociada principalmente con su pensamiento y elaborada a lo largo de su obra. [35] Presenta una filosofía utópica de la evolución humana que combina la naturaleza de la biología y la sociedad en una tercera "naturaleza pensante" más allá de la bioquímica y la fisiología, que según él es una naturaleza más completa, consciente, ética y racional. La humanidad, según esta línea de pensamiento, es el último desarrollo de la larga historia del desarrollo orgánico en la Tierra. La ecología social de Bookchin propone principios éticos para reemplazar la propensión de una sociedad a la jerarquía y la dominación por la de la democracia y la libertad. [36]
Surgió a mediados de la década de 1960, bajo el surgimiento tanto del movimiento ambientalista global como de los derechos civiles estadounidenses , y jugó un papel mucho más visible a partir del movimiento ascendente contra la energía nuclear a fines de la década de 1970. [37] Presenta los problemas ecológicos como si surgieran principalmente de problemas sociales, en particular de diferentes formas de jerarquía y dominación que comienzan con la gerontocracia y el patriarcado y se extienden a través de varias formas de opresión que incluyen el género, la raza y el estatus de clase. Busca resolverlos a través del modelo de una sociedad ecológica no jerárquica basada en la autodeterminación a nivel local, [38] que se opone al actual sistema capitalista de producción y consumo . Pretende establecer una sociedad moral, descentralizada y unida, guiada por la razón. Si bien Bookchin se distanció del anarquismo más tarde en su vida, la teoría filosófica de la ecología social a menudo se considera una forma de ecoanarquismo. [39]
Bookchin escribió sobre los efectos de la urbanización en la vida humana a principios de la década de 1960 durante su participación en los derechos civiles y movimientos sociales relacionados. Luego comenzó a investigar la conexión entre cuestiones ecológicas y sociales, culminando con su libro más conocido, La ecología de la libertad , que había desarrollado durante una década. [40] Su argumento, de que la dominación humana y la destrucción de la naturaleza se derivan de la dominación social entre humanos, fue una posición innovadora en el creciente campo de la ecología. Escribe que la vida se desarrolla a partir de la autoorganización y la cooperación evolutiva ( simbiosis ). [41] Bookchin escribió sobre sociedades prealfabetizadas organizadas en torno a la necesidad mutua pero finalmente invadidas por instituciones de jerarquía y dominación, como las ciudades-estado y las economías capitalistas, que atribuye únicamente a las sociedades de humanos y no a las comunidades de animales. [42] Propone una confederación entre comunidades de humanos dirigida a través de la democracia en lugar de la logística administrativa. [43]
El trabajo de Bookchin, que comenzó con escritos anarquistas sobre el tema en la década de 1960, ha evolucionado continuamente. Hacia fines de la década de 1990, integró cada vez más el principio del comunalismo, con aspiraciones más inclinadas hacia la democracia municipal institucionalizada, lo que lo distanció de ciertas evoluciones del anarquismo . El trabajo de Bookchin se inspira y amplía el anarquismo (principalmente Kropotkin ), el sindicalismo y el marxismo (incluidos los escritos de Marx y Engels ). La ecología social rechaza las trampas de una ecología neomaltusiana que borra las relaciones sociales reemplazándolas por "fuerzas naturales", pero también de una ecología tecnocrática que considera que el progreso ambiental debe depender de avances tecnológicos y que el Estado desempeñará un papel integral en este desarrollo tecnológico. Según Bookchin, estas dos corrientes despolitizan la ecología y mitifican el pasado y el futuro. [33]
En mayo de 2016 se organizaron en Lyon, Francia , los primeros «Encuentros Internacionales de Ecología Social», que reunieron a un centenar de ambientalistas radicales, decrecientes y libertarios, la mayoría de los cuales provenían de Francia, Bélgica , España y Suiza , pero también de Estados Unidos, Guatemala y Canadá. En el centro de los debates: el municipalismo libertario como alternativa al Estado nacional y la necesidad de repensar el activismo. [44] [45] [46]
Las reflexiones de Bookchin sobre la ecología social y el municipalismo libertario también inspiraron a Abdullah Öcalan , el líder histórico del movimiento kurdo, a crear el concepto de confederalismo democrático , que tiene como objetivo unir a los pueblos del Medio Oriente en una confederación de comunas democráticas, multiculturales y ecológicas . [47] [48] Adoptado por el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) desde 2005, el proyecto de Öcalan representa un importante cambio ideológico con respecto a su objetivo anterior de establecer un estado marxista-leninista . [47] [49] [50] Además del PKK, el proyecto internacionalista de Öcalan también fue bien recibido por su homólogo sirio, el Partido de la Unión Democrática (PYD), que se convertiría en la primera organización del mundo en fundar realmente una sociedad basada en los principios del confederalismo democrático. [51] [52] [53] El 6 de enero de 2014, los cantones de Rojava , en el Kurdistán sirio , se federaron en municipios autónomos, adoptando un contrato social que estableció una sociedad descentralizada y no jerárquica, basada en principios de democracia directa , feminismo , ecología, pluralismo cultural , política participativa y cooperativismo económico . [49] [50] [54]
La visión de Bookchin de una sociedad ecológica se basa en una política de base altamente participativa , en la que las comunidades municipales planifican y gestionan democráticamente sus asuntos a través de la asamblea popular , un programa que él llamó comunalismo . Esta deliberación democrática promueve deliberadamente la autonomía y la autosuficiencia, en oposición a la política estatal centralizada. Si bien este programa conserva elementos del anarquismo, enfatiza un mayor grado de organización (planificación comunitaria, votación e instituciones) que el anarquismo general. En el comunalismo de Bookchin, estas comunidades municipales autónomas se conectan entre sí a través de confederaciones . [55]
A partir de la década de 1970, Bookchin sostuvo que el ámbito para el cambio social libertario debería ser el nivel municipal. En 1980, Bookchin utilizó el término "municipalismo libertario" para describir un sistema socialista libertario [56] en el que las instituciones de asambleas directamente democráticas se opondrían y reemplazarían al Estado por una confederación de municipios libres. [57] En The Next Revolution , Bookchin destaca el vínculo que tiene el municipalismo libertario con su filosofía anterior de la ecología social. Escribe:
El municipalismo libertario constituye la política de la ecología social, un esfuerzo revolucionario en el que la libertad adquiere forma institucional en asambleas públicas que se convierten en órganos de toma de decisiones. [58]
Bookchin propone que estas formas institucionales deben darse en áreas locales de escalas diferentes. En una entrevista de 2001 resumió sus opiniones de esta manera:
El problema primordial es cambiar la estructura de la sociedad para que la gente consiga poder. El mejor ámbito para hacerlo es el municipio (la ciudad, el pueblo y la aldea), donde tenemos la oportunidad de crear una democracia presencial. [59]
El municipalismo libertario pretende crear una situación en la que los dos poderes –las confederaciones municipales y el Estado nacional– no puedan coexistir. [59]
Aunque Bookchin, según reconoció él mismo, no logró ganar un grupo sustancial de seguidores durante su vida, sus ideas han influido en movimientos y pensadores de todo el mundo.
Entre ellos se encuentran las Unidades de Protección Popular Kurdas (YPG) y el estrechamente alineado Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) en Turquía, que han luchado contra el estado turco desde la década de 1980 para tratar de asegurar mayores derechos políticos y culturales para los kurdos del país . El PKK está designado como una organización terrorista por los gobiernos turco y de los Estados Unidos, mientras que el YPG ha sido considerado un aliado de los EE. UU. contra ISIS . [60] [61] Aunque fundado en una ideología marxista-leninista rígida , el PKK ha visto un cambio en su pensamiento y objetivos desde la captura y encarcelamiento de su líder, Abdullah Öcalan , en 1999. Öcalan comenzó a leer una variedad de teoría política posmarxista mientras estaba en prisión, y encontró particular interés en las obras de Bookchin. [62] [63]
A principios de 2004, Öcalan intentó concertar una reunión con Bookchin a través de sus abogados, describiéndose a sí mismo como un "alumno" de Bookchin deseoso de adaptar su pensamiento a la sociedad de Oriente Próximo. Bookchin estaba demasiado enfermo para aceptar la petición. En mayo de 2004, Bookchin transmitió este mensaje: "Mi esperanza es que el pueblo kurdo pueda algún día establecer una sociedad libre y racional que permita que su brillantez vuelva a florecer. Tienen la suerte de contar con un líder con el talento de Öcalan para guiarlos". Cuando Bookchin murió en 2006, el PKK aclamó al pensador estadounidense como "uno de los mayores científicos sociales del siglo XX" y prometió poner en práctica su teoría. [62]
El " confederalismo democrático ", la variante del comunalismo desarrollada por Öcalan en sus escritos y adoptada por el PKK, no busca abiertamente los derechos de los kurdos en el contexto de la formación de un estado independiente separado de Turquía. El PKK afirma que este proyecto no está concebido sólo para los kurdos, sino para todos los pueblos de la región, independientemente de su origen étnico, nacional o religioso. Más bien, promulga la formación de asambleas y organizaciones comenzando a nivel de base para promulgar sus ideales en un marco no estatal que comienza a nivel local. También hace especial hincapié en asegurar y promover los derechos de las mujeres . [62] El PKK ha tenido cierto éxito en la implementación de su programa, a través de organizaciones como el Congreso de la Sociedad Democrática (DTK), que coordina las actividades políticas y sociales dentro de Turquía, y el Koma Civakên Kurdistan (KCK), que lo hace en todos los países donde viven kurdos. [64]
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