La religión púnica , la religión cartaginesa o la religión fenicia occidental en el Mediterráneo occidental fue una continuación directa de la variedad fenicia de la antigua religión cananea politeísta . Sin embargo, a lo largo de los siglos que siguieron a la fundación de Cartago y otras comunidades púnicas en otras partes del norte de África , el sur de España, Cerdeña , el oeste de Sicilia y Malta , se desarrollaron importantes diferencias locales desde el siglo IX a.C. Tras la conquista de estas regiones por la República Romana en los siglos III y II a.C., las prácticas religiosas púnicas continuaron, sobreviviendo en algunos casos hasta el siglo IV d.C. Como ocurre con la mayoría de las culturas del antiguo Mediterráneo, la religión púnica impregnaba su sociedad y no había una marcada distinción entre las esferas religiosa y secular. [1] Las fuentes sobre la religión púnica son pobres. No se conservan fuentes literarias y la religión púnica se reconstruye principalmente a partir de inscripciones y evidencia arqueológica. [2] Un espacio sagrado importante en la religión púnica parece haber sido los grandes santuarios al aire libre conocidos como tophets en la erudición moderna, en los que se enterraban urnas que contenían huesos cremados de niños y animales. Existe un debate académico de larga data sobre si se produjeron sacrificios de niños en estos lugares, como lo sugieren fuentes grecorromanas y bíblicas.
Los púnicos derivaron el núcleo original de su religión de Fenicia, pero también desarrollaron sus propios panteones. [3] La mala calidad de la evidencia significa que las conclusiones sobre estos dioses deben ser provisionales. [4] No se conservan himnos, oraciones ni listas de dioses y, si bien hay muchas inscripciones, [5] son muy formuladas y generalmente solo mencionan los nombres de los dioses. [6] [7] Los nombres de los dioses también se incorporaban a menudo a los nombres personales teofóricos y algunos dioses se conocen principalmente a partir de esta evidencia onomástica . [8] [1]
Es difícil reconstruir una jerarquía de los dioses cartagineses. [9] Era común que los panteones de las ciudades fenicias estuvieran encabezados por una pareja divina, titulada Baal (señor) y "Baalat" ("dama"). [10] En Cartago, esta pareja divina parece haber estado formada por el dios Baal Hammon y la diosa Tanit , que aparecen con frecuencia en inscripciones del tofet de Salammbô, con el que parecen haber estado especialmente asociados. [4] [11] A partir del siglo V a.C., Tanit comienza a ser mencionada antes de Baal Hammon en inscripciones y lleva el título "Rostro de Baal" ( pene Baal ), indicando tal vez que era vista como mediadora entre el adorador y Baal Hammon. . [12] Un símbolo antropomórfico , compuesto por una "cabeza" circular, "brazos" horizontales y un "cuerpo" triangular, que se encuentra frecuentemente en las estelas cartaginesas, es conocido por los eruditos modernos como el signo de Tanit , pero no lo es. Está claro si los propios cartagineses lo asociaron con Tanit. Se debaten las conexiones de Baal Hammon y Tanit con el panteón fenicio: Tanit puede tener un origen libio, [12] pero algunos estudiosos la conectan con las diosas fenicias Anat , Astarte o Asherah ; Baal Hammon a veces está conectado con Melqart o El . [4] Los dioses Eshmun y Melqart también tenían sus propios templos en Cartago. [4] Los sacerdotes de otros dioses se conocen a partir de evidencia epigráfica, incluidos Ashtart (Astarte), Reshef , Sakon y Shamash . [11]
Los diferentes centros púnicos tenían sus propios panteones diferenciados. En la Cerdeña púnica, Sid o Sid Babi (conocido por los romanos como Sardus Pater y aparentemente una deidad indígena) recibía culto como hijo de Melqart y estaba particularmente asociado con la isla. [13] En Maktar , al suroeste de Cartago, un dios importante era Hoter Miskar [14] ("el cetro de Miskar"). En Leptis Magna , están atestiguados varios dioses únicos, muchos de ellos en inscripciones bilingües púnico-latinas, como El-qone-eres, Milkashtart (Hércules) y Shadrafa ( Liber Pater ). [15] Las inscripciones en el tofet de Motya , en el oeste de Sicilia, como en Cartago, se refieren con frecuencia a Baal Hammon, pero no se refieren en absoluto a Tanit. [dieciséis]
Siguiendo la práctica común de interpretatio graeca , las fuentes grecorromanas utilizan constantemente nombres griegos y latinos, en lugar de púnicos , para referirse a las deidades púnicas. [8] Normalmente identifican a Baal Hammon con Cronos / Saturno , Tanit con Hera / Juno Caelestis , [11] Melqart con Hércules , [12] y Astarte con Venus / Afrodita , aunque las tablillas Pyrgi bilingües etruscas-púnicas producidas alrededor del 500 a.C. ella con la diosa etrusca Uni ( Hera / Juno ). [16] Tanto Reshef como Eshmun podrían ser Apolo , pero Eshmun también fue identificado con Asclepio . [8] [12] Muchos de estos dioses romanos, especialmente Saturno, Caelestis, Hércules y Asclepio, siguieron siendo muy populares en el norte de África después de la conquista romana y probablemente representan una adaptación y continuación de las deidades púnicas. [17]
Una fuente importante sobre el panteón cartaginés es un tratado entre Amílcar de Cartago y Felipe III de Macedonia conservado por el historiador griego Polibio del siglo II a.C., que enumera los dioses cartagineses bajo nombres griegos, en un conjunto de tres tríadas. Las fórmulas y frases compartidas muestran que pertenece a una tradición de tratados del Cercano Oriente, con paralelos atestiguados en hitita , acadio y arameo . [18] [19] Dadas las inconsistencias en las identificaciones de los autores grecorromanos, no está claro qué dioses cartagineses deben interpretarse. [8] Paolo Xella y Michael Barré (seguidos por Clifford) han propuesto identificaciones diferentes. [15] [18] [19] Barré también ha relacionado sus identificaciones con predecesores tirios y ugaríticos [19]
Los cartagineses también adoptaron los cultos griegos de Perséfone (Kore) y Deméter en 396 a. C. como resultado de una plaga que fue vista como una retribución divina por la profanación cartaginesa de los santuarios de estas diosas en Siracusa . [20] Sin embargo, la religión cartaginesa no sufrió ninguna helenización significativa . [21] También eran adoradas las deidades egipcias Bes , Bastet , Isis , Osiris y Ra . [22] [8]
Hay muy poca evidencia de una mitología púnica , pero algunos eruditos han visto un mito cartaginés original detrás de la historia de la fundación de Cartago que es reportada por fuentes griegas y latinas, especialmente Josefo y Virgilio . En esta historia, Elissa (o Dido ) huye de Tiro después de que su hermano, el rey Pigmalión , asesina a su marido, un sacerdote de Melqart, y establece la ciudad de Cartago. Finalmente, Elissa/Dido se quema en una pira. Algunos eruditos relacionan este y otros casos de autoinmolación en relatos históricos de generales cartagineses con rituales tophet. [23] Josephine Crawley Quinn ha propuesto que el mito de los hermanos Philaeni en Libia tenía sus raíces en el mito púnico y Carolina López-Ruiz ha presentado argumentos similares para la historia de Gargoris y Habis en Tartessus . [24] [25]
Los cartagineses parecen haber tenido sacerdotes tanto a tiempo parcial como completo, estos últimos llamados khnm (singular khn , afín al término hebreo kohen ), dirigidos por sumos sacerdotes llamados rb khnm . [26] Los funcionarios religiosos de menor rango, adscritos a santuarios específicos, incluían al "jefe de los porteros", personas llamadas "sirvientes" o "esclavos" del santuario (hombre: ˤbd , mujer: ˤbdt o mt ), y funcionarios como cocineros, carniceros, cantantes y barberos. [21] [27] Es posible que las diosas fueran adoradas juntas y compartieran los mismos sacerdotes. [28] Una clase de funcionarios del culto conocidos como mqm ˤlm (vocalizado miqim elim , generalmente traducido como "Despertador del dios") era responsable de garantizar que el dios agonizante Melqart regresara para vigilar la ciudad cada año. [20] [29] Los santuarios tenían asociaciones, denominadas mrzḥ en las inscripciones púnicas y neopúnicas , que celebraban banquetes rituales. [27] M'Hamed Hassine Fantar propone que los sacerdotes a tiempo parcial, nombrados de alguna manera por las autoridades civiles, tenían el control de los asuntos religiosos, mientras que los sacerdotes a tiempo completo eran los principales responsables de los ritos y la interpretación del mito. [30] En Cartago, por ejemplo, había un consejo de treinta personas que regulaba los sacrificios. [31] Algunas comunidades fenicias practicaban la prostitución sagrada ; en la esfera púnica esto está atestiguado en Sicca Veneria ( El Kef ) en el oeste de Túnez y en el santuario de Venus Erycina en Eryx en el oeste de Sicilia. [27]
Las prácticas funerarias de los cartagineses eran muy similares a las de los fenicios situados en Levante . Incluyen los rituales que rodean la eliminación de los restos, las fiestas funerarias y el culto a los antepasados . En las tumbas se encuentran diversos ajuares funerarios que indican la creencia en la vida después de la muerte . [32]
Los cementerios estaban ubicados fuera de los asentamientos. [33] A menudo estaban separados simbólicamente de ellos por características geográficas como ríos o valles. [34] Un papiro corto encontrado en una tumba en Tal-Virtù en Malta sugiere la creencia de que los muertos tenían que cruzar una masa de agua para entrar en la otra vida. [35] Las tumbas podían tomar la forma de fosas (tumbas rectangulares excavadas en la tierra o en el lecho de roca), pozzi (pozos redondos y poco profundos) e hipogeos (cámaras excavadas en la roca con bancos de piedra sobre los que se colocaba al difunto). Hay algunas tumbas construidas , todas ellas anteriores al siglo VI a.C. [36] [37] Las tumbas suelen estar coronadas por pequeñas estelas y betilos funerarios .
En distintas épocas, los púnicos practicaron tanto la cremación como la inhumación . Hasta el siglo VI a. C., la cremación era el medio normal para deshacerse de los muertos. [32] [38] En el siglo VI a. C., la cremación fue reemplazada casi por completo por la inhumación . A partir de entonces, la cremación se limitó en gran medida a los entierros de niños. [32] [38] Este cambio a veces se asocia con la expansión de la influencia cartaginesa en el Mediterráneo occidental, pero no está claro exactamente cómo y por qué ocurrió este cambio. [38] Alrededor del año 300 a. C., la cremación volvió a ser la norma, especialmente en Cerdeña e Ibiza . [39] Se han identificado fosas de cremación en Gades en España y Monte Sirai en Cerdeña. [40] [41] [42] Después de la cremación, los huesos se limpiaban y separaban de las cenizas y luego se colocaban cuidadosamente en urnas antes del entierro. En Hoya de los Rastros, cerca de Ayamonte en España, por ejemplo, los huesos estaban ordenados en sus urnas de modo que los pies estuvieran abajo y el cráneo arriba. [40] [43] Los restos cremados e inhumados podían colocarse en ataúdes de madera o sarcófagos de piedra. [44] [38] Se conocen ejemplos de Tharros y Sulci en Cerdeña, [45] Lilybaeum en Sicilia, Casa del Obispo en Gades en España, [46] y Cartago y Kerkouane en Túnez. [40] Antes del entierro, el difunto era ungido con resina perfumada, [47] teñida de rojo con ocre o cinabrio , [48] de la que se han recuperado vestigios arqueológicamente. [49]
El funeral estuvo acompañado de una fiesta en el cementerio. [50] Este banquete, llamado mrz , está atestiguado en inscripciones de los siglos IV y III a. C., pero es conocido en Levante en períodos anteriores. Los asistentes decoraron un altar y sacrificaron un animal que luego comieron. [50] Las fiestas incluían el consumo de vino, [50] que puede haber tenido vínculos simbólicos con la sangre, la fertilidad de la Tierra y la nueva vida, como lo hizo con otros pueblos mediterráneos. [51] Al final de la fiesta, la vajilla era destrozada o enterrada para matarla ritualmente. [50] [52] Los cementerios incluían espacios y equipos para la preparación de alimentos. [50] La fiesta puede haber jugado un papel en la determinación de la herencia y podría haber simbolizado el vínculo duradero entre el difunto y sus sobrevivientes. [50] Estas fiestas funerarias se repetían a intervalos regulares como parte de un culto a los antepasados (llamado rp'm , afín al hebreo rephaim ). En los textos neopúnicos , los rpʼm se equiparan con el latín Manes . [53] En Monte Sirai en Cerdeña, las tumbas incluían ánforas para canalizar las libaciones ofrecidas en estas ocasiones hacia la tumba. [54] Las estelas y baetilos funerarios erigidos sobre las tumbas, que a menudo tienen inscritos el nombre del difunto y están antropomorfizados, pueden haber sido concebidos como el centro de adoración del difunto dentro del contexto de este culto a los antepasados. [55] Se encontraron pequeños altares de piedra en los cementerios de Palermo y Lilybaeum en Sicilia y están representados en estelas funerarias en Cerdeña y Sicilia. Parece que se encendían fuegos encima de ellos como parte de los ritos de purificación. [56] [57]
Se encuentran depositados con el difunto una serie de ajuares funerarios que parecen haber tenido como objetivo proporcionarle protección y alimento simbólico. [58] Estos no difieren significativamente según el sexo o la edad del fallecido. [59] Las ofrendas funerarias podían incluir máscaras talladas [21] y amuletos, especialmente el ojo de Horus ( wadjet ) y pequeñas cabezas apotropaicas de vidrio ( protomae ), que estaban destinadas a proteger al difunto. [60] Las ofrendas de comida y bebida probablemente tenían como objetivo nutrir al difunto en el más allá. [20] [33] A menudo iban acompañados de un conjunto estandarizado de equipo de banquete para el difunto, que consistía en dos jarras, un cuenco para beber y una lámpara de aceite. [44] [61] El aceite y el perfume pueden haber tenido como objetivo proporcionar al difunto calor y luz. [62] Las gallinas y sus huevos eran ofrendas particularmente frecuentes y pueden haber representado la resurrección del alma o la transición al más allá en el pensamiento púnico. [44] [63] Las navajas de afeitar, dejadas junto a la cabeza del difunto, pueden indicar que el cadáver fue afeitado antes del entierro o una expectativa de que los sacerdotes continuarían afeitándose en la muerte como lo habían hecho en vida. [49] [64] Los platillos y campanas de bronce que se encuentran en algunas tumbas pueden derivar de canciones y música que se tocan en el funeral del difunto, tal vez con la intención de protegerse de los espíritus malignos. En las tumbas se encuentran estatuillas de terracota de músicos, y se tallaron representaciones de ellas en estelas funerarias y en navajas depositadas en las tumbas. Casi todos estos músicos son mujeres, lo que sugiere que las mujeres tenían un papel particular en esta parte del funeral; la mayoría toca la batería, kithara o aulos . [65] [66]
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La mayoría de las estelas funerarias púnicas, además de un texto grabado y, a veces, una figura de pie con una copa de libación, muestran un repertorio estándar de símbolos (religiosos). Se cree que estos símbolos, que pueden compararse con una cruz sobre una lápida cristiana, representan generalmente "deidades o creencias relacionadas con el más allá, probablemente destinadas a facilitar o proteger el descanso eterno del difunto". [67] Los símbolos también ayudaron a la gran mayoría de personas analfabetas a comprender la función de la estela. [68]
Los principales símbolos funerarios púnicos son: [68] [69]
Se sacrificaban animales y otros objetos de valor para propiciar a los dioses; tales sacrificios debían realizarse de acuerdo con especificaciones estrictas, [20] que se describen en nueve inscripciones supervivientes conocidas como "tarifas de sacrificio". [27] El más largo de ellos es el KAI 69, conocido como Tarifa de Marsella , por el lugar de su hallazgo, que probablemente originalmente se encontraba en Cartago. Enumera las porciones de los sacrificios a las que tenían derecho los sacerdotes de un templo de Baal Safón. Los otros aranceles de sacrificio son CIS I.165, 167–170, 3915–3917, todos ellos encontrados en el norte de África. Estos aranceles son similares a un par de inscripciones arancelarias del siglo V a. C. encontradas en la ciudad fenicia de Kition en Chipre . También comparten cierta terminología y fórmulas con textos ugaríticos y hebreos bíblicos sobre el sacrificio. También hay una lista de ofrendas festivas, CIS I.166 y muchas inscripciones votivas breves , en su mayoría asociadas con los tophets. [72] Muchas de estas inscripciones tophet se refieren al ritual de sacrificio como mlk (vocalizado mulk o molk ), que algunos eruditos conectan con el Moloch bíblico . [73] [74] Las inscripciones votivas también se encuentran en otros contextos; una larga inscripción en una estatuilla de bronce del siglo VIII a. C. encontrada en Sevilla la dedica a Athtart ( KAI 5 294). [75] Una inscripción del siglo V a.C. ( KAI 72) de Ebusus registra la dedicación de un templo, primero a Rašap-Melqart, y luego a Tinnit y Gad por un sacerdote que afirma que el proceso implicaba hacer un voto . [76] Una estela erigida en Cartago a mediados del siglo II a. C. por una mujer llamada Abibaal muestra el sacrificio de una cabeza de vaca quemándola en un altar; Los detalles de la imagen muestran continuidad con rituales de sacrificio del Cercano Oriente mucho más antiguos. [77]
Las libaciones y el incienso también parecen haber sido una parte importante de los sacrificios, según hallazgos arqueológicos. [78] Una costumbre atestiguada en Biblos por el autor griego Luciano de Samosata de que quienes sacrificaban a Melqart tenían que afeitarse la cabeza puede explicar las navajas rituales encontradas en muchas tumbas cartaginesas. [64]
Varias fuentes griegas y romanas describen y critican a los cartagineses por practicar la práctica de sacrificar niños mediante la quema. [12] Los escritores clásicos que describen alguna versión del sacrificio de niños a "Cronos" (Baal Hammon) incluyen a los historiadores griegos Diodorus Siculus y Cleitarchus , así como a los apologistas cristianos Tertuliano y Orosius . [79] [80] Estas descripciones se compararon con las que se encuentran en la Biblia hebrea que describen el sacrificio de niños quemados ante Baal y Moloch en un lugar llamado Tofet . [79] Las antiguas descripciones fueron aparentemente confirmadas por el descubrimiento del llamado "Tofet de Salammbô " en Cartago en 1921, que contenía las urnas de niños cremados. [81] Sin embargo, los historiadores y arqueólogos modernos debaten la realidad y el alcance de esta práctica. [82] [83] Algunos eruditos proponen que todos los restos en el tofet fueron sacrificados, mientras que otros proponen que solo algunos lo fueron. [84]
El tipo específico de santuario al aire libre que los estudiosos modernos describen como un Tofet es exclusivo de las comunidades púnicas del Mediterráneo occidental. [85] Se han encontrado más de 100 tophets en todo el Mediterráneo occidental, [86] pero están ausentes en España. [87] El tofet más grande descubierto fue el Tophet de Salammbô en Cartago. [81] El Tofet de Salammbô parece datar de la fundación de la ciudad y continuó en uso durante al menos algunas décadas después de la destrucción de la ciudad en 146 a. [88] No sobrevive ningún texto cartaginés que explique o describa qué rituales se realizaban en el tophet. [87] Cuando las inscripciones cartaginesas se refieren a estos lugares, se refieren a ellos como bt (templo o santuario), o qdš (santuario), no como Tophets. Esta es la misma palabra que se usa para los templos en general. [89] [86]
Según revelan los testimonios arqueológicos, el ritual típico del Tophet –que, sin embargo, presenta muchas variaciones– comenzaba con el entierro de una pequeña urna que contenía las cenizas de un niño, a veces mezcladas con las de un animal o sustituidas por ellas, tras lo cual se Se erigió una estela , típicamente dedicada a Baal Hammon y en ocasiones a Tanit. En algunas ocasiones también se construyó una capilla. [90] La quema desigual de los huesos indica que fueron quemados en una pira al aire libre. [91] Los niños muertos nunca se mencionan en las inscripciones de las estelas, solo los dedicantes y que los dioses les habían concedido alguna petición. [92]
Si bien los tophets dejaron de usarse después de la caída de Cartago en las islas anteriormente controladas por Cartago, en el norte de África se volvieron más comunes en el período romano. [93] Además de niños, algunos de estos tophets contienen ofrendas únicamente de cabras, ovejas, pájaros o plantas; Muchos de los fieles tienen nombres libios en lugar de púnicos. [93] Su uso parece haber disminuido en los siglos II y III d.C. [94]
El grado y la existencia del sacrificio de niños cartagineses es controvertido, y lo ha sido desde que se descubrió el Tophet de Salammbô en 1920. [95] Algunos historiadores han propuesto que el Tophet pudo haber sido un cementerio para niños prematuros o de vida corta que murieron de forma natural. y luego eran ofrecidos ritualmente. [83] Los autores grecorromanos no fueron testigos presenciales, se contradicen entre sí sobre cómo fueron asesinados los niños y describen la muerte de niños mayores que los bebés, a diferencia de los bebés encontrados en los tophets. [81] Relatos como el de Cleitarco, en el que el bebé cayó al fuego junto a una estatua, se contradicen con la evidencia arqueológica. [96] No hay ninguna mención del sacrificio de niños en las Guerras Púnicas , que están mejor documentadas que los períodos anteriores en los que se afirma el sacrificio masivo de niños. [81] Es posible que se haya exagerado el énfasis en el sacrificio de niños para lograr un mayor efecto; Después de que los romanos finalmente derrotaron a Cartago y destruyeron totalmente la ciudad, se involucraron en propaganda de posguerra para hacer que sus archienemigos parecieran crueles y menos civilizados. [97] Matthew McCarty sostiene que, incluso si los testimonios grecorromanos son inexactos, "incluso las calumnias más fantásticas se basan en un germen de hecho". [96]
Muchos arqueólogos sostienen que los autores antiguos y la evidencia del Tophet indican que todos los restos en el Tophet deben haber sido sacrificados. Otros argumentan que sólo se sacrificaron algunos bebés. [84] Paolo Xella sostiene que el peso de las fuentes clásicas y bíblicas indican que los sacrificios ocurrieron. [98] Sostiene además que el número de niños en el tophet es mucho menor que la tasa de mortalidad infantil natural. [99] En opinión de Xella, los restos prenatales en el tophet son probablemente los de niños a quienes se les prometió que serían sacrificados pero que murieron antes de nacer, pero que, sin embargo, fueron ofrecidos como sacrificio en cumplimiento de un voto. [100] Concluye que el sacrificio del niño probablemente se realizó como último recurso y probablemente implicó con frecuencia la sustitución del niño por un animal. [101]
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