La desinización es un proceso de eliminación o reducción de los elementos culturales, la identidad o la conciencia de los chinos han de una sociedad o nación. En contextos modernos, a menudo se contrasta con el proceso de asimilación de la sinización .
El término tiene sus raíces en los intentos de la etnia Han de aculturarse y adoptar costumbres no Han, aunque ahora se utiliza con más frecuencia para describir los intentos de países extranjeros de resistir o deshacer la influencia china excesiva. [ cita requerida ]
En Taiwán , desde 1987, la desinización ha sido un movimiento político para revertir las políticas de sinización del Partido Nacionalista Chino después de 1947, que muchos defensores alegan que crearon un ambiente de prejuicio y racismo contra la población local hokkien taiwanesa y la población taiwanesa indígena , así como para reconocer el carácter indígena y multicultural de la isla de Taiwán. En Hong Kong, el término generalmente se asocia con movimientos que resisten el control centralizado de Hong Kong por parte del Partido Comunista Chino . En Corea del Norte y Corea del Sur , la desinización se manifiesta como una oposición al hanja o palabras de origen chino.
El general Li Ling de la dinastía Han desertó y se pasó a los Xiongnu y se casó con una hija de los Xiongnu Chanyu y se aculturaron a las costumbres de los Xiongnu. [ cita necesaria ]
En los siglos VI y VII d. C. existían personas de ascendencia mixta o chinos Han desinizados que adoptaron la cultura y el estilo de vida de los pueblos esteparios , y algunos incluso sirvieron en el ejército de las dinastías Sui y Tang . [1]
Los apellidos Xianbei fueron adoptados por los chinos Han, al igual que la cultura, el militarismo y la vestimenta Xianbei. [2] El idioma Xianbei fue aprendido por varios Han en las dinastías del norte. [3] Los apellidos Xianbei fueron asignados a las tropas y oficiales Han en el norte de Zhou. [4] [5] Gao Huan y Feng Ba fueron gobernantes Han que adoptaron la cultura Xianbei. Feng Ba adoptó un nombre Xianbei, Qizhifa乞直伐. [ cita requerida ]
Todas las etnias que pertenecían a los literatos eran posiblemente llamadas Haner [ necesita contexto ] porque los Qi del Norte se referían a los Xianbei étnicos como "chinos malditos". [6] Gao Huan y la familia Han se hicieron pasar por Xianbei culturalmente y al mismo tiempo declarar la ascendencia china Han. [7] Hubo una Xianbeificación de los Han. [8]
La xianbeificación se produjo en algunos sectores de las familias chinas Liu y Sima Han. [9]
El idioma de los Xianbei fue enseñado a un Han por su padre, que era un funcionario. [10] [11] [12]
La cultura y el idioma Tujue fueron practicados y hablados por el Príncipe Tang Li Chengqian . [13] [14] [15] Mientras tanto, varios otros actos de Li Chengqian, especialmente la homosexualidad, también estaban provocando la ira del Emperador Taizong. [16] [17] [18] [19] Las familias de sangre mixta del noroeste eran despreciadas por las familias aristocráticas chinas de sangre pura. [20]
La dinastía Liao de Khitan hizo arreglos para que las mujeres del clan consorte real Xiao de Khitan se casaran con miembros del clan chino Han Han (韓), que se originó en Jizhou (冀州) antes de ser secuestrado por los Khitan y convertirse en parte de la élite china Han de Liao y adoptar la cultura Khitan. [21] [22] [23]
La familia china Han Geng se casó con los Khitan y el clan Han (韓) proporcionó dos de sus mujeres como esposas a Geng Yanyi y la segunda fue la madre de Geng Zhixin. [24] La hermana de la emperatriz Rende, miembro del clan Xiao, fue la madre del general chino Han Geng Yanyi. [25]
Han Durang (Yelu Longyun) fue el padre de la reina viuda del estado Chen, que era la esposa del general Geng Yanyi y estaba enterrada con él en su tumba en Zhaoyang en Liaoning. [26] Su esposa también era conocida como "Madame Han". [27] La tumba de Geng se encuentra en Liaoning en Guyingzi en Chaoying. [28] [29]
La vestimenta y la cultura Han eran practicadas por las mujeres Han, que eran vistas como guardianas de la cultura Han, en contraste con los hombres Han, que vestían vestimenta Khitan y practicaban la cultura Khitan. [30] [31] [32]
Los primeros emperadores de la dinastía Ming, desde Hongwu hasta Zhengde, continuaron con prácticas Yuan como instituciones militares hereditarias, exigiendo concubinas y eunucos coreanos y musulmanes , practicando el tiro con arco y la equitación , haciendo que los mongoles sirvieran en el ejército Ming, patrocinando el budismo tibetano , y los primeros emperadores Ming buscando proyectarse como "gobernantes universales" ante varios pueblos como los musulmanes de Asia Central , los tibetanos y los mongoles . Sin embargo, esta historia del universalismo Ming ha sido oscurecida y negada por los historiadores que la encubrieron y presentaron a los Ming como xenófobos que buscaban eliminar la influencia mongola y presentaban a los Qing y Yuan como gobernantes "universales" en contraste con los Ming. [33] [34]
Los emperadores Hongwu y Yongle implementaron un ejército basado en la caballería inspirado en el ejército Yuan. [35] El ejército y la burocracia de Hongwu incorporaron a los mongoles . [36] Los Ming mantuvieron a los mongoles dentro de su territorio. [37] En Guangxi, los arqueros mongoles participaron en una guerra contra las minorías Miao . [38]
El emperador Zhengde utilizó eunucos musulmanes que encargaron la producción de porcelana con inscripciones persas y árabes en color blanco y azul. [39] [40] Los eunucos musulmanes contribuyeron con dinero en 1496 para reparar la mezquita de Niujie. Un guardia musulmán y Sayyid Hussein de Hami proporcionaron mujeres de Asia Central al emperador Zhengde. [41] El guardia era Yu Yung y las mujeres eran uigures . [42] [43] El emperador es recordado por su comportamiento excesivo y depravado junto con sus concubinas de origen extranjero. [44] [45] Zhengde derrotó a los mongoles bajo Dayan Khan. Las mujeres de Asia Central fueron favorecidas por Zhengde como las mujeres coreanas fueron favorecidas por Xuande . [46] En 1517 los mongoles fueron derrotados por Zhengde. El entusiasta militar emperador Zhengde vestía ropa mongola. Zhengde tenía una concubina uigur como el posterior emperador Qing Qianlong. [47] Las mujeres uigures y mongoles de origen extranjero fueron favorecidas por el emperador Zhengde. [48] Zhengde se acostó con mujeres tártaras (mongoles) y de Asia central, vestía ropa mongol, hablaba mongol con fluidez y adoptó nombres y títulos persas, budistas y mongoles:威武大將軍太師鎮國公 沙吉敖爛 大寶法王 忽必列. [49] Se especula que probablemente también estudió persa y tibetano. [50]
El examen imperial incluía el tiro con arco. Los chinos que vivían cerca de la frontera practicaban el tiro con arco a caballo. Los escritos de Wang Ju sobre el tiro con arco se siguieron durante las dinastías Ming y Yuan, y la dinastía Ming desarrolló nuevos métodos de tiro con arco. [51] Jinling Tuyong mostró el tiro con arco en Nanjing durante la dinastía Ming. [52] Se celebraban competiciones de tiro con arco en la capital para soldados cuidadosamente seleccionados de la Guardia, que guarnecía la capital. [53]
La equitación y el tiro con arco eran actividades favoritas de Zhu Di (el emperador Yongle ). [54]
El tiro con arco y la equitación eran pasatiempos frecuentes para el emperador Zhengde. [55] Practicaba el tiro con arco y la equitación con eunucos. [56] Monjes budistas tibetanos, mujeres musulmanas y músicos fueron obtenidos y proporcionados a Zhengde por su guardia Ch'ien Ning, quien lo presentó al arquero ambidiestro y oficial militar Chiang Pin. [57]
Algunos chinos Han de la dinastía Ming también se unieron a los Ocho Estandartes Manchúes y se convirtieron en "manchúes". El pueblo manchú fundó la dinastía Qing .
Los estandartes chinos Han eran conocidos como los estandartes "Nikan", hechos con una gran cantidad de prisioneros de guerra y desertores chinos. Las mujeres Jurchen se casaron con la mayoría de estos chinos, ya que no tenían familia propia. [58] Había tantos chinos Han que ingresaban a los estandartes que pronto superaron en número a los Jurchen. [58] Hung Taiji intentó separar los estandartes chinos Han y Jurchen. En Liaodong, la cultura china se mezcló con la cultura Jurchen. Muchos abanderados falsificaron genealogías de su origen, ya que no tenían ninguna, y luego estos decidieron si estaban o no en un estandarte chino o Jurchen. [58] Los Ocho estandartes se crearon a partir de los viejos estandartes negros chinos Han y los estandartes Jurchen. A partir de entonces, los estandartes Han y Jurchen fueron iguales. Los Ocho estandartes mongoles también se crearon en esta época, y cualquiera que no fuera clasificado como estandarte chino o mongol se convirtió en manchú, un grupo étnico que Hung Taiji creó. [59]
Los abanderados manchúes y los abanderados han no se clasificaban según su sangre, ascendencia o genealogía; se los clasificaba por su lengua, cultura, comportamiento, identidad y forma de vida. Muchos abanderados chinos (hanjun o abanderados han) descendían de jurchen sinizados que hablaban chino y servían a la dinastía Ming, mientras que algunos abanderados étnicos manchúes (baqi manzhou) eran de origen étnico han que habían desertado y se habían unido a los jurchen, se habían asimilado a la lengua y cultura jurchen y habían vivido entre ellos en Jilin antes de 1618. [ cita requerida ]
Los Qing consideraban que los abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) y la población civil general Han no abanderada (Han min, Han ren, minren) eran independientes. Las personas se agrupaban en abanderados manchúes y abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) no en función de su ascendencia, raza o sangre, sino en función de su cultura y el idioma que hablaban. Los abanderados éticos manchúes incluían a los Han que desertaron de la dinastía Ming, se habían mudado a Nurgan (Jilin) como transfronterizos antes de 1618, se asimilaron a los Jurchen, practicaban la cultura Jurchen y hablaban Jurchen, mientras que los abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) incluían a los descendientes de los Jurchen sinizados que se habían mudado a Liaodong, adoptaron la cultura y el apellido Han, juraron lealtad a los Ming y hablaban chino. Nurhaci conquistó Liaodong en 1618 y creó los abanderados chinos antes mencionados. [ cita requerida ]
Antes de 1618, algunos Han desertaron activamente y se unieron a los Jurchen en Nurgan al cruzar la frontera hacia el territorio de los Jurchen, y los eruditos los llamaron "hombres transfronterizos". Estos Han luego adoptaron la identidad Jurchen y más tarde se convirtieron en parte de los Estandartes Manchúes. En comparación, algunos Han en Liaodong solo desertaron después de la conquista de Qing, y los eruditos los llamaron "hombres de la frontera". Esto se debió a que Liaodong era la frontera del territorio de Ming, y estas personas nunca intentaron activamente cruzar la frontera. Después de la conquista, Qing los incluyó en los Estandartes Chinos (Hanjun o Hombres de la Bandera Han). [ cita requerida ]
Los desertores chinos Han que huyeron de los Ming se unieron a los Jurchens en Nurgan antes de 1618 fueron colocados en Banderas Manchúes y considerados Manchúes, pero los residentes Ming de Liaodong que fueron incorporados a las Ocho Banderas después de la conquista de Liaodong de los Ming de 1618 a 1643 fueron colocados en las Banderas Chinas separadas (Chino: Hanjun , Manchú: Nikan cooha o Ujen cooha ), y muchos de estos Bannermen chinos ( Hanjun , o Bannermen Han) de Liaodong tenían ascendencia Jurchen y no fueron clasificados como Manchúes por los Qing. [60] El Jianzhou Jurchen Khanate de Nurhaci usó la geografía, la cultura, el idioma, la ocupación y el estilo de vida para clasificar a las personas como Jurchen o Nikan. Los Jurchen eran aquellos que vivían el estilo de vida Jurchen, usaban el idioma Jurchen y habitaban el territorio original. Nurhaci consideraba a quienes hacían lo contrario como Nikan (chinos Han). Algunos de estos Nikan eran de ascendencia coreana o Jurchen, pero hablaban chino y habitaban en las aldeas y pueblos del territorio recién conquistado. [60]
La gente de ambos bandos se trasladaba a menudo a través de la división cultural y territorial entre el Liaodong Ming y el Nurgan Jurchen; los soldados y campesinos chinos Han se trasladaban a Nurgan mientras que los mercenarios y comerciantes Jurchen se trasladaban a Liaodong, y algunos linajes acababan dispersándose en ambos bandos, y los Jurchen veían a la gente como Nikan dependiendo de si actuaban como chinos Han o Jurchen. La gente del mismo linaje, como el linaje sinizado Jurchen Tong de Fushun en Liaodong, servía tanto a Ming como a Qing. Algunos, como Tong Bunian, se quedaron como leales acérrimos de Ming, mientras que otros sirvieron fielmente a los Qing después de la conquista de Liaodong por parte de Qing. Qing inscribió a los Tong en la Bandera Azul de la Llanura Han. Finalmente, el emperador Kangxi transfirió a algunos miembros del linaje Tong, como Tong Guogang y algunos de sus parientes cercanos, a la Bandera Amarilla de Borde Manchú porque los Tong solicitaron la transferencia. [61] [62] [63] [64]
En su solicitud de transferencia a una bandera manchú, Tong Guogang dijo que los Tong eran de origen jurchen. Sin embargo, la autoridad solo transfirió a la familia inmediata de Tong Guogang y a la compañía de los manchúes, mientras que las otras compañías de los Tong eran chinas. La política de Qing era transferir a todos los parientes políticos del emperador a una bandera manchú, incluso si eran de otra etnia. Esta fue la razón más probable por la que Kangxi aceptó la solicitud de Tong, a pesar de la insistencia de Tong en su origen jurchen. [65] Al comienzo de su reinado, los Qing eran flexibles e hicieron todo lo que era políticamente conveniente en ese momento para determinar la etnia de las personas. Algunos ejemplos fueron la transferencia de Tong de una bandera han a una manchú y la asimilación de los chinos han. [65]
La división geográfica, política y cultural era entre los Liaodong Ming y los Nurgan dominados por los Jurchen, que comerciaban e interactuaban con Liaodong a través de Fushun. [60]
Tanto Nurhaci como Hongtaiji consideraban que la identidad étnica estaba determinada por la cultura, el idioma y la actitud, pero no por la ascendencia (genealogía). Las personas podían cambiar su identidad y ser transferidas de una bandera étnica a otra. Los Qing asociaban a los mongoles con la lengua mongola, el nomadismo y las actividades relacionadas con los caballos, a los manchúes con la lengua manchú y, sobre todo, con ser parte de las banderas, y a los chinos han con su residencia en Liaodong, la lengua china, la agricultura y el comercio. [59] Al determinar las identidades manchúes y han, los Qing no tuvieron en cuenta los determinantes biológicos ni la ascendencia. De hecho, la cultura era el factor principal para diferenciar entre manchúes y han, y ocasionalmente los Qing desdibujaban o alteraban las identidades de las personas. [66] La clasificación de los pueblos no fue el motivo detrás de la creación de banderas manchúes, mongoles y han separadas. La membresía de las personas en las diferentes banderas dependía principalmente de si hablaban manchú, mongol o chino. [67] Se ha sugerido que los propios abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) no estaban muy familiarizados con el significado exacto de "Hanjun", ya que los Qing cambiaron la definición de lo que significaba ser un manchú o un abanderado Han. [67]
El funcionario manchú Duanfang tenía antepasados chinos Han originarios de Zhejiang; hacia el final de la dinastía Ming, habían desertado a la dinastía Qing y se habían mudado al sur de Manchuria desde su hogar original en la provincia de Zhejiang , cambiaron su apellido a Tohoro de Tao para que sonara manchú y lo registraron en la Bandera Blanca Llana Manchú. [68] [69] Dado que los manchúes estaban dispuestos a aceptar extraños asimilados, los chinos Han que desertaron a los Jurchens o fueron capturados por ellos se habían integrado bien en la sociedad manchú. [70] Estos chinos Han transfronterizos de Liaodong adoptaron las costumbres manchúes y cambiaron sus nombres a manchúes hasta el punto en que [70] se identificaron como manchúes en lugar de chinos y se parecen a los manchúes en su habla, comportamiento y apariencia. [70] Es difícil para los historiadores decir si un manchú era originalmente un transfronterizo Han, ya que ya no usaban nombres chinos ni se consideraban chinos Han. Frederic Wakeman sugirió que es evidencia de que los antepasados del manchú Dahai eran transfronterizos chinos Han. [70] Wakeman también sugirió que el jefe Jurchen de Turun-hoton y archienemigo de Nurhaci, Nikan Wailan, era un transfronterizo Han, ya que su nombre literalmente significaba "oficial chino". [60]
La palabra manchú para Han, "Nikan", se usaba para describir a las personas que vivían como chinos Han y no su origen étnico real; los abanderados Han (Hanjun) no eran una categoría étnica y los abanderados Han incluían a personas de sangre china no Han. [62] Cuando Liaodong fue invadida en 1619 por Nurhaci, se volvió imperativo para los Jurchens asegurar la lealtad de los Han (Nikan) en Liaodong a su causa, tratándolos por igual como se trataba a los Jurchens e incluso confiscando propiedades, granos, riquezas, posesiones y hogares Jurchen para otorgárselos a los Han, y haciendo que la aristocracia se expandiera para incluir a las familias Han con el fin de lograr que los Han desertaran al lado de Nurhaci. [60]
Algunos abanderados Han y sus linajes se convirtieron en miembros exitosos de la nobleza Qing y sus descendientes continuaron recibiendo títulos nobiliarios, como el de Li Yongfang, quien fue ennoblecido por Nurhaci como vizconde de tercera clase e inscrito en la Bandera Azul China Lisa (Hanjun o Bandera Han), y sus descendientes continuaron siendo nobles hasta los últimos años del gobierno de Qianlong y fueron ennoblecidos con títulos aún mayores. [62] Los manchúes dieron títulos y honores extensos y matrimonio con mujeres Aisin Gioro a los desertores Han anteriores a 1644, como el matrimonio de la nieta de Nurhaci con Li Yongfang y sus hijos registrados en la Bandera Azul Lisa China (Hanjun o Bandera Han), y el título otorgado al hijo de un desertor Ming, Sun Sike (Sun Ssu-k'o) en la Bandera Blanca Lisa China (Hanjun o Bandera Han) y el matrimonio de una de las hijas de Kangxi con su hijo. [64]
Al principio de la dinastía Qing, la política Qing estableció originalmente la distinción más clara para enfatizar la diferencia entre los civiles Han y todos los abanderados, y no entre abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) y abanderados manchúes. Los manchúes usaban Nikan para describir a los súbditos Ming en Liaodong que vivían un estilo de vida chino como los jurchens, mongoles y coreanos sinizados, y no como un término racial para los chinos étnicos Han. Una persona solo tenía que ser originalmente un súbdito Ming y no étnicamente chino para ser categorizado como abanderado Han, por lo que las personas de origen jurchen terminaron en los estandartes mongoles y chinos. [64] Nurhaci usó la cultura para categorizar a las personas y permitió que los transfronterizos Han se identificaran como manchúes después de asimilarse, y la etnicidad se consideró flexible cuando las familias chinas Han y mongoles fueron trasladadas por Kangxi a los estandartes manchúes desde sus estandartes mongoles y chinos originales (Hanjun o estandartes Han). [64]
Las recompensas de Li Yongfang por entregar Fushun a los Jurchens y desertar incluyeron un ascenso en el rango, la nieta de Nurhaci como esposa, luchar junto a Nurhaci y la inducción a la aristocracia Jin como un hombre de la frontera china, que era diferente de cómo Nurhaci manejó tanto a los transfronterizos Han que se asimilaron a la identidad manchú y capturaron a los sirvientes Han. [70] Los hombres de la frontera chinos fueron incluidos en los Estandartes Han. [69] Nurhaci ofreció recompensar a Li Yongfang con un ascenso y un trato especial si entregaba Fushun, recordándole el sombrío destino que le esperaría a él y a los residentes de Fushun si continuaban resistiendo. [71] A los 1.000 soldados de Li Yongfang se les dio el estatus de propietarios libres después de su rendición, y los posteriores abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) Bao Chengxian y Shi Tingzhu también experimentaron buena fortuna al servicio de los Qing después de sus rendiciones en 1622 en Guangning. [65]
Nurhaci recurrió a interlocutores semianalfabetos de origen han (nikan) para traducir entre diferentes idiomas y confió mucho en ellos, desarrollando relaciones personales estrechas y amistosas con algunos de ellos, como Kanggūri y Fanggina. El chino han Gong Zhenglu (Gong Zhengliu), que fue secuestrado en la década de 1580 por los jurchens de Liaodong junto con decenas de miles de personas más, originalmente procedente de Shaoxing en Zhejiang , se convirtió en un confidente cercano de Nurhaci y fue tutor de sus hijos, adoptando el nombre manchú Onoi y recibiendo una gran cantidad de esposas, esclavas y una casa de Nurhaci. [60]
El líder manchú Nurhaci se embarcó en la conquista de Liaodong de la dinastía Ming, atrayendo a los chinos Han a su lado para que desertaran amenazándolos con la destrucción y al mismo tiempo prometiéndoles recompensas con puestos importantes. [72] Una revuelta masiva contra los Jurchens por parte de los chinos de Liaodong estalló en 1623, debido a que los Jurchens exprimieron a los chinos para obtener trabajo y colocaron a los Jurchen en hogares chinos. Los rebeldes chinos llevaron a cabo actos de sabotaje y masacre de los Jurchen en represalia. [72] Hong Taiji , que sucedió a Nurhaci, comenzó a incluir a muchos chinos en su gobierno y a copiar el estilo chino de gobernar. [72] Después de las derrotas infligidas por el general chino Yuan Chonghuan a los manchúes con artillería, como en la batalla de Ningyuan , [73] los manchúes decidieron absorber a prisioneros chinos Han que supieran usar armas en su ejército para complementar sus fuerzas. [73]
Los manchúes también atrajeron a los generales chinos Han para que desertaran y se unieran a los Estandartes casándolos con mujeres de la familia imperial Aisin Gioro . [74] Un general chino Han, Li Yongfang (Li Yung-fang) fue sobornado por los manchúes para que desertara casándose con una esposa Aisin Gioro y otorgándole un puesto en los estandartes. Muchos más chinos Han abandonaron sus puestos y se unieron a los manchúes. [75] Un matrimonio masivo de chinos Han con mujeres manchúes en número de 1.000 tuvo lugar en 1632 después de que al príncipe Yoto se le ocurriera la idea. Eran generales o funcionarios. [74] El líder manchú dijo que "como los generales chinos y las mujeres manchúes vivían y comían juntos, ayudaría a estos generales rendidos a olvidar su patria". [74] Las mujeres de la familia imperial también se casaron con otros funcionarios chinos Han como los hijos de los Tres Feudatarios , que desertaron a los Qing después de su conquista de China. [74] Los manchúes también crearon una unidad de artillería con chinos han, que utilizaron contra el ejército Ming. [75] Los manchúes también convencieron a los chinos han de desertar y entrar a trabajar para ellos en el servicio civil, otorgándoles privilegios como llamarse a sí mismos "ministros", mientras que los manchúes que ocupaban la misma posición eran considerados "esclavos". [76]
Los Han que se clasificaron de diferentes maneras habían estado bajo el dominio manchú en tres épocas diferentes: antes de 1618, los "transfronterizos" Han que se unieron a Nurhaci eran efectivamente solo chinos Han por ascendencia y sangre, ya que practicaban la cultura Jurchen y se convirtieron en parte de compañías manchúes (Niru) dentro de los estandartes manchúes, mientras que de 1618 a 1622 los Han capturados en Liaodong y Liaoxi se convirtieron en sirvientes de los estandartes manchúes o estandartes Han, y luego finalmente los Han que desertaron a los Ming durante el gobierno de Hong Taiji para unirse a los manchúes, y estos fueron colocados primero en compañías separadas, todas Han (Niru) adjuntas a los estandartes manchúes, y luego, cuando en 1642 los estandartes manchúes expulsaron a todas sus compañías Han, fueron colocados en estandartes chinos separados (Hanjun o estandartes Han), ya que en su mayoría no se asimilaron a la cultura Jurchen. [77]
En Guangning, Shi Tingzhu, un soldado Ming de ascendencia Jurchen pero que practicaba la cultura china, se había rendido al Jin Posterior de Nurhaci en 1622 junto con Bao Chengxian y finalmente fueron colocados en Estandartes Chinos (Hanjun, o Estandartes Han), después de que Bao sugiriera crear Estandartes Chinos separados (Hanjun, o Estandartes Han). Ni todos los chinos Han en los Ocho Estandartes eran parte de los Estandartes Chinos (Hanjun, o Estandartes Han), ni los Estandartes Chinos (Hanjun, o Estandartes Han) estaban hechos solo de chinos Han, la membresía de la Bandera Han no significaba automáticamente que fueran chinos Han reales. [77]
Los Jurchens bajo Nurhaci habían clasificado a las personas como chinos Han (Nikan) de acuerdo a si eran antiguos súbditos Ming, se comportaban como chinos Han, tenían un estilo de vida chino, hablaban idioma chino, vestían como chinos Han y tenían nombres chinos Han, y todos los Jurchens que se habían mudado a la China Ming adoptaron apellidos chinos. [77] Los abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han) ascendieron a muchas posiciones poderosas y prominencia bajo Shunzhi, estos abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han) eran descendientes de desertores Han en Liaodong que se unieron a Nurhaci y Hong Taiji, en la tercera o segunda generación. [70] Ellos "apenas se distinguían de la nobleza manchú". Geng Zhongming, un abanderado Han, recibió el título de Príncipe Jingnan, y su hijo Geng Jingmao logró que sus hijos Geng Jingzhong y Geng Zhaozhong se convirtieran en asistentes de la corte bajo Shunzhi y se casaran con mujeres Aisin Gioro, con la hija de Haoge (un hijo de Hong Taiji) casándose con Geng Jingzhong y la nieta del príncipe Abatai casándose con Geng Zhaozhong. [70]
Las opiniones erróneas aplicadas a los abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) sobre la raza y la etnicidad pasaron por alto el hecho de que en realidad eran un "grupo cultural", ya que una persona podía ser un abanderado chino (Hanjun o abanderado Han) sin tener que ser un chino Han real. [78] Fue Qianlong quien redefinió la identidad de los abanderados Han al decir que debían ser considerados como poseedores de la misma cultura y de la misma extracción ancestral que los civiles Han, esto reemplazó la ideología y postura opuestas anteriores utilizadas por Nurhaci y Hong Taiji que clasificaban la identidad según la cultura y la política solamente y no la ascendencia, pero fue la visión de Qianlong sobre la identidad de los abanderados chinos (Hanjun o abanderados Han) la que influyó en los historiadores posteriores y borró la postura Qing anterior. [61]
Qianlong también promulgó una visión completamente nueva de los abanderados Han diferente de su abuelo Kangxi, ideando la teoría abstracta de que la lealtad en sí misma era lo que se consideraba más importante, por lo que Qianlong vio a los abanderados Han que habían desertado de la dinastía Ming a la dinastía Qing como traidores y compiló una biografía desfavorable de los abanderados chinos prominentes (Hanjun o abanderados Han) que habían desertado a la dinastía Qing, mientras que al mismo tiempo Qianlong había compilado una biografía para glorificar a los leales Ming que fueron martirizados en la batalla contra la dinastía llamada "Registro de los martirizados por su dinastía y sacrificados por la pureza". [60] Algunas de las inclusiones y omisiones de Qianlong en la lista eran de naturaleza política, como la inclusión de Li Yongfang por la aversión de Qianlong por su descendiente Li Shiyao y la exclusión de Ma Mingpei por preocupación por la imagen de su hijo Ma Xiongzhen. [60]
Entre 1618 y 1629, los chinos Han del este de Liaodong que se unieron a las Ocho Banderas eran conocidos como "tai nikan", los Han que desertaron a los Qing en Fushun eran conocidos como Fushan Nikan y eran considerados parte de los Tai Nikan. Los Tai Nikan se distinguían de los chinos Han posteriores que se unieron a las Banderas entre 1629 y 1643 y se originaron en el oeste de Liaodong, Shanxi, Shandong y Zhili, y eran conocidos como "fu xi baitangga". [60] Ambos grupos eran parte de las Banderas chinas antes de que los Qing cruzaran el paso de Shanhai en 1644, y como tal se distinguían de los Han que se incorporaron a las Banderas chinas después de 1644 cuando los Qing gobernaron China. Los abanderados chinos anteriores a 1644 eran conocidos como "ancianos" 旧人. [ 60] En 1740, el emperador Qianlong ordenó una transferencia masiva a las banderas manchúes de todos los Fushun Nikan y de tai nikan, coreanos y mongoles específicamente elegidos. [60]
Los abanderados manchúes de Pekín se vieron empujados a la pobreza apenas unas décadas después de la conquista, viviendo en barrios marginales y endeudándose; los signos de su difícil situación aparecieron ya en 1655. Llegaron al punto de tener que vender sus propiedades a los chinos Han, violando la ley. [79]
Originalmente, a principios de la dinastía Qing, los emperadores Qing tomaron a algunas chinas Han como concubinas y un decreto de 1648 de Shunzhi permitió a los hombres chinos Han casarse con mujeres manchúes de los Estandartes con el permiso de la Junta de Ingresos si eran hijas registradas de funcionarios o plebeyos o el permiso del capitán de su compañía de estandartes si eran plebeyas no registradas; fue solo más tarde en la dinastía que se eliminaron estas políticas y los Qing promulgaron nuevas políticas en su sistema xiunu de reclutar muchachas de los Estandartes para el Harén Imperial excluyendo a las hijas de los plebeyos Han. [80]
Los abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han) frecuentemente se casaban con mujeres civiles Han y esto era permitido por los emperadores Qing, sin embargo, los emperadores Qing estaban angustiados al encontrar niñas en los abanderados como resultado de estos matrimonios mixtos que seguían las costumbres civiles Han en ropa y joyas cuando terminaban siendo reclutadas para el servicio de palacio. [80] Los Qing formularon políticas para eliminar y excluir a las hijas de los abanderados chinos comunes (Hanjun, o abanderados Han) de servir en el palacio imperial como sirvientas y consortes, eximiéndolas del reclutamiento, afirmando que lo hacían por preocupación debido a la difícil situación económica de los abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han), sin embargo, puede haber estado haciendo esto después de que la corte Qing se alarmara al encontrar niñas de los abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han) siguiendo las costumbres civiles chinas Han como usar túnicas con mangas anchas, pies atados y usar un solo pendiente, todo lo cual era contrario a la costumbre manchú, las hijas de los abanderados manchúes y mongoles todavía tenían que someterse al reclutamiento donde serían seleccionadas para servir en el palacio imperial como sirvientas o consortes potenciales. [80] Las hijas de los abanderados Han estaban exentas de tener que someterse al servicio de palacio. [78] No se permitía que las hijas de los abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han) ingresaran en la selección como concubinas del emperador. [78]
Los abanderados manchúes normalmente usaban su nombre de pila/nombre personal para dirigirse a sí mismos y no su apellido, mientras que los abanderados han usaban su apellido y nombre de pila en el estilo chino normal. [81] [82]
Muchos abanderados chinos han adoptaron nombres manchúes, lo que pudo haber estado motivado por su relación con la élite. Un abanderado chino han llamado Cui Zhilu, que conocía el manchú, había cambiado su nombre por el manchú Arsai, y el emperador le preguntó de dónde había sacado ese nombre. [65] Los abanderados chinos también adoptaron prácticas de nombres personales manchúes, como dar números como nombres personales. [65]
Los abanderados chinos (Hanjun o Abanderados Han) manchúficaron sus apellidos añadiendo "giya" al final. [83] Sin embargo, algunos abanderados chinos Han como Zhao Erfeng , Zhao Erxun y Cao Xueqin no usaron nombres manchúes. [83] Muchos otros abanderados chinos Han usaron nombres manchúes, un abanderado Han con un nombre manchú de Deming también tenía un nombre chino separado, Zhang Deyi. [83]
Dentro de las compañías de estandartes manchúes, había varias personas chinas han y mongoles dispersos entre ellas, y había compañías mongoles, coreanas, rusas y tibetanas en los estandartes manchúes. Los Estandartes Manchúes tenían dos divisiones principales entre los "Viejos Manchúes" de mayor rango (Fo Manzhou, Fe Manju) compuestos por las principales tribus Jurchen como los Jianzhou a partir de quienes Nurhaci y Hong Taiji crearon los Estandartes Manchúes, y los "Nuevos Manchúes" de menor rango (transliteración china: 伊車滿洲. 衣車滿洲 Yiche Manzhou; traducción china: 新滿洲; manchú: Ice Manju) compuestos por otras tribus tungusicas y mongólicas como los Daur, (Dawoer), Oroqen (Elunchun), Solun (Suolun), Hezhe, Kiakar (Kuyula) y Xibe (Xibo) del noreste que fueron incorporados a los Estandartes Manchúes por Shunzhi y Kangxi después de la invasión Qing de 1644 a la China Ming, para que lucharan por los Qing contra el Imperio Ruso en la Cuenca del Río Amur. [84]
Desde la entrega británica de Hong Kong a China en 1997, y cada vez más desde mediados de la década de 2000, cuando se suavizaron las restricciones de viaje a Hong Kong para los ciudadanos de China continental , ha habido una creciente tensión entre la población local de Hong Kong con el gobierno central chino y la población de origen continental. Si bien la identidad de Hong Kong ha estado presente desde el período colonial, se hizo más fuerte y más pronunciada durante la última década, con un 53% de los residentes de Hong Kong identificándose únicamente como residentes de Hong Kong, pero no residentes chinos (mientras que la cifra es superior al 75% entre los residentes de 18 a 29 años), y un 78% de los residentes de Hong Kong identificándose como "ciudadanos de Hong Kong" y "ciudadanos chinos". Además, algunos jóvenes de Hong Kong ni siquiera se identifican como "chinos" en sentido amplio y étnico. Menos de una quinta parte de los hongkoneses se identifican ahora exclusivamente como "chinos". [85] [86]
Como colonia británica durante más de 150 años, la cultura de Hong Kong es única en su mezcla de elementos occidentales y chinos . Esta diferencia cultural ha sido enfatizada y adoptada por algunos para distinguir a Hong Kong de China continental. [87] El cantonés de Hong Kong difiere de otras variedades cantonesas que se usan en la provincia continental de Guangdong , en gran parte debido a la influencia del inglés de Hong Kong y el cambio de código en Hong Kong .
Las diferencias lingüísticas también desempeñan un papel importante en la separación de la identidad de Hong Kong de la identidad china continental. Si bien el mandarín es la variedad oficial del chino en China continental, la variante cantonesa, tradicional a nivel regional , se ha utilizado durante mucho tiempo en Hong Kong. La creciente presencia de hablantes de mandarín en el territorio desde 1997, y las expectativas de los chinos continentales de que los residentes de Hong Kong hablen mandarín, han provocado conflictos y medidas defensivas por parte de los ciudadanos para proteger el cantonés contra la invasión del mandarín. [88] Tales acciones incluyen estigmatizar el mandarín como una lengua del comunismo , mientras que el cantonés y el inglés se perciben como idiomas de la democracia; lo que refleja las diferencias políticas entre Hong Kong y China. Esta visión lingüística política también se ha extendido entre las comunidades chinas de ultramar , la mayoría de las cuales históricamente hablan cantonés. [89]
La falta de desarrollo democrático en Hong Kong ha erosionado aún más el sentido de identidad china. [90] Bajo la política de un país, dos sistemas acordada entre el Reino Unido y China como condición para la devolución de Hong Kong, se garantiza al territorio el derecho a conservar su forma de vida libre durante al menos 50 años después de 1997. Sin embargo, los intentos crecientes del gobierno de Beijing de frenar las instituciones democráticas y la libertad de expresión , incluido el retraso del eventual sufragio universal, han provocado continuas protestas y disturbios entre los locales. Esto se acumuló en las protestas de Hong Kong de 2014 , cuando el Partido Comunista Chino permitió a los hongkoneses votar por el jefe ejecutivo del territorio con la condición de que Beijing primero aprobara a los candidatos en funciones. Las crisis políticas han llevado a un fortalecimiento de la identidad local de Hong Kong, y como resultado de ello, comienza a tomar forma un movimiento independentista . [ cita requerida ]
Tras la retrocesión de Taiwán de Japón [91] a la República de China en 1945, el gobierno dirigido por el Kuomintang promovió una "resinización" de la población de la isla, [92] [93] patrocinando la caligrafía china , la pintura tradicional china , el arte popular y la ópera china .
Según una encuesta de la Universidad Nacional Chengchi sobre la identidad nacional en Taiwán, la desinización se produjo con mayor rapidez entre 1992 y 2005. Durante ese período, la identificación como "chino" descendió del 26,2% al 7,3%, la identidad "taiwanesa" aumentó del 17,3% al 46,5% y la identificación como taiwanés y chino descendió del 45,4% al 42,0%. [94] Las administraciones autocráticas de Chiang Kai-shek y Chiang Ching Kuo se atribuían legitimidad como líderes panchinos porque la Asamblea Nacional de la República de China se elegía de toda China (en 1947), en lugar de sólo de Taiwán. Sin embargo, la administración de Lee Tenghui (1988-2000) comenzó a desinizar el sistema político aboliendo esta Asamblea en 1991, para formar un órgano parlamentario con un electorado exclusivamente taiwanés. [94] En el ámbito académico, la desinización a finales de los años 1980 y 1990 dio como resultado la sustitución de la palabra "China" en los nombres de las instituciones por "Taiwán", creándose la "Asociación Jurídica de Taiwán", la "Asociación de Ciencias Políticas de Taiwán", la "Asociación Sociológica de Taiwán" y la "Asociación de Historia de Taiwán". Como parte de este movimiento, algunos historiadores taiwaneses restaron importancia a los abusos de la administración colonial de Japón , refiriéndose a ella como "gobierno" en lugar de "ocupación"; y la Asociación de Historia de Taiwán afirmó que la historia de Taiwán era parte de la historia japonesa, en lugar de la china. [94]
En 2001, los defensores de la taiwanización comenzaron a caracterizar la desinización de 2001 como parte del movimiento para enfatizar una identidad local basada en Taiwán en oposición al liderazgo político que históricamente se había identificado con China y la cultura china. [95]
La desinización se aceleró bajo la administración de Chen Shui-bian (2000-2008), con el Partido Progresista Democrático pro independencia de Taiwán en control del Yuan Ejecutivo . El Ministro de Educación de Chen, Tu Cheng-sheng , ordenó la reescritura de los libros de texto de historia de la escuela secundaria para abolir los "restos de una mayor conciencia china" (大中國意識的沈痾). La desinización de este libro de texto incluyó la separación de la historia de Taiwán y la historia de China en volúmenes separados, la prohibición del término China continental y la descripción de la inmigración china a Taiwán durante la dinastía Qing como " colonización ". [ cita requerida ]
Al mismo tiempo, Chen introdujo el concepto de Un país en cada lado en 2002, que postulaba que China y Taiwán son países separados, al tiempo que ordenaba la adición de las palabras "Emitido en Taiwán" en los pasaportes de la República de China . [94] Ese mismo año, el departamento de Tu decidió inventar su propio sistema de romanización para el chino mandarín, Tongyong Pinyin , diseñado por un erudito taiwanés en lugar de adoptar el sistema internacionalmente conocido Hanyu Pinyin desarrollado por la República Popular China y utilizado en otros países como Singapur y Malasia . En 2003, el gobierno abolió la política de larga data de utilizar el mandarín como único idioma de gobierno, que en la práctica promovía el segundo idioma más importante de la isla, el hokkien taiwanés , para cumplir muchas de las funciones de un idioma nacional . [94] A partir de 2004, el mapa de la "República de China" ya no incluye a China continental. [ cita requerida ]
Desde 2005, el Yuan Ejecutivo de Chen también inició la Campaña de Rectificación del Nombre de Taiwán , que buscaba eliminar las palabras "China" o "chino" de las organizaciones públicas y privadas. Esto incluyó el cambio de nombre de organismos estatales como el "Consejo de Asuntos de los Chinos de Ultramar" (que se convirtió en el " Consejo de Asuntos de la Comunidad de Ultramar "), persuadir a organizaciones privadas como China Airlines para que cambiaran su nombre y también la purga de referencias a China continental en casi 100 leyes administrativas. En 2006, Chen abolió el Consejo de Unificación Nacional y sus Directrices para la Unificación Nacional. [94] En febrero de 2007, el gobierno de Chen cambió el nombre de Chunghwa Post (China Post) a Taiwan Post, Chinese Petroleum Company a " CPC Corporation, Taiwán " y China Shipbuilding Corporation a " CSBC Corporation, Taiwán ". [96]
La cuestión del cambio de nombre fue un tema en las elecciones presidenciales de la República de China en Taiwán en marzo de 2008. El ex alcalde de Taipei Ma Ying-Jeou fue elegido presidente , tras lo cual intentó revertir algunas de las políticas de desinización de Chen. [97] El 1 de agosto de 2008, el servicio postal resolvió revertir el cambio de nombre y restaurar el nombre "Chunghwa Post". [98] A partir del 1 de enero de 2009, el gobierno abolió el Tongyong Pinyin en favor del Hanyu Pinyin. El 28 de septiembre de 2009, Ma celebró el 2559.° aniversario del nacimiento de Confucio en el Templo Confuciano de Taiwán , construido en 1665. Y el 1 de enero de 2011, el presidente Ma tituló su discurso de Año Nuevo "Construyendo Taiwán, vigorizando el patrimonio chino", en el que destacó " la cultura y las virtudes chinas, como la benevolencia, la rectitud, la devoción filial , el respeto por los maestros, la amabilidad y la sencillez". [97]
En el período previo a las elecciones generales taiwanesas de 2024 , los medios estatales chinos acusaron al Partido Democrático Progresista (PPD) de llevar a cabo una campaña de desinización en el sector educativo. [99]
El pueblo Hoa , o los chinos étnicos en Vietnam, forman una minoría significativa en el país con una presencia que se remonta a la era Nanyue y se organizó desde la fundación de la dinastía Lê posterior . [100] La inmigración china a Vietnam alcanzó su punto máximo a fines del siglo XIX y mediados del siglo XX, cuando China experimentó agitación política y estancamiento de la calidad de vida, así como la toma de poder comunista en 1949 e incentivos comerciales proporcionados por el gobierno colonial francés . Los Hoa se integraron en gran medida bien, formando una gran parte de la clase media y alta de Vietnam y desempeñando un papel importante en su economía. [101] Además de sus dialectos nativos y/o cantonés (la lengua franca de los chinos en el sudeste asiático), las tasas de competencia vietnamita entre los Hoa eran extremadamente altas y eran las más grandes entre los grupos de minorías étnicas de Vietnam. [102] La mayoría de los Hoa finalmente se consideraron primero vietnamitas y luego chinos, y aquellos con orígenes que no eran de China continental se identificaron con su lugar específico, como "chinos de Hong Kong" o "chinos de Macao", especialmente en Vietnam del Sur . [103]
Tras la caída de Saigón y la reunificación comunista de Vietnam, la mayoría de los hoa en el antiguo Vietnam del Sur optaron por emigrar a otros países, especialmente a Estados Unidos, Francia y Australia, en lugar de a la China controlada por los comunistas. Solo los chinos étnicos perseguidos por el gobierno en el norte de Vietnam optaron por emigrar de regreso a China, especialmente a la provincia de Guangxi . [104] Los chinos de ultramar con orígenes de Vietnam generalmente interactúan con las comunidades chinas y vietnamitas locales. Sin embargo, la presencia de comunidades que no hablan cantonés y/o descendientes de chinos continentales hace que la comunidad se identifique con la comunidad vietnamita, como en el caso de la comunidad china en Francia . [ cita requerida ]
El uso del hanja (한자, 漢字), o caracteres chinos en el idioma coreano, fue prohibido en Corea del Norte en 1949 por Kim Il Sung . Kim prohibió el uso del hanja porque consideraba que su abolición era un símbolo de descolonización y nacionalismo coreano . [ cita requerida ]
Hangul se convirtió en la escritura oficial del idioma coreano desde 1948, reemplazando a Hanja , y Hanja no es obligatorio aprenderlo hasta la escuela secundaria como curso electivo en Corea del Sur . La decisión del ex alcalde de Seúl, Lee Myung-bak, de cambiar el nombre chino oficial de Seúl de Hancheng (한성, 漢城) a Seúl (서울) en 2005 como modelo de desinización. [105] El nombre anterior, pronunciado Hànchéng en chino y Hanseong en coreano , es un antiguo nombre de Seúl . Hanseong se deriva del río Han , y literalmente significa "Ciudad amurallada en el río Han (ancho)", pero el nombre puede malinterpretarse como Ciudad china Han . El nuevo nombre Shou'er (首爾) no tenía tal connotación, y era cercano tanto en sonido como en significado a Seúl , que, de manera única entre los topónimos coreanos, no tiene un nombre chino-coreano . Véase también Nombres de Seúl . [ cita requerida ]
Los dunganes de Kirguistán representan un proceso menos consciente de desinización, durante el cual, en el transcurso de poco más de un siglo (desde la Guerra de las Minorías Hui ), una población china Hui se alejó de la tradición literaria y la cultura local de Shaanxi y Gansu . [ cita requerida ]
0521497817.
{{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )8
pág. 166
{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )[Durante] el prolongado gobierno colonial japonés (1895-1945)... la élite nativa estuvo subordinada primero a una campaña de desinización orquestada por el estado y luego a un movimiento de japonización que se desarrolló en serio durante la guerra del Pacífico.... el esfuerzo [posterior] del estado por establecer la supremacía de la identidad china... a través de programas de resinización y mandarinización [ocurrió] a pesar de muchas herencias étnicas compartidas entre los nativos y el grupo de emigrados recién llegados.
[L]a población de Taiwán ha estado enredada en una lucha que dura un siglo con los programas culturales patrocinados por el Estado, desde la "desinización" en la etapa temprana del gobierno colonial, hasta la "japonización" en la etapa posterior, y la "resinización" bajo el gobierno del KMT.
Muchos defensores de la indigenización en Taiwán la consideran, muy específicamente, un proyecto de desinización: un intento de eliminar el yugo de la hegemonía colonial "china" para que la supuesta identidad nativa (bentu) de Taiwán pueda ser reconocida y fomentada.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )