Rashtriya Swayamsevak Sangh ( abr. RSS ; Rāṣṭrīya Svayaṃsevak Saṅgh , pronunciación en hindi: [raːʂˈʈriːj(ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , lit. ' Organización Nacional de Voluntarios ' ) [7] es una organización paramilitar india de derecha , [8] [9] nacionalista hindú [10] [11] de voluntarios [12] . [13] Es el progenitor y líder de un gran cuerpo de organizaciones llamadas Sangh Parivar ( en hindi , "familia Sangh"), que ha desarrollado una presencia en todas las facetas de la sociedad india e incluye al Partido Bharatiya Janata , el partido político gobernante bajo Narendra Modi , el decimocuarto primer ministro de la India . [8] Mohan Bhagwat se ha desempeñado como Sarsanghchalak del RSS desde marzo de 2009. [ 14] [update]
Fundada el 27 de septiembre de 1925, [15] el impulso inicial de la organización fue proporcionar formación de carácter e inculcar "disciplina hindú" con el fin de unir a la comunidad hindú y establecer un Hindu Rashtra (nación hindú). [16] [17] La organización tiene como objetivo difundir la ideología de Hindutva para "fortalecer" la comunidad hindú y promover un ideal de defensa de la cultura india y sus valores civilizacionales. [2] [18] Por otro lado, se ha descrito al RSS como "fundado sobre la premisa de la supremacía hindú ", [19] y se lo ha acusado de intolerancia hacia las minorías, en particular de actividades antimusulmanas . [20]
Durante el período colonial, el RSS colaboró con el Raj británico y no jugó ningún papel en el movimiento de independencia de la India . [21] [22] Después de la independencia, se convirtió en una influyente organización nacionalista hindú, generando varias organizaciones afiliadas que establecieron numerosas escuelas, organizaciones benéficas y clubes para difundir sus creencias ideológicas. [17] Fue prohibido en 1947 durante cuatro días, [17] y luego tres veces por el gobierno indio posterior a la independencia, primero en 1948 cuando Nathuram Godse , [23] un antiguo miembro del RSS, [24] asesinó a Mahatma Gandhi ; [17] [25] [26] luego durante el Estado de Emergencia (1975-1977); y por tercera vez después de la demolición de Babri Masjid en 1992. En el siglo XXI, es la organización de extrema derecha más grande del mundo por membresía. [9]
RSS fue fundada en 1925 por Keshav Baliram Hedgewar , un médico de la ciudad de Nagpur , India británica. [27]
Hedgewar era un protegido político de BS Moonje , un congresista tilakita , político hindú Mahasabha y activista social de Nagpur. Moonje había enviado a Hedgewar a Calcuta para que continuara sus estudios de medicina y aprendiera técnicas de combate de las sociedades secretas revolucionarias de los bengalíes. Hedgewar se convirtió en miembro del Anushilan Samiti , un grupo revolucionario antibritánico, y se incorporó a su círculo interno. Los métodos secretos de estas sociedades fueron finalmente utilizados por él para organizar la RSS. [28] [29] [30]
Después de regresar a Nagpur, Hedgewar organizó actividades antibritánicas a través del Kranti Dal (Partido de la Revolución) y participó en la campaña de autonomía del activista independentista Tilak en 1918. Según la historia oficial del RSS, [31] se dio cuenta de que las actividades revolucionarias por sí solas no eran suficientes para derrocar a los británicos. Después de leer Hindutva de V. D. Savarkar , publicado en Nagpur en 1923, y de conocer a Savarkar en la prisión de Ratnagiri en 1925, Hedgewar quedó muy influenciado por él y fundó el RSS con el objetivo de fortalecer la sociedad hindú. [28] [29] [30] [32]
Hedgewar creía que un puñado de británicos eran capaces de gobernar el vasto país de la India porque los hindúes estaban desunidos, carecían de valor ( pararkram ) y carecían de carácter cívico. Reclutó a jóvenes hindúes enérgicos con fervor revolucionario, les dio un uniforme de gorra negra, camisa caqui (más tarde camisa blanca) y pantalones cortos caqui (emulando el uniforme de la Policía Imperial India ) y les enseñó técnicas paramilitares con lathi (bastón de bambú), espada, jabalina y daga. Las ceremonias y rituales hindúes desempeñaron un papel importante en la organización, no tanto por observancia religiosa, sino para dar a conocer el glorioso pasado de la India y unir a los miembros en una comunión religiosa. Hedgewar también celebró sesiones semanales de lo que llamó baudhik (educación ideológica), que consistía en preguntas sencillas a los novicios sobre la nación hindú y su historia y sus héroes, especialmente el rey guerrero Shivaji . La bandera azafrán de Shivaji, la Bhagwa Dhwaj , se utilizó como emblema de la nueva organización. Sus tareas públicas incluían proteger a los peregrinos hindúes en los festivales y hacer frente a la resistencia musulmana contra las procesiones hindúes cerca de las mezquitas. [28] [29] [30]
En 1927, cuando la organización llevaba dos años en funcionamiento, Hedgewar organizó un «campo de entrenamiento de oficiales» con el objetivo de formar un cuerpo de trabajadores clave, a los que llamó pracharaks (funcionarios a tiempo completo o «propagadores»). Pidió a los voluntarios que primero se convirtieran en « sadhus» (ascetas) , renunciando a su vida profesional y familiar y dedicando su vida a la causa de la RSS. Se cree que Hedgewar abrazó la doctrina de la renuncia después de que esta fuera reinterpretada por nacionalistas como Aurobindo . La tradición de la renuncia dio a la RSS el carácter de una «secta hindú». [33] Desarrollar una red de shakhas (ramas) fue la principal preocupación de Hedgewar a lo largo de su carrera como jefe de la RSS. Los primeros pracharaks fueron responsables de establecer tantas shakhas como fuera posible, primero en Nagpur, luego en Maharashtra y, finalmente, en el resto de la India. PB Dani fue enviado a establecer una shakha en la Universidad Hindú de Benaras ; otras universidades también fueron elegidas para reclutar nuevos seguidores entre la población estudiantil. Tres pracharaks fueron a Punjab: Appaji Joshi a Sialkot , Moreshwar Munje al DAV College en Rawalpindi y Raja Bhau Paturkar al DAV College en Lahore . En 1940, Madhavrao Muley fue designado como prant pracharak (jefe regional) para Punjab en Lahore. [34]
Los académicos difieren en cuanto a las motivaciones de Hedgewar para formar la RSS, especialmente porque nunca involucró a la RSS en el movimiento de independencia contra el dominio británico. El politólogo francés Christophe Jaffrelot dice que la RSS tenía como objetivo propagar la ideología del Hindutva y proporcionar "nueva fuerza física" a la comunidad mayoritaria. [2] [35]
Tras la muerte de Tilak en 1920, al igual que otros seguidores de Tilak en Nagpur, Hedgewar se opuso a algunos de los programas adoptados por Mahatma Gandhi. La postura de Gandhi sobre la cuestión del Califato musulmán indio era motivo de preocupación para Hedgewar, como también lo era el hecho de que la "protección de las vacas" no estuviera en la agenda del Congreso . Esto llevó a Hedgewar, junto con otros seguidores de Tilak, a distanciarse de Gandhi. En 1921, Hedgewar fue arrestado bajo la acusación de "sedición" por sus discursos en Katol y Bharatwada. Finalmente, fue condenado a un año de prisión. [36]
Fue liberado en julio de 1922. Hedgewar estaba angustiado por la falta de organización entre las organizaciones de voluntarios del Congreso. Posteriormente, sintió la necesidad de crear una organización independiente que se basara en las tradiciones y la historia del país. Mantuvo reuniones con figuras políticas prominentes en Nagpur entre 1922 y 1924. Visitó el ashram de Gandhi en la cercana Wardha en 1924 y discutió una serie de temas. Después de esta reunión, abandonó Wardha para planificar la unión de los grupos hindúes, a menudo antagónicos, en un movimiento nacionalista común. [36] [37]
La década de 1920 fue testigo de un deterioro significativo en las relaciones entre hindúes y musulmanes. Las masas musulmanas fueron movilizadas por el movimiento Khilafat , oponiéndose al desmembramiento del Imperio Otomano por parte de los Aliados y algunos exigieron el restablecimiento del Califato en Turquía. [38] Mahatma Gandhi hizo una alianza con el movimiento para llevar a cabo su propio movimiento de No cooperación . Gandhi tenía como objetivo crear unidad hindú-musulmana al formar la alianza. Sin embargo, la alianza vio un "enemigo común", no una "enemistad común". [39] Cuando el gobierno se negó a atender las demandas de los khilafatistas, esto haría que algunos musulmanes dirigieran su ira hacia los hindúes. [40] El primer incidente importante de violencia religiosa fue, según se informa, la rebelión de Moplah en agosto de 1921, se narró ampliamente que la rebelión terminó en violencia a gran escala contra funcionarios hindúes en Malabar . Un ciclo de violencia intercomunitaria en toda la India siguió durante varios años. [41] En 1923, hubo disturbios en Nagpur, llamados por Hedgewar "disturbios musulmanes", donde los hindúes se sintieron "totalmente desorganizados y presas del pánico". Estos incidentes causaron una gran impresión en Hedgewar y lo convencieron de la necesidad de organizar la sociedad hindú. [32] [42]
Después de conseguir unos 100 swayamsevaks (voluntarios) para el RSS en 1927, Hedgewar llevó el asunto al ámbito musulmán. Encabezó la procesión religiosa hindú de Ganesha , tocando los tambores en desafío a la práctica habitual de no pasar frente a una mezquita con música. [43] Se dice que el día de Lakshmi Puja , el 4 de septiembre, los musulmanes tomaron represalias. Cuando la procesión hindú llegó a una mezquita en la zona de Mahal de Nagpur, los musulmanes la bloquearon. Más tarde, esa misma tarde, atacaron las residencias hindúes en la zona de Mahal. Se dice que los cuadros del RSS estaban preparados para el ataque y derrotaron a los alborotadores musulmanes. Los disturbios continuaron durante tres días y hubo que llamar al ejército para sofocar la violencia. El RSS organizó la resistencia hindú y protegió a los hogares hindúes, mientras que los hogares musulmanes tuvieron que abandonar Nagpur en masa para ponerse a salvo. [44] [45] [32] [46] Tapan Basu et al. señalan los relatos de “agresividad musulmana” y “autodefensa hindú” en las descripciones del incidente por parte de la RSS. El incidente mencionado anteriormente aumentó enormemente el prestigio de la RSS y permitió su posterior expansión. [45]
Christophe Jaffrelot señala el tema de la “estigmatización y la emulación” en la ideología del RSS junto con otros movimientos nacionalistas hindúes como el Arya Samaj y el Hindu Mahasabha. Los musulmanes, los cristianos y los británicos eran considerados “cuerpos extranjeros” implantados en la nación hindú, que eran capaces de explotar la desunión y la ausencia de valor entre los hindúes para someterlos. La solución estaba en emular las características de estos “Otros amenazantes” que se percibían como que les daban fuerza, como la organización paramilitar, el énfasis en la unidad y el nacionalismo. Los nacionalistas hindúes combinaron estos aspectos emuladores con un préstamo selectivo de tradiciones del pasado hindú para lograr una síntesis que era exclusivamente india e hindú. [47]
El Hindu Mahasabha , que inicialmente era un grupo de interés especial dentro del Congreso Nacional Indio y más tarde un partido independiente, ejerció una importante influencia en el RSS, aunque rara vez se lo reconoce. [ cita requerida ] En 1923, destacados líderes hindúes como Madan Mohan Malaviya se reunieron en esta plataforma y expresaron sus preocupaciones sobre la "división en la comunidad hindú". En su discurso presidencial ante el Mahasabha, Malaviya afirmó: "La amistad podría existir entre iguales. Si los hindúes se hicieran fuertes y el sector alborotador entre los musulmanes estuviera convencido de que no podrían robar y deshonrar a los hindúes con seguridad, se establecería la unidad sobre una base estable". Quería que los activistas "educaran a todos los niños y niñas, establecieran akharas (gimnasios), establecieran un cuerpo de voluntarios para persuadir a la gente de que cumpliera con las decisiones del Hindu Mahasabha, aceptara a los intocables como hindúes y les otorgara el derecho a usar pozos, entrar en templos y recibir una educación". Más tarde, la ideología "Hindutva" del líder del Hindu Mahasabha, VD Savarkar, también tuvo un profundo impacto en el pensamiento de Hedgewar sobre la "nación hindú". [36]
La reunión inicial para la formación del Sangh en el día de Vijaya Dashami de 1925 se celebró entre Hedgewar y cuatro líderes de Hindu Mahasabha: BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe y BB Tholkar. RSS participó como fuerza voluntaria en la organización de la reunión anual de Hindu Mahasabha en Akola en 1931. Moonje siguió siendo un mecenas de la RSS durante toda su vida. Tanto él como Ganesh Savarkar trabajaron para difundir las shakhas de la RSS en Maharashtra, Panjab, Delhi y los estados principescos iniciando contactos con los líderes locales. Savarkar fusionó su propia organización juvenil Tarun Hindu Sabha con la RSS y ayudó a su expansión. VD Savarkar, después de su liberación en 1937, se unió a ellos para difundir la RSS y dar discursos en su apoyo. Los funcionarios del Ministerio del Interior llamaron a la RSS la "organización voluntaria de Hindu Mahasabha". [48] [49]
Desde su formación, el RSS se opuso a unirse al movimiento independentista contra el dominio británico en la India. [22] Hedgewar se presentó como un movimiento social y también impidió que la organización tuviera cualquier afiliación directa con organizaciones políticas que luchaban entonces contra el dominio británico. [50] El RSS rechazó la voluntad de Gandhi de cooperar con los musulmanes. [51] [52]
De acuerdo con la tradición de Hedgewar de mantener al RSS alejado del movimiento de independencia de la India, se evitó cuidadosamente cualquier actividad política que pudiera interpretarse como antibritánica. Según el biógrafo del RSS C. P. Bhishikar, Hedgewar sólo habló de organizaciones hindúes y evitó cualquier comentario directo sobre el gobierno. [53] El "Día de la Independencia" anunciado por el Congreso Nacional Indio para el 26 de enero de 1930 fue celebrado por el RSS ese año, pero posteriormente se evitó. Se evitó la bandera tricolor del movimiento nacional indio. [54] [55] [56] [57] Hedgewar participó personalmente en el 'Satyagraha' lanzado por Gandhi en abril de 1930, pero no hizo que el RSS se involucrara en el movimiento. Envió información a todas partes de que el RSS no participaría en el Satyagraha. Sin embargo, a quienes deseaban participar individualmente no se les prohibió participar. [58] [59] En 1934, el Congreso aprobó una resolución que prohibía a sus miembros unirse a la RSS, Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana. [54]
MS Golwalkar, que se convirtió en el líder del RSS en 1940, continuó y fortaleció aún más el aislamiento del movimiento de independencia. En su opinión, el RSS se había comprometido a lograr la libertad mediante la "defensa de la religión y la cultura", no luchando contra los británicos. [60] [61] [62] Golwalkar lamentó el nacionalismo antibritánico, calificándolo de "visión reaccionaria" que, según él, tuvo efectos desastrosos en todo el curso de la lucha por la libertad. [63] [64] Se cree que Golwalkar no quería darle a los británicos una excusa para prohibir el RSS. Cumplió con todas las restricciones impuestas por el gobierno durante la Segunda Guerra Mundial, incluso anunciando la terminación del departamento militar del RSS. [65] [66] El gobierno británico creía que el RSS no apoyaba ninguna desobediencia civil contra ellos, y que sus otras actividades políticas podían, por lo tanto, pasarse por alto. El Departamento del Interior británico tomó nota del hecho de que los oradores en las reuniones del RSS instaron a los miembros a mantenerse alejados de los movimientos antibritánicos del Congreso Nacional Indio , lo que se siguió debidamente. [67] El Departamento del Interior no vio al RSS como un problema para la ley y el orden en la India británica. [65] [66] El gobierno de Bombay apreció al RSS al señalar que el Sangh se había mantenido escrupulosamente dentro de la ley y se había abstenido de participar en los disturbios ( Movimiento Quit India ) que estallaron en agosto de 1942. [68] [69] [70] También informó que el RSS no había, de ninguna manera, infringido las órdenes del gobierno y siempre había mostrado una voluntad de cumplir con la ley. El informe del Gobierno de Bombay señaló además que en diciembre de 1940 se habían dado órdenes a los dirigentes provinciales del RSS para que desistieran de cualquier actividad que el Gobierno británico considerara objetable, y el RSS, a su vez, había asegurado a las autoridades británicas que "no tenía intención de infringir las órdenes del Gobierno". [71] [72]
Golwalkar admitió más tarde abiertamente que el RSS no había participado en el movimiento Quit India. Coincidió en que esa postura había dado lugar a una percepción del RSS como una organización inactiva, cuyas declaraciones no tenían fundamento en la realidad. [60] [73] De manera similar, el RSS no apoyó ni se unió al motín de la Marina Real India contra los británicos en 1946. [52]
En general, el RSS se opuso a unirse al movimiento independentista y adoptó en cambio una política de colaboración con el régimen británico. [21] [22]
La Partición de la India afectó a millones de sijs , hindúes y musulmanes que intentaban escapar de la violencia y la carnicería que le siguió. [74] Durante la partición, el RSS ayudó a los refugiados hindúes que huían del oeste de Punjab; sus activistas también desempeñaron un papel activo en la violencia comunitaria durante los disturbios hindúes-musulmanes en el norte de la India, aunque esto no fue sancionado oficialmente por el liderazgo. Para los activistas del RSS, la partición fue el resultado de una línea blanda equivocada hacia los musulmanes, que solo confirmó las debilidades morales naturales y la corruptibilidad de los políticos. El RSS culpó a Gandhi, Nehru y Patel por su "ingenuidad que resultó en la partición" y los responsabilizó de las matanzas en masa y el desplazamiento de millones de personas. [75] [76] [77]
La primera prohibición del RSS fue impuesta en la provincia de Punjab (India británica) el 24 de enero de 1947 por Malik Khizar Hayat Tiwana , el primer ministro del gobernante Partido Unionista , un partido que representaba los intereses de la nobleza terrateniente y los terratenientes del Punjab, que incluía a musulmanes, hindúes y sijs. Junto con el RSS, también se prohibió la Guardia Nacional Musulmana . [78] [79] La prohibición se levantó el 28 de enero de 1947. [78]
El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció la bandera tricolor como la bandera nacional de la India . La publicación inspirada en el RSS, el Organizador , [80] exigió, en un editorial titulado "Bandera Nacional", que la Bhagwa Dhwaj fuera adoptada como la bandera nacional de la India. [81] Después de que la Asamblea Constituyente de la India adoptara la bandera tricolor como bandera nacional el 22 de julio de 1947, el Organizador atacó ferozmente la bandera tricolor y la decisión de la Asamblea Constituyente. En un artículo titulado "El misterio detrás de la Bhagwa Dhwaj ", el Organizador declaró: [82] [83]
Los que han llegado al poder por pura casualidad pueden entregarnos la bandera tricolor, pero los hindúes nunca la respetarán ni la aceptarán. La palabra tres es en sí misma un mal, y una bandera con tres colores producirá sin duda un efecto psicológico muy negativo y será perjudicial para un país.
En un ensayo titulado "Drifting and Drafting" publicado en Bunch of Thoughts , Golwalkar lamentó la elección de la bandera tricolor como bandera nacional y la comparó con un vacío intelectual. En sus palabras: [84] [85] [86] [87]
Nuestros líderes han creado una nueva bandera para el país. ¿Por qué lo hicieron? Es sólo un caso de deriva e imitación... La nuestra es una antigua y gran nación con un pasado glorioso. Entonces, ¿no teníamos una bandera propia? ¿No teníamos ningún emblema nacional en estos miles de años? Sin duda que sí. Entonces, ¿por qué este vacío absoluto, este vacío absoluto en nuestras mentes?
El RSS izó la bandera nacional de la India en su sede de Nagpur sólo dos veces, el 14 de agosto de 1947 y el 26 de enero de 1950, pero dejó de hacerlo después de eso. [88] Esta cuestión siempre ha sido una fuente de controversia. En 2001, tres activistas de Rashtrapremi Yuwa Dal –el presidente Baba Mendhe y los miembros Ramesh Kalambe y Dilip Chattani, junto con otros– supuestamente entraron en la sede del RSS en Reshimbagh, Nagpur, el 26 de enero, el Día de la República de la India, e izaron por la fuerza la bandera nacional allí en medio de consignas patrióticas. Afirmaron que el RSS nunca, antes o después de la independencia, había izado la bandera tricolor en sus instalaciones. La policía de Bombay registró delitos contra el trío, que luego fue encarcelado. En 2013, el tribunal los absolvió de la pena de once años. [89] [90] Los arrestos y la cuestión del izamiento de la bandera avivaron una controversia que también se planteó en el Parlamento. El izamiento de la bandera era muy restrictivo hasta la formación del código de la bandera de la India (2002). [91] [92] [93] Posteriormente, en 2002, la bandera nacional se izó en la sede de la RSS el Día de la República por primera vez en 52 años. [88]
El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció la Constitución de la India , criticándola duramente porque la Constitución india no mencionaba las "leyes de Manu", del antiguo texto hindú Manusmriti . [56] Cuando la Asamblea Constituyente finalizó la constitución, el portavoz del RSS, el Organizador , se quejó en un editorial fechado el 30 de noviembre de 1949: [56]
Pero en nuestra constitución no se menciona ese desarrollo constitucional único en la antigua Bharat... Hasta el día de hoy, sus leyes, tal como están enunciadas en el Manusmriti, despiertan la admiración del mundo y provocan obediencia y conformidad espontáneas. Pero para nuestros expertos constitucionales eso no significa nada".
El 6 de febrero de 1950, el Organizador publicó otro artículo, titulado "Manu gobierna nuestros corazones", escrito por un juez retirado del Tribunal Supremo llamado Sankar Subba Aiyar, que reafirmaba su apoyo al Manusmriti como la autoridad legislativa final para los hindúes, en lugar de la Constitución de la India. Decía: [94]
Aunque se dice que el Dr. Ambedkar afirmó recientemente en Bombay que los días de Manu habían terminado, no obstante es un hecho que la vida cotidiana de los hindúes se ve afectada, incluso en la actualidad, por los principios y preceptos contenidos en el Manusmrithi y otros Smritis . Incluso un hindú no ortodoxo se siente atado, al menos en algunos aspectos, por las reglas contenidas en los Smrithis y se siente impotente para renunciar por completo a su adhesión a ellas.
La oposición del RSS a la Constitución de la India y sus ataques virulentos contra ella continuaron después de la independencia. En 1966, Golwalkar, en su libro titulado Bunch of Thoughts, afirmó: [56] [85]
Nuestra Constitución también es una mezcla heterogénea y complicada de artículos de diversas constituciones de países occidentales. No contiene absolutamente nada que pueda considerarse nuestro. ¿Hay una sola palabra en sus principios rectores que indique cuál es nuestra misión nacional y cuál es nuestra clave en la vida? ¡No!
El primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, había estado alerta respecto del RSS desde que asumió el cargo. Cuando Golwalkar le escribió a Nehru para pedirle que levantara la prohibición del RSS después del asesinato de Gandhi, Nehru respondió que el gobierno tenía pruebas de que las actividades del RSS eran "antinacionales" por ser "comunales". En su carta a los jefes de los gobiernos provinciales en diciembre de 1947, Nehru escribió que "tenemos una gran cantidad de pruebas que demuestran que el RSS es una organización que tiene la naturaleza de un ejército privado y que definitivamente está actuando según las líneas nazis más estrictas, incluso siguiendo las técnicas de la organización". [95]
En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por un miembro del RSS, Nathuram Godse . [96] [24] Después del asesinato, muchos líderes prominentes del RSS fueron arrestados, y el RSS como organización fue prohibida el 4 de febrero de 1948. Durante los procedimientos judiciales en relación con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había abandonado la organización en 1946. [26] Se creó una Comisión de Investigación sobre la Conspiración para el asesinato de Gandhi, y su informe fue publicado por el Ministerio del Interior de la India en el año 1970. En consecuencia, la Comisión de Justicia Kapur [97] señaló que "el RSS como tal no era responsable del asesinato de Mahatma Gandhi, lo que significa que no se puede nombrar a la organización como responsable de ese crimen más diabólico, el asesinato del apóstol de la paz. No se ha demostrado que ellos (los acusados) fueran miembros del RSS". [97] : 165 Sin embargo, el entonces viceprimer ministro indio y ministro del Interior, Sardar Vallabhbhai Patel, había señalado que "los hombres del RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después de la muerte de Gandhi". [98] La asociación con el incidente también hizo que el RSS fuera "muy impopular y redujo considerablemente su atractivo polarizador". [99]
Los dirigentes del RSS fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de la India . Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al Primer Ministro Jawaharlal Nehru para levantar la prohibición del RSS. Después de que Nehru respondiera que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel al respecto. Patel exigió entonces una condición previa absoluta de que el RSS adoptara una constitución formal escrita [100] y la hiciera pública, donde Patel esperaba que el RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India , aceptara la Tricolor como la Bandera Nacional de la India , definiera el poder del jefe de la organización, hiciera que la organización fuera democrática mediante la celebración de elecciones internas, la autorización de sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento y renunciara a la violencia y el secreto. [101] [102] [103] : 42– Golwalkar lanzó una gran agitación contra esta demanda durante la cual fue encarcelado nuevamente. Más tarde se redactó una constitución para la RSS, que, sin embargo, inicialmente no satisfacía ninguna de las demandas de Patel. Después de un intento fallido de agitación de nuevo, finalmente la constitución de la RSS fue enmendada de acuerdo con los deseos de Patel, con excepción del procedimiento para la selección del jefe de la organización y la inscripción de preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, que estaba escrita en su constitución, quedó en "letra muerta". [104]
Sardar Vallabhai Patel , primer viceprimer ministro y ministro del Interior de la India, dijo a principios de enero de 1948 que los activistas del RSS eran "patriotas que amaban a su país". Pidió a los congresistas que "ganaran" al RSS por amor, en lugar de intentar "aplastarlos". También apeló al RSS a unirse al Congreso en lugar de oponerse a él. Jaffrelot dice que esta actitud de Patel puede explicarse en parte por la ayuda que el RSS prestó a la administración india para mantener el orden público en septiembre de 1947, y que su expresión de "simpatía moderada" hacia el RSS reflejaba la inclinación de larga data de varios tradicionalistas hindúes en el Congreso. Sin embargo, después del asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, Patel comenzó a ver que las actividades del RSS eran un peligro para la seguridad pública. [105] [106] En su carta de respuesta a Golwalkar del 11 de septiembre de 1948 en relación con el levantamiento de la prohibición del RSS, Patel afirmó que, aunque el RSS prestó un servicio a la sociedad hindú al ayudar y proteger a los hindúes cuando lo necesitaban durante la violencia de la partición, también comenzó a atacar a los musulmanes como venganza y se dirigió contra "hombres, mujeres y niños inocentes". Dijo que los discursos del RSS estaban "llenos de veneno comunitario" y, como resultado de ese "veneno", remarcó, la India tuvo que perder a Gandhi, señalando que los hombres del RSS habían celebrado la muerte de Gandhi. Patel también temía el secreto en la forma de trabajar del RSS y se quejaba de que todos sus jefes provinciales eran brahmanes maratha. Criticó al RSS por tener su propio ejército dentro de la India, lo que, según dijo, no se puede permitir porque "era un peligro potencial para el Estado". También señaló: “Los miembros de la RSS afirman ser los defensores del hinduismo, pero deben comprender que el hinduismo no se salvará con el alboroto”. [98]
El 11 de julio de 1949, el Gobierno de la India levantó la prohibición del RSS mediante la emisión de un comunicado en el que se afirmaba que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de hacer más explícita la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India y la aceptación y el respeto hacia la bandera nacional de la India en la Constitución del RSS, que se elaboraría de manera democrática. [27] [103]
Después de que la India lograra la independencia, el RSS fue una de las organizaciones sociopolíticas que apoyaron y participaron en los movimientos para descolonizar Dadra y Nagar Haveli , que en ese momento estaban gobernados por Portugal. A principios de 1954, los voluntarios Raja Wakankar y Nana Kajrekar del RSS visitaron el área alrededor de Dadra, Nagar Haveli y Daman varias veces para estudiar la topografía y familiarizarse con los lugareños que querían que el área cambiara de ser una colonia portuguesa a ser un territorio de la unión india . En abril de 1954, el RSS formó una coalición con la Organización del Movimiento Nacional de Liberación (NMLO) y el Azad Gomantak Dal (AGD) para la anexión de Dadra y Nagar Haveli a la República de la India. [107] En la noche del 21 de julio, el Frente Unido de Goans, un grupo que trabajaba independientemente de la coalición, capturó la estación de policía portuguesa en Dadra y declaró la independencia de Dadra. Posteriormente, el 28 de julio, equipos de voluntarios del RSS y AGD capturaron los territorios de Naroli y Phiparia y, finalmente, la capital de Silvassa . Las fuerzas portuguesas que habían escapado y se habían desplazado hacia Nagar Haveli fueron atacadas en Khandvel y obligadas a retirarse hasta que se rindieron a la policía fronteriza india en Udava el 11 de agosto de 1954. Se estableció una administración nativa con Appasaheb Karmalkar del NMLO como administrador de Dadra y Nagar Haveli el 11 de agosto de 1954. [107]
La captura de Dadra y Nagar Haveli dio un impulso al movimiento contra el dominio colonial portugués en el subcontinente indio. [107] En 1955, los líderes del RSS exigieron el fin del dominio portugués en Goa y su integración en la India. Cuando el primer ministro Jawaharlal Nehru se negó a proporcionar una intervención armada, el líder del RSS Jagannath Rao Joshi dirigió la agitación Satyagraha directamente a Goa. Fue encarcelado junto con sus seguidores por la policía portuguesa. Las protestas no violentas continuaron, pero se encontraron con la represión. El 15 de agosto de 1955, la policía portuguesa abrió fuego contra los satyagrahis , matando a unos treinta civiles. [108]
En 1975, el gobierno de Indira Gandhi proclamó el estado de emergencia en la India , restringiendo así la libertad de prensa . [109] El estado de emergencia se impuso después de que Jayaprakash Narayan instara a la gente a iniciar la desobediencia civil. Narayan también pidió al ejército y a la policía que desobedecieran al gobierno. [110] [111] Varios líderes de la oposición, incluido Narayan, fueron arrestados. [112] El RSS, que era visto como cercano a los líderes de la oposición y con su gran base organizativa se veía que tenía la capacidad de organizar protestas contra el gobierno, también fue prohibido. [113]
Deoras, el entonces jefe del RSS, escribió cartas a Indira Gandhi, prometiéndole ampliar la cooperación de la organización a cambio del levantamiento de la prohibición, afirmando que el RSS no tenía ninguna conexión con el movimiento en Bihar y en Gujarat . Trató de persuadir a Vinoba Bhave para que mediara entre el RSS y el gobierno y también buscó las oficinas de Sanjay Gandhi , el hijo de Indira Gandhi. [114] [115] El organizador provincial del RSS, Lala Hansraj Gupta, también había escrito una carta a Indira Gandhi y prometió comenzar "una nueva era de cooperación" entre el Sangh Parivar y el Congreso a cambio de levantar la prohibición del RSS. [116] Varios voluntarios del RSS han afirmado que llevaron a cabo actividades clandestinas durante el Estado de Emergencia. El RSS afirmó que el movimiento estaba dominado por decenas de miles de cuadros del RSS. [117] [118] [116]
El estado de emergencia se levantó en 1977 y, como consecuencia, también se levantó la prohibición del RSS. Se dice que el estado de emergencia legitimó el papel del RSS en la política india, algo que no había sido posible desde la mancha que había adquirido la organización tras el asesinato de Mahatma Gandhi en 1948, y que de ese modo “sembró las semillas” de la política hindutva de la década siguiente. [119]
La RSS no tiene ningún tipo de membresía formal. Según el sitio web oficial, los hombres y los niños pueden hacerse miembros uniéndose a la shakha más cercana , que es la unidad básica. Aunque la RSS afirma no llevar registros de membresía, se estima que tenía entre 2,5 y 6,0 millones de miembros en 2001. [120]
Existen los siguientes términos para describir a los líderes y miembros del RSS:
El término shakha significa "sucursal" en hindi. La mayor parte del trabajo organizativo del RSS se realiza mediante la coordinación de las distintas shakhas . Estas shakhas se llevan a cabo durante una hora en lugares públicos. El número de shakhas aumentó de 8500 en 1975 a 11 000 en 1977, y llegó a 20 000 en 1982. [114] En 2004, se llevaron a cabo más de 51 000 shakhas en toda la India. El número de shakas había disminuido en más de 10 000 después de la caída del gobierno dirigido por el Partido Bharatiya Janata (BJP) en 2004. Sin embargo, a mediados de 2014, el número había aumentado nuevamente a aproximadamente 40 000 después del regreso del BJP al poder en el mismo año. [141] [142] [143] Esta cifra se situó en 51.335 en agosto de 2015. [144]
Las shakhas realizan diversas actividades para sus voluntarios, como actividades de acondicionamiento físico a través del yoga, ejercicios y juegos, y actividades que fomentan la conciencia cívica, el servicio social, la vida en comunidad y el patriotismo. [145] Los voluntarios reciben capacitación en primeros auxilios y en operaciones de rescate y rehabilitación, y se les anima a participar en el desarrollo comunitario. [145] [146]
En general, las shakhas implican la reunión de miembros masculinos del RSS para entrenar en artes marciales, hacer otros ejercicios y "recitar historias nacionalistas" a los forasteros. [147]
La mayoría de las shakhas se encuentran en las regiones de habla hindi. En 2016, Delhi tenía 1.898 shakhas . [148] Hay más de 8.000 shakhas en UP, 6.845 shakhas en Kerala, [149] 4.000 en Maharashtra y alrededor de 1.000 en Gujarat. [150] En el noreste de la India, hay más de 1.000 shakhas , incluidas 903 en Assam, 107 en Manipur, 36 en Arunachal y 4 en Nagaland. [151] [152] En Punjab, hay más de 900 shakhas en 2016. [153] A finales de 2015 había un total de 1.421 shakhas en Bihar, [154] 4.870 en Rajastán, [155] 1.252 en Uttarakhand, [156] 2.060 en Tamil Nadu, [157] y 1.492 en Bengala Occidental. [158] Hay cerca de 500 shakhas en Jammu y Cachemira, [159] 130 en Tripura y 46 en Meghalaya. [160]
Según el Informe Anual de RSS de 2019, hubo un total de 84.877 shakhas , de las cuales 59.266 se celebran diariamente; 17.229 son shakhas semanales (58.967 en 2018, 57.165 en 2017 y 56.569 en 2016) [161] [162]
En octubre de 2016, el RSS reemplazó el uniforme de pantalones cortos color caqui que sus cuadros habían usado durante 91 años por pantalones de color marrón oscuro. [163] [164]
La canción Namastē Sadāvatsale Matrubhoomē es el himno o oración del RSS, en saludo a la patria. [165]
Las organizaciones que se inspiran en la ideología del Rashtriya Swayamsevak Sangh se refieren a sí mismas como miembros del Sangh Parivar . [120] En la mayoría de los casos, los pracharaks (voluntarios a tiempo completo del RSS) fueron designados para iniciar y gestionar estas organizaciones en sus años iniciales.
Las organizaciones afiliadas incluyen: [166]
Aunque el RSS generalmente apoya al BJP, en ocasiones se ha negado a hacerlo debido a las diferencias de opinión con el partido. [173] [174]
Golwalkar describió la misión del Rashtriya Swayamsevak Sangh como la revitalización del sistema de valores indio basado en el universalismo, la paz y la prosperidad para todos. [175] Vasudhaiva Kutumbakam , la cosmovisión de que el mundo entero es una familia, propuesta por los antiguos pensadores de la India, se considera una de las ideologías de la organización. [176]
Pero los dirigentes creen que el objetivo inmediato es el renacimiento hindú, que construiría una sociedad igualitaria y una India fuerte que pudiera proponer esta filosofía. Por lo tanto, el foco está puesto en la reforma social, la mejora económica de los oprimidos y la protección de la diversidad cultural de los nativos de la India. [176] La organización dice que aspira a unir a todos los hindúes y construir una India fuerte que pueda contribuir al bienestar del mundo. En palabras del ideólogo y segundo jefe de la RSS, Golwalkar, "para poder contribuir con nuestro conocimiento único a la humanidad, para poder vivir y luchar por la unidad y el bienestar del mundo, nos presentamos ante el mundo como una nación segura de sí misma, resurgida y poderosa". [175]
En Vichardhara (ideología), Golwalkar afirma la misión de integración del RSS como: [175]
RSS ha estado haciendo esfuerzos decididos para inculcar en nuestro pueblo la ardiente devoción por Bharat y su ethos nacional; encender en ellos el espíritu de dedicación y cualidades y carácter nobles; despertar la conciencia social, la buena voluntad mutua, el amor y la cooperación entre todos ellos; hacerles comprender que las castas, los credos y los idiomas son secundarios y que el servicio a la nación es el fin supremo y moldear su comportamiento en consecuencia; inculcarles un sentido de verdadera humildad y disciplina y entrenar sus cuerpos para que sean fuertes y robustos para poder asumir cualquier responsabilidad social; y así crear Anushasana (Disciplina) integral en todos los ámbitos de la vida y construir juntos a todo nuestro pueblo en un todo nacional unificado y armonioso, que se extienda desde el Himalaya hasta Kanyakumari.
Golwalkar y Balasaheb Deoras, el segundo y tercer líder supremo del RSS, hablaron en contra del sistema de castas, aunque no apoyaron su abolición. [177]
Jaffrelot observa que, aunque el RSS, con su estilo paramilitar de funcionamiento y su énfasis en la disciplina, ha sido visto a veces por algunos como "una versión india del fascismo ", [178] sostiene que "la ideología del RSS trata a la sociedad como un organismo con un espíritu secular, que está implantado no tanto en la raza como en un sistema sociocultural y que se regenerará con el tiempo mediante un trabajo paciente en las bases". Escribe que "la ideología del RSS no desarrolló una teoría del Estado y la raza, un elemento crucial en los nacionalismos europeos: el nazismo y el fascismo" [178] y que los líderes del RSS estaban interesados en la cultura en oposición a la igualdad racial. [179]
La comparación del Sangh Parivar con el fascismo por parte de los críticos occidentales también ha sido refutada por Jyotirmaya Sharma , quien la calificó como un intento de ellos de "darle sentido al crecimiento de la política extremista y la intolerancia dentro de su sociedad", y que esa "transferencia simplista" ha hecho una gran injusticia al conocimiento de la política nacionalista hindú. [180]
En lo que respecta a las religiones no hindúes, la visión de Golwalkar (que en su día apoyó la creación por parte de Hitler de una raza suprema mediante la supresión de las minorías) [181] sobre las minorías era de extrema intolerancia. En un artículo de una revista de 1998, se decía que algunos miembros del RSS y del BJP se habían distanciado de las opiniones de Golwalkar, aunque no del todo: [182]
El pueblo no hindú del Indostán debe adoptar la cultura y las lenguas hindúes, debe aprender, respetar y reverenciar la religión hindú, no debe abrigar otra idea que la de glorificación de la raza y la cultura hindúes... en una palabra, deben dejar de ser extranjeros; o pueden permanecer en el país, totalmente subordinados a la nación hindú, sin reclamar nada, sin merecer ningún privilegio, mucho menos un tratamiento preferencial, ni siquiera derechos de ciudadano.
— MS Golwalkar [183]
Golwalkar también explica que el RSS no tiene intención de competir en la política electoral ni de compartir el poder. El movimiento considera que los hindúes incluyen a los sijs , jainistas , budistas , tribales , intocables , veerashaivismo , Arya Samaj , Ramakrishna Mission y otros grupos como una comunidad, una visión similar a la referencia inclusiva del término hindú en el artículo 25 (2)(b) de la Constitución de la India. [184] [185] [186]
A pesar de la retórica hostil de la organización contra sus religiones, el RSS también tiene miembros musulmanes y cristianos. Según los documentos oficiales del partido, los musulmanes y cristianos indios siguen siendo descendientes de hindúes que se convirtieron a religiones extranjeras, por lo que siempre que estén de acuerdo con sus creencias también pueden ser miembros. Todavía se les exige que asistan a las shakhas y reciten himnos hindúes, incluso rompiendo los ayunos del Ramadán cuando sea posible. [121] [187] El Rashtriya Manch musulmán se considera un ala del RSS para los miembros musulmanes. [188]
En enero de 2020, el RSS, junto con otros partidos políticos de derecha y organizaciones religiosas como el BJP, el Vishwa Hindu Parishad y el HJV, organizaron protestas en las que supuestamente exigían que no se instalara la estatua de Jesús en las colinas de Kapala, en Kanakapura . Las 10 acres (4,0 ha) de tierra [189] fueron donadas originalmente por el gobierno a la comunidad cristiana después de que DK Shivakumar , el legislador del Congreso Nacional Indio, presentara una solicitud al gobierno estatal para la donación de tierras a la comunidad. [190]
Históricamente, la RSS ha expresado una visión negativa de la homosexualidad, [191] aunque ha moderado esta posición en los últimos años, expresando su apoyo a la despenalización de la homosexualidad pero su oposición al reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo en la India . [192] En 2016, el miembro de la RSS Rakesh Sinha afirmó que los esfuerzos por despenalizar la homosexualidad en la India eran producto de una "mentalidad europea". [193] En 2018, la RSS expresó su apoyo a Navtej Singh Johar v. Union of India , que despenalizó la actividad homosexual en la India, al tiempo que condenaba los esfuerzos por legalizar el matrimonio homosexual y se refería a la homosexualidad como "antinatural". [194]
De manera similar, en un libro publicado en 2019, el jefe del RSS, Mohan Bhagwat, afirmó que la homosexualidad debería seguir siendo un "asunto privado", al tiempo que argumentó que "los matrimonios homosexuales no deberían institucionalizarse porque institucionalizarían la homosexualidad". [195] En enero de 2023, Mohan Bhagwat volvió a afirmar que las personas LGBT "deberían tener su propio espacio privado y social, ya que son seres humanos y tienen derecho a vivir como los demás". Sin embargo, algunos críticos han alegado que estos comentarios son "insinceros". [193] [196]
En marzo de 2023, el secretario general de la RSS, Dattatreya Hosabale, reiteró la oposición de la organización a la legalización del matrimonio homosexual, afirmando que en el hinduismo "el matrimonio es [un] ' Sanskar ' [sacramento hindú]" que necesariamente involucra a dos personas de sexo opuesto. [197] [198] Estos comentarios se hicieron en apoyo de una declaración jurada que el Gobierno de la India gobernado por el BJP presentó ante la Corte Suprema de la India en la que se oponía a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. Cuando la Corte Suprema dictó un veredicto en contra de la legalización más tarde ese año, la RSS "acogió con satisfacción" el fallo y, además, expresó su oposición a dar a las parejas del mismo sexo el derecho a adoptar niños. [199]
Antes de la Segunda Guerra Mundial, los líderes del RSS admiraban a Adolf Hitler y Benito Mussolini . [17] [200] Golwalkar se inspiró en la ideología de pureza racial de Adolf Hitler. [201] Sin embargo, la postura del RSS cambió durante la guerra; la organización apoyó firmemente el esfuerzo bélico británico contra Hitler y las potencias del Eje . [68] Los líderes del RSS apoyaron la formación del Estado judío de Israel. [202] Golwalkar admiraba a los judíos por mantener su "religión, cultura e idioma". [203]
Los voluntarios del RSS participaron en el movimiento Bhoodan organizado por el líder gandhiano Vinobha Bhave , que había conocido al líder del RSS Golwalkar en Meerut en noviembre de 1951. Golwalkar se había inspirado en el movimiento que fomentaba la reforma agraria por medios voluntarios. Prometió el apoyo del RSS a este movimiento. [204] En consecuencia, muchos voluntarios del RSS, liderados por Nanaji Deshmukh , participaron en el movimiento. [12] Pero Golwalkar también criticó al movimiento Bhoodan en otras ocasiones por ser reaccionario y por trabajar "sólo con vistas a contrarrestar el comunismo". Creía que el movimiento debería inculcar una fe en las masas que las hiciera elevarse por encima del atractivo básico del comunismo. [175]
La RSS ha defendido la formación de dalits y otras clases atrasadas como sumos sacerdotes de los templos (una posición tradicionalmente reservada a los brahmanes de casta y negada a las castas inferiores). Argumentan que la división social del sistema de castas es responsable de la falta de adhesión a los valores y tradiciones hindúes , y que acercarse a las castas inferiores de esta manera sería una solución al problema. [205] La RSS también ha condenado a los hindúes de casta superior por impedir que los dalits adoren en los templos, diciendo que "incluso Dios abandonará el templo en el que los dalits no puedan entrar". [206]
Jaffrelot afirma que "no hay suficientes datos disponibles para llevar a cabo un análisis estadístico de los orígenes sociales de los primeros líderes de la RSS", pero concluye que, basándose en algunos perfiles conocidos, la mayoría de los fundadores de la RSS y sus principales organizadores, con unas pocas excepciones, eran brahmanes de Maharashtra de clase media o baja [207] y sostiene que la omnipresencia de la ética brahmánica en la organización fue probablemente la razón principal por la que no logró atraer el apoyo de las castas bajas. Sostiene que "la RSS recurrió a técnicas instrumentalistas de movilización etnoreligiosa -en las que se diluyó su brahmanismo- para superar esta desventaja". [208] Sin embargo, Anderson y Damle (1987) concluyen que los miembros de todas las castas han sido bien recibidos en la organización y son tratados como iguales. [12]
Durante una visita en 1934 a un campamento de la RSS en Wardha acompañado por Mahadev Desai y Mirabehn , Mahatma Gandhi dijo: "Cuando visité el campamento de la RSS, me sorprendió mucho su disciplina y la ausencia de intocabilidad". Preguntó personalmente sobre esto a los Swayamsevaks y descubrió que los voluntarios vivían y comían juntos en el campamento sin molestarse en conocer las castas de los demás. [209]
El RSS fue fundamental en los esfuerzos de socorro después del ciclón de Odisha de 1971 , el ciclón de Andhra Pradesh de 1977 [210] y en el desastre de Bhopal de 1984. [211] [212] Ayudó en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Gujarat de 2001 y ayudó a reconstruir aldeas. [210] [213] Aproximadamente 35.000 miembros del RSS en uniforme participaron en los esfuerzos de socorro, [214] y muchos de sus críticos reconocieron su papel. [215] Una ONG afiliada al RSS, Seva Bharati , llevó a cabo operaciones de socorro tras el terremoto del Océano Índico de 2004. Las actividades incluyeron la construcción de refugios para las víctimas y el suministro de alimentos, ropa y necesidades médicas. [216] El RSS ayudó en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Sumatra-Andamán de 2004 y el posterior tsunami. [217] Seva Bharati también adoptó a 57 niños (38 musulmanes y 19 hindúes) de zonas afectadas por la militancia en Jammu y Cachemira para brindarles educación al menos hasta el nivel secundario superior. [218] [219] También cuidaron de las víctimas de la Guerra de Kargil de 1999. [220]
Durante los disturbios anti-sij de 1984 , según el ex presidente de la Comisión Nacional de Minorías Tarlochan Singh y el destacado periodista y autor Khushwant Singh , los activistas del RSS también protegieron y ayudaron a los miembros de la comunidad sij . [221] [222] [223] [ nota a pie de página rota ] [224]
En 2006, el RSS participó en los esfuerzos de socorro para proporcionar necesidades básicas como alimentos, leche y agua potable a la gente de Surat , Gujarat, que se vio afectada por las inundaciones en la región. [ cita requerida ] Los voluntarios del RSS llevaron a cabo trabajos de socorro y rehabilitación después de que las inundaciones afectaran el norte de Karnataka y algunos distritos del estado de Andhra Pradesh . [225] En 2013, tras las inundaciones de Uttarakhand , los voluntarios del RSS participaron en el trabajo de socorro por inundaciones a través de sus oficinas establecidas en las zonas afectadas. [226] [227]
En apoyo al confinamiento por el coronavirus de 2020 en la India , el Rashtriya Swayamsevak Sangh proporcionó servicios esenciales, como mascarillas, jabones y alimentos, a muchas personas en toda la India durante el confinamiento. [228] [229] [230] En 2020, una mujer musulmana de Jammu y Cachemira donó todos sus ahorros destinados a su peregrinación del Hajj , por valor de 5 lakh de rupias , al 'Sewa Bharati', afiliado al RSS, después de quedar "impresionada con el trabajo de bienestar" realizado por el grupo en medio del confinamiento debido a la pandemia del nuevo coronavirus. [231] El número de estudiantes musulmanes en las escuelas dirigidas por Vidya Bharati, el ala educativa del RSS, ha experimentado un aumento de aproximadamente el 30% durante los tres años 2017-2020 en Uttar Pradesh . [232]
Dos publicaciones destacadas de la RSS son Panchajanya (en hindi) y Organiser (en inglés). Las primeras revistas publicadas fueron Rashtra Dharma (en hindi) y Organiser (en inglés). Más tarde, en 1948, se lanzaron nuevas publicaciones: Panchajanya de Lucknow, Akashwani de Jalandhar y Chetana de Varanasi. Hasta 1977, las publicaciones fueron publicadas por Rashtra Dharma Prakashan, cuya responsabilidad fue asumida más tarde por Bharat Prakashan Ltd. La junta directiva de las publicaciones ha estado nombrando editores para las publicaciones. Líderes prominentes como Pandit Deendayal Upadhyay y el ex primer ministro Atal Bihari Vajpayee han sido los editores de estas publicaciones. [233] [234] En 2013, el número de suscripciones a Panchajanya era de alrededor de 60.000 y alrededor de 15.000 para Organiser. Las suscripciones aumentaron sustancialmente después de la elección de Narendra Modi como primer ministro en 2014. En 2017 [update], Panchajanya tenía más de 100.000 suscriptores y Organiser tenía 25.000. [235]
El RSS ha sido criticado como una organización extremista y como un grupo paramilitar. [27] [236] [237] También ha sido criticado cuando sus miembros han participado en la violencia antimusulmana; [238] desde entonces ha formado en 1984, un ala militante llamada Bajrang Dal . [17] [239] Junto con Shiv Sena , el RSS ha estado involucrado en disturbios, a menudo incitando y organizando la violencia contra cristianos y musulmanes. [240] [10] Por lo tanto, existe un consenso común entre la academia y los intelectuales de que el RSS difunde el odio. [241] [242] [243] [244] [245] [246]
El RSS ha sido censurado por su participación en disturbios comunales.
Después de examinar cuidadosamente y con seriedad todos los materiales obrantes en el expediente, la Comisión opina que el RSS, con su amplia organización en Jamshedpur y que tenía estrechos vínculos con el Bharatiya Janata Party y el Bharatiya Mazdoor Sangh, tuvo una influencia positiva en la creación de un clima muy propicio para el estallido de disturbios comunales.
En primer lugar, el discurso de Shri Deoras (pronunciado sólo cinco días antes del festival de Ram Navami) tendió a alentar a los extremistas hindúes a ser inflexibles en sus demandas con respecto a la carretera número 14. En segundo lugar, su discurso equivalía a una propaganda comunal. En tercer lugar, las shakhas y los campamentos que se organizaron durante la conferencia divisional crearon una atmósfera militante para el público hindú. En estas circunstancias, la comisión no puede sino responsabilizar al RSS de crear un clima propicio para los disturbios que tuvieron lugar el 11 de abril de 1979.
Informe de la Comisión Jitendra Narayan sobre los disturbios de Jamshedpur de 1979 [247] [ ¿Es relevante? – para debatir ]
Human Rights Watch , una organización no gubernamental de derechos humanos con sede en Nueva York, ha afirmado que el Vishwa Hindu Parishad (Consejo Hindú Mundial, VHP), el Bajrang Dal, el Rashtriya Swayamsevak Sangh y el BJP han sido parte de la violencia de Gujarat que estalló después del incendio del tren de Godhra . [248] Los líderes locales del VHP, el BJP y el BD han sido nombrados en muchos informes policiales presentados por testigos oculares. [249] El RSS y el VHP afirmaron que hicieron llamamientos para poner fin a la violencia y que pidieron a sus partidarios y al personal voluntario que impidieran cualquier actividad que pudiera perturbar la paz. [250] [251]
Los grupos cristianos acusan al RSS y a sus afiliados cercanos, el Vishva Hindu Parishad (VHP), el Bajrang Dal (BD) y el Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), de participar en la violencia religiosa de 2008 en Odisha . [252]
Según el informe de 2009 de la Comisión Liberhan , el Sangh Parivar organizó la destrucción de la mezquita Babri . [238] [253] La Comisión dijo: "La culpa o el crédito por todo el movimiento de construcción del templo en Ayodhya debe atribuirse necesariamente al Sangh Parivar". [254] También señaló que el Sangh Parivar es un "organismo orgánico extenso y extendido" que abarca organizaciones que abordan y reúnen a casi todo tipo de grupos sociales, profesionales y demográficos de individuos. El RSS ha negado la responsabilidad y ha cuestionado la objetividad del informe. El ex jefe del RSS, KS Sudarshan, afirmó que la mezquita había sido demolida por hombres del gobierno en lugar de los voluntarios de Karsevak . Por otro lado, un libro blanco del gobierno de la India descartó la idea de que la demolición estuviera preorganizada. [255] El RSS fue prohibido después de la demolición de la mezquita Babri en 1992 , cuando el gobierno de la época lo consideró una amenaza para el estado. La prohibición se levantó posteriormente en 1993 cuando el tribunal constituido en virtud de la Ley de prevención de actividades ilícitas no encontró pruebas de ninguna actividad ilícita. [256]
Varios políticos del Sangh Parivar, como Balraj Madhok en los años 1960 y 1970, y líderes del BJP como LK Advani, se han quejado de la interferencia del RSS en la política partidaria. Aunque algunos ex nacionalistas hindúes creían que el Sangh debía participar en la política, no lograron atraer al RSS, que pretendía ser un movimiento puramente cultural, a la arena política hasta los años 1950. Savarkar intentó convencer a Hedgewar y más tarde a Golwalkar de que se aliaran con el Hindu Mahasabha , pero no lo lograron. [257]
Bajo la presión de otros swayamsevaks , Golwalkar cambió gradualmente de opinión después de la independencia en circunstancias inusuales durante la prohibición del RSS en 1948 después del asesinato de Gandhi. Después de la primera ola de arrestos de activistas del RSS en ese momento, algunos de sus miembros que habían pasado a la clandestinidad recomendaron que su movimiento se involucrara en la política, viendo que no había ninguna fuerza política presente para defender la causa del RSS en el parlamento o en cualquier otro lugar. Uno de esos miembros que sugirió significativamente esta causa fue KR Malkani , quien escribió en 1949: [257]
El Sangh debe participar en la política no sólo para protegerse contra los planes codiciosos de los políticos, sino para detener las políticas anti-Bharatiya y no-Bharatiya del Gobierno y para avanzar y acelerar la causa de Bharatiya a través de la maquinaria estatal junto con el esfuerzo oficial en la misma dirección. ... El Sangh debe continuar como es, un ashram para la educación cultural nacional de toda la ciudadanía, pero debe desarrollar un ala política para el logro más efectivo y temprano de sus ideales.
Golwalkar aprobó las opiniones de Malkani y otros con respecto a la formación de un nuevo partido en 1950. Jaffrelot dice que la muerte de Sardar Patel influyó en este cambio ya que Golwalkar opinó que Patel podría haber transformado el partido del Congreso enfatizando sus afinidades con el nacionalismo hindú, mientras que después de Patel, Nehru se hizo lo suficientemente fuerte como para imponer su línea "anticomunitaria" dentro de su partido. En consecuencia, Golwalkar se reunió con Syama Prasad Mukherjee y acordó respaldar a los swayamsevaks de alto rango , que incluían a Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok y Atal Bihari Vajpayee , para el Bharatiya Jana Sangh , un partido político recién formado por Mukherjee. Estos hombres, que recibían sus órdenes del RSS, capturaron el poder en el partido después de la muerte de Mukherjee. [257]
Balasaheb Deoras , que sucedió a Golwalkar como jefe del RSS, se involucró mucho en la política. En 1965, cuando era secretario general del RSS, se dirigió a la reunión anual de Jana Sangh, lo que se considera una "medida sin precedentes" por parte de un dignatario del RSS que reflejaba su fuerte interés en la política y su voluntad de hacer que el movimiento desempeñara un papel más importante en la esfera pública. Jaffrelot dice que ejemplificó el tipo específico de swayamsevaks conocidos como "activistas", dando expresión a sus inclinaciones hacia el activismo político al hacer que el RSS apoyara al Movimiento JP . [257] La importancia que el RSS comenzó a dar a la política electoral se demuestra cuando sus shakhas se basaron en distritos electorales a principios de la década de 1970, desde donde los shakhas del RSS comenzaron a participar directamente en las elecciones, no solo de legislaturas, sino también de sindicatos, organizaciones estudiantiles y culturales. [114]
Tan pronto como los hombres del RSS tomaron el control del partido Jana Sangh, los tradicionalistas hindúes que previamente se habían unido al partido debido a SP Mukherjee fueron marginados. [ cita requerida ] La organización del partido fue reestructurada y todos sus secretarios organizativos, que eran los pilares del partido, provenían del RSS, tanto a nivel de distrito como estatal. El partido también adoptó la visión del RSS en su misión, donde su objetivo último, a largo plazo, era la reforma de la sociedad, pero no la conquista del poder, ya que el "estado" no era visto como una institución prominente. Por lo tanto, el Jana Sangh inicialmente se mostró reacio a unirse a cualquier alianza que no estuviera en plena armonía con su ideología. En 1962, Deendayal Upadhyaya, que era el jefe del partido, explicó este enfoque diciendo que "las coaliciones estaban destinadas a degenerar en una lucha por el poder por parte de elementos oportunistas que se unían en interés de la conveniencia". Jaffrelot afirma que este enfoque indiferente de la política partidaria estaba en consonancia con su falta de interés en el "Estado" y el deseo de debilitarlo o descentralizarlo. [257] Después de la derrota de la India en la guerra chino-india de 1962 , el RSS y otras fuerzas de derecha en la India se fortalecieron, ya que las opiniones izquierdistas y centristas, a veces incluso el propio Nehru, podían ser culpadas de ser "blandos" con China. El RSS y Jana Sangh también aprovecharon al máximo la guerra de 1965 con Pakistán para "profundizar la sospecha sobre los musulmanes", y también aprovecharon la creciente impopularidad del Congreso, particularmente en el cinturón hindi , donde una alternativa de izquierda era débil o inexistente. [114] Los principales temas de la agenda del partido durante este período fueron la prohibición del sacrificio de vacas , la abolición del estatus especial otorgado a Jammu y Cachemira y la legislación de un código civil uniforme . Al explicar el fracaso del Jana Sangh para convertirse en una fuerza política importante a pesar de afirmar que representaba los intereses nacionales de los hindúes, el académico Bruce Desmond Graham afirma que los estrechos vínculos iniciales del partido con el cinturón hindi y su preocupación por los problemas del norte de la India, como la promoción del hindi, la resistencia enérgica a Pakistán, etc., se habían convertido en una desventaja grave para el partido a largo plazo. También agrega que su interpretación del hinduismo era "restrictiva y excluyente", argumentando que "sus doctrinas estaban inspiradas en una versión activista del nacionalismo hindú e, indirectamente,"por los valores del brahmanismo en lugar de los valores devocionales y quietistas del hinduismo popular".[258] Desmond dice que, si el Jana Sangh hubiera moderado cuidadosamente su nacionalismo hindú, habría podido aprovechar bien cualquier fuerte aumento del apoyo a la opinión hindú tradicional y nacionalista, y así competir en igualdad de condiciones con el Congreso en los estados del norte. También observa que si hubiera adoptado una actitud menos dura hacia Pakistán y los musulmanes, "habría sido mucho más aceptable para los tradicionalistas hindúes en los estados del centro y el sur, donde la partición había dejado menos cicatrices emocionales". [259]
El Jana Sangh comenzó a hacer alianzas al ingresar a las coaliciones anti-Congreso desde la década de 1960. Se convirtió en parte de la Gran Alianza de 1971 y finalmente se fusionó con el Partido Janata en 1977. [257] El éxito del Partido Janata en las elecciones de 1977 convirtió a los miembros del RSS en ministros centrales por primera vez (Vajpayee, Advani y Brij Lal Verma ), [114] y proporcionó al RSS una oportunidad de aprovechar el estado y sus instrumentos para promover sus fines, a través de los recursos de varios gobiernos estatales, así como del gobierno central. [260] Sin embargo, esta fusión, que fue vista como una dilución de su doctrina original, fue vista por los ex-Jana Sanghis como una sumersión de su identidad inicial. Mientras tanto, los otros componentes del Partido Janata denunciaron la lealtad que los ex-Jana Sanghis continuaron rindiendo al RSS. Esto dio lugar a una controversia sobre la "doble membresía", en relación con los vínculos que los antiguos miembros del Jana Sangh mantenían con el RSS, y condujo a la división del Partido Janata en 1979. [257]
Los antiguos elementos del Jana Sangh formaron un nuevo partido, el Bharatiya Janata Party (BJP), en 1980. Sin embargo, el BJP se originó más como sucesor del Partido Janata y no regresó a las etapas iniciales de la identidad nacionalista hindú y las doctrinas del Jana Sangh. El RSS se resintió por esta dilución de la ideología: los nuevos lemas promovidos por el entonces presidente del BJP Vajpayee como "socialismo gandhiano" y "secularismo positivo". A principios de la década de 1980, se dice que el RSS estableció su estrategia política de "nunca guardar todos los huevos en una sola canasta". Incluso decidió apoyar al Congreso en algunos estados, por ejemplo, para crear el Hindu Munnani en Tamil Nadu en el contexto de la conversión masiva al Islam en Meenakshipuram en 1981 , y para apoyar a una de sus ramificaciones, Vishva Hindu Parishad (VHP), para lanzar un movimiento etno-religioso sobre la disputa de Ayodhya . El BJP no tuvo mucho éxito electoral en sus años iniciales y sólo pudo ganar dos escaños en las elecciones de 1984. Después de que LK Advani reemplazara a Vajpayee como presidente del partido en 1986, el BJP también comenzó a unirse en torno a la campaña de Ayodhya. En 1990, el partido organizó el Ram Rath Yatra para avanzar esta campaña a gran escala. [257] [114] Advani también atacó al entonces gobernante Partido del Congreso con lemas como " pseudosecularismo ", acusando al Congreso de hacer un mal uso del secularismo para el apaciguamiento político de las minorías, y estableció un camino explícito e inequívoco de resurgimiento hindú. [119]
La "instrumentalización" de la cuestión de Ayodhya y los disturbios comunales relacionados que polarizaron al electorado en líneas religiosas ayudaron al BJP a hacer buenos progresos en las elecciones posteriores de 1989 , 1991 y 1996. Sin embargo, a mediados de la década de 1990, el BJP adoptó un enfoque político más moderado para hacer aliados. Como señala Jaffrelot, fue porque el partido se dio cuenta en ese momento de que no estaría en condiciones de formar gobierno por sí solo en el futuro cercano. En 1998, construyó una gran coalición, la Alianza Democrática Nacional (NDA), en la Lok Sabha y triunfó en las elecciones generales de 1998 , y pudo triunfar nuevamente en las elecciones de mitad de período de 1999 , con Vajpayee como su candidato a Primer Ministro. Aunque el RSS y otros componentes del Sangh Parivar apreciaron algunas de las medidas adoptadas por el gobierno de Vajpayee, como la prueba de una bomba nuclear , se sintieron decepcionados con el desempeño general del gobierno. El hecho de que no se tomara ninguna medida concreta para construir el templo de Ram en Ayodhya fue motivo de resentimiento para el VHP. La política de liberalización del gobierno se enfrentó a las objeciones del Bharatiya Mazdoor Sangh , un sindicato controlado por el RSS. Jaffrelot dice que el RSS y otros elementos del Sangh Parivar habían llegado a la conclusión de que "los líderes del BJP habían sido víctimas de su sed de poder: habían preferido llegar a acuerdos para permanecer en el cargo en lugar de aferrarse a sus principios". [261]
Tras el fin del mandato de Vajpayee en 2004, el BJP siguió siendo un importante partido de oposición en los años siguientes; y de nuevo en el año 2014, la NDA llegó al poder después de que el BJP obtuviera una abrumadora mayoría en las elecciones generales de 2014 , con Narendra Modi , un ex miembro del RSS que anteriormente se desempeñó como ministro principal de Gujarat durante tres mandatos, como su candidato a primer ministro. Modi pudo proyectarse como una persona que podía generar "desarrollo", sin centrarse en ninguna política específica, [262] a través del "modelo de desarrollo de Gujarat" que se utilizó con frecuencia para contrarrestar las acusaciones de comunalismo. [263] La insatisfacción de los votantes con el Congreso, así como el apoyo del RSS, también se mencionan como razones del éxito del BJP en las elecciones de 2014. [262]
(Hindi: "Organización Nacional de Voluntarios") también llamada Rashtriya Seva Sangh
Un par de años después, India fue gobernada por la coalición Janata, que también incluía al Bharatiya Jana Sangh (BJS), el entonces brazo político del nacionalista hindú de extrema derecha Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS – Organización Nacional de Voluntarios).
ningún papel en la lucha anticolonial sino que colaboró activamente con los británicos.
Movimiento Khilafat que fue diseñado principalmente para evitar el desmembramiento aliado de Turquía después de la Primera Guerra Mundial.
Explicación II: En la subcláusula (b) de la cláusula (2), la referencia a los hindúes se interpretará como que incluye una referencia a las personas que profesan la religión sij, jaina o budista.
A diferencia del mero silenciamiento de las diversas culturas y contribuciones de las mujeres, las minorías o los trabajadores que se encuentran en las visiones conservadoras de la educación, el currículo escolar fascista implica una manipulación activa de la evidencia histórica para fomentar el odio y la violencia contra las minorías. De hecho, el hecho de que nunca se nombre explícitamente a Pakistán y a los musulmanes indios, sino que se haga referencia a ellos sólo como "el país vecino" o terroristas, paradójicamente sirve para reforzar el mensaje, ya que el RSS puede entonces recurrir a la reivindicación del "nacionalismo" puro. Los estudiantes afirman que sólo se les enseña sobre la cultura "india" y niegan que se les enseñe a odiar a otras comunidades. No se dan cuenta de que la versión de la cultura india que se les enseña es tan fuertemente hindú y antiminorías.
El RSS había promovido una campaña de odio contra Gandhi, acusándolo de traidor por su disposición a negociar con la comunidad musulmana.
A través de su organización estricta, centralizada y autoritaria, el RSS controla una serie de organizaciones hermanas dedicadas a la infusión de la cultura y los valores hindúes en diferentes esferas de la sociedad india. La otra cara de esta estrategia de hinduización es la postura agresiva contra las minorías que no encajan en la visión de la sociedad hindú. El RSS y sus líderes siempre han estado motivados por el odio contra los musulmanes y los cristianos, y han creado varias organizaciones terroristas dedicadas a atacar a los miembros de estos grupos minoritarios en diferentes partes de la India. El más conocido de los grupos terroristas controlados por el RSS es el Bajrang Dal, el ala juvenil del VHP, que se especializa en la violencia contra musulmanes y cristianos y ha estado involucrado en atrocidades a gran escala en la India.
el RSS ha planeado estos ataques negando su responsabilidad en ellos para generar miedo y odio hacia los musulmanes y afirmando que los hindúes son las víctimas.
El "otro significativo" de la sociedad civil alternativa del RSS en Pune sigue siendo, no obstante, el establishment anglicanizado del que ha sido excluido, mientras que la causa inmediata del miedo y el objeto del odio, como siempre, es la comunidad musulmana.
Otro sostuvo que, desde sus orígenes, el nacionalismo hindú buscó inspiración en la Italia fascista y la Alemania nacionalsocialista, y otro identificó al RSS, sus organizaciones afiliadas y al BJP (su "frente político") como fascistas, al identificar sus rasgos esenciales como nada menos que "intolerancia, odio, brutalidad y [el] afán de limpieza étnica".
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