Conversión safávida de Irán al Islam chiíta

Acontecimiento histórico en la historia islámica e iraní

Tras su ascenso al poder en Irán en el siglo XVI, la dinastía Safavid inició una campaña de conversión forzada contra la población iraní, buscando crear un nuevo entorno demográfico en el que el Islam chiíta reemplazaría al Islam sunita como mayoría religiosa del país. En el transcurso de los siguientes tres siglos, los safávidas (que eran doce chiítas ) persiguieron duramente a musulmanes suníes, judíos , cristianos y otros grupos religiosos, ^{[1] [2] [3] [4] y} finalmente transformaron a Irán en un bastión espiritual. del Islam chiita. Este proceso condujo a hostilidades con los vecinos de mayoría sunita de Irán, más notablemente el Imperio Otomano . Además, la campaña safávida buscó asegurar el dominio Doce entre los musulmanes chiítas, particularmente con respecto al zaydismo y al ismailismo , cada uno de los cuales había experimentado previamente sus propias eras de dominio sectario. A través de sus acciones, los safávidas pudieron establecer la secta chiíta como la religión oficial de su imperio, marcando un importante punto de inflexión en la historia islámica , que había estado universalmente dominada por la secta sunita hasta ese período. También marcó un importante punto de inflexión en la historia iraní , ya que fue el primer cambio demográfico de la nación desde la conquista musulmana de Persia en el siglo VII.

Como resultado directo de la campaña de conversión safávida, la secta chiita del Islam sigue siendo dominante entre las poblaciones de Irán y Azerbaiyán , ^[5] y este último tiene el segundo porcentaje más grande de musulmanes chiítas del mundo detrás del propio Irán. ^[6]

Irán anterior a Safavid

La población de Irán después de la conquista y conversión árabe era mayoritariamente sunita de las escuelas jurídicas shafi'i ^[7] y hanafi hasta el triunfo de los safávidas (que inicialmente habían sido ellos mismos sufíes shafi'i). ^[8] Irónicamente, esto fue en la medida en que hasta finales del siglo XV el Imperio Otomano (el estado sunita más poderoso y prominente y futuro archienemigo de los chiítas safávidas) solía enviar a muchos de sus Ulama (eruditos islámicos) ) a Irán para continuar su educación en el Islam sunita, debido a la falta de madrazas (escuelas islámicas) dentro del propio Imperio Otomano . ^[9] Persia también fue una sede de aprendizaje suní. ^[10] Los iraníes sunitas siempre habían tenido en alta estima a la familia de Mahoma . ^[11] En contraste, antes del período Safawí, una minoría de iraníes eran chiítas y había relativamente pocos ulemas chiítas en Irán. ^[12]

Conquistas de Ismail I

Shah Ismail I , jeque de Safaviyya Tariqa , fundador de la dinastía Safavid de Irán y comandante en jefe de los ejércitos Qizilbash del Imperio Safavid .

De 1500 a 1502 , Ismail I conquistó Tabriz en Irán, así como Armenia , Azerbaiyán y partes de Daguestán ( Cáucaso Norte , hoy parte de Rusia ). Le tomaría la mayor parte de la siguiente década consolidar su control sobre Irán, donde la mayor parte de la población persa todavía era sunita. Su ejército se extendió primero a las regiones centrales en 1504. Capturó el suroeste de Irán entre 1505 y 1508 antes de conquistar finalmente la región de Khorasan y la ciudad de Herat en 1510. ^[13] Según Daniel W. Brown, Isma'il era "el gobernante [chiita] más exitoso e intolerante desde la caída de los fatimíes ". Parece que su objetivo era la destrucción total del Islam sunita, y logró en gran medida ese objetivo en las tierras que gobernaba. Su odio hacia los sunitas no tenía límites y su persecución contra ellos fue despiadada. ^[14] Exigió que los tres primeros califas Abu Bakr , Umar y Uthman fueran maldecidos ritualmente, abolió las órdenes sufíes suníes, se apoderó de sus propiedades y dio a los ulemas suníes la opción de convertirse, morir o exiliarse. Se trajeron eruditos chiítas de otras regiones para que ocuparan su lugar. ^[15]

Políticas religiosas

Más que la mayoría de las dinastías musulmanas, los safávidas trabajaron por la conversión a su rama del Islam y por la conformidad ideológica. Los motivos de esta política de conversión incluyeron:

• Ismail y sus seguidores siguieron una política de conversión tan severa para dar a Irán y a las tierras safávidas una identidad tan distinta y única como fuera posible en comparación con sus dos enemigos políticos y militares turcos suníes vecinos, su archirrival el Imperio Otomano y, por ejemplo, Al mismo tiempo, los uzbekos de Asia Central , al oeste y al noreste, respectivamente. ^{[16] [17] [18]}
• Los safávidas estaban inmersos en una larga lucha con los otomanos (las guerras otomano-persas ) y esta lucha motivó a los safávidas a crear una identidad iraní más cohesiva para contrarrestar la amenaza otomana; y eliminar una posible quinta columna dentro de Irán entre sus súbditos suníes. ^[19]
• La conversión fue parte del proceso de construcción de un territorio que fuera leal al Estado y sus instituciones, permitiendo así al Estado y sus instituciones consolidar su dominio en todo el territorio. ^[20]

Métodos de conversión forzada al Islam chiita

Ismail consolidó su dominio sobre el país y lanzó una campaña minuciosa y, en ocasiones, brutal para convertir a la mayoría de la población sunita al chiismo duodécimo y así transformar el panorama religioso de Irán. ^[21] Sus métodos para convertir a Irán incluyeron:

• Imposición del chiísmo como estado y religión obligatoria para toda la nación y gran conversión forzosa de los sufíes suníes iraníes al chiismo. ^{[22] [23] [24]}
• Reintrodujo el Sadr (árabe, líder), una oficina que era responsable de supervisar las instituciones y dotaciones religiosas. Con vistas a transformar Irán en un Estado chiita , a Sadr también se le asignó la tarea de difundir la doctrina duodécima. ^[25]
• Destruyó mezquitas suníes. Esto incluso fue notado por Tomé Pires , el embajador portugués en China que visitó Irán en 1511-12, quien al referirse a Ismail señaló: "Él (es decir, Ismail) reforma nuestras iglesias, destruye las casas de todos los moros que siguen (la Sunnah de ) Mahoma…” ^[26]
• Hizo cumplir el ritual de maldición de los tres primeros califas suníes ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) como usurpadores, de todas las mezquitas, disolvió las Tariqahs suníes y se apoderó de sus bienes, utilizó el patrocinio estatal para desarrollar santuarios, instituciones y arte religioso chiítas e importó Los eruditos chiítas reemplazarán a los eruditos suníes. ^{[27] [28] [29]}
• Mató a suníes y destruyó y profanó sus tumbas y mezquitas. Esto provocó que el sultán otomano Bayezid II (que inicialmente felicitó a Ismail por sus victorias) aconsejara y pidiera al joven monarca (de manera "paternal") que detuviera las acciones anti-sunitas. Sin embargo, Ismail era fuertemente anti-suní, ignoró la advertencia del sultán y continuó difundiendo la fe chiíta con la espada. ^{[30] [31]}
• Persiguió, encarceló, exilió y ejecutó a los suníes que se resistían obstinadamente. ^{[32] [33]}
• Con el establecimiento del gobierno safávida, hubo una festividad muy estridente y colorida, casi carnavalesca, el 26 de Dhu al-Hijjah (o alternativamente, el 9 de Rabi' al-awwal ), que celebraba el Umar Kushan ("asesinato de Umar") por Abu Lu'lua. Lo más destacado del día fue hacer una efigie de Umar para ser maldecida, insultada y finalmente quemada. Sin embargo, a medida que mejoraron las relaciones entre Irán y los países suníes, la festividad dejó de observarse (al menos oficialmente). ^[34]
• En 1501, Ismail invitó a todos los chiítas que vivían fuera de Irán a venir a Irán y tener la seguridad de estar protegidos de la mayoría sunita. ^[35]

El destino de los eruditos suníes y chiítas

Masacre de eruditos suníes iraníes

Los primeros gobernantes safávidas tomaron una serie de medidas contra los ulemas suníes de Irán. Estas medidas incluyeron darle a los Ulama la opción de convertirse, morir o exiliarse ^{[36] [37] [38]} y masacrar a los clérigos sunitas que resistieron la transformación chiita de Irán, como se vio en Herat . ^[39] Como resultado, muchos eruditos suníes que se negaron a adoptar la nueva dirección religiosa perdieron la vida o huyeron a los estados suníes vecinos. ^{[40] [41]}

Inmigración de eruditos árabes chiítas

Después de la conquista, Ismail comenzó a transformar el panorama religioso de Irán imponiendo el chiismo duodécimo a la población. Dado que la mayor parte de la población abrazó el Islam sunita y dado que una versión educada del chiísmo era escasa en Irán en ese momento, Ismail importó un nuevo cuerpo de Ulama chiítas de los centros chiítas tradicionales de las tierras de habla árabe, en gran parte de Jabal Amil (del sur del Líbano ). Monte Líbano , Siria , Arabia oriental y Irak meridional con el fin de crear un estado clérigo. ^{[42] [43] [44] [45]} Ismail les ofreció tierras y dinero a cambio de lealtad. Estos eruditos enseñaron la doctrina del chiísmo duodécimo y la hicieron accesible a la población y alentaron enérgicamente la conversión al chiísmo. ^{[39] [46] [47] [48]} Para enfatizar cuán escaso el chiismo duodécimo se encontraba entonces en Irán, un cronista nos dice que sólo se pudo encontrar un texto chiita en Tabriz, la capital de Ismail. ^[49] Por lo tanto, es cuestionable si Ismail y sus seguidores podrían haber logrado obligar a todo un pueblo a adoptar una nueva fe sin el apoyo de los eruditos árabes chiítas. ^[41] Los gobernantes de la Persia safávida también invitaron a estos eruditos religiosos chiítas extranjeros a su corte para proporcionar legitimidad a su propio gobierno sobre Persia. ^[50]

Abbas I de Persia , durante su reinado, también importó más ulamas árabes chiítas a Irán, construyó instituciones religiosas para ellos, incluidas muchas madrazas (escuelas religiosas) y los convenció con éxito para que participaran en el gobierno, que habían rechazado en el pasado (después de la doctrina del imán oculto ). ^[51]

Conversiones más allá de Irán

Azerbaiyán

Después de conquistar Tabriz en Irán, junto con Azerbaiyán , el sur de Daguestán y Armenia de 1500 a 1502, ^[38] uno de los primeros actos de Ismail fue declarar el chiísmo duodécimo como religión del estado, a pesar del predominio de los musulmanes suníes en la nueva territorios adquiridos. Después de la declaración, se lanzó una campaña de conversión ^[52] y los pueblos musulmanes del Cáucaso fueron sometidos a fuertes presiones para que aceptaran el chiismo. ^[53] La imposición del chiísmo fue especialmente dura en Shirvan , donde una gran población sunita fue masacrada. ^[54] Así, la población de Azerbaiyán fue convertida por la fuerza al chiísmo a principios del siglo XVI, al mismo tiempo que la gente de lo que hoy es Irán, cuando los safávidas dominaban el país. ^[5] Por lo tanto, el Azerbaiyán moderno contiene la segunda población más grande de musulmanes chiítas por porcentaje, justo después de Irán, ^[6] y los dos, junto con Irak y Bahrein , son los únicos países donde la mayoría de la población es, al menos nominalmente, chiíta. Musulmán.

Irak

Ismail se apoderó de Bagdad en 1508. Sin embargo, sus ejércitos mataron celosamente a los sunitas y los persiguieron activamente a través de aliados tribales del Sha. ^[55] Sus ejércitos también destruyeron varios sitios sunitas importantes, incluidas las tumbas de Abū Ḥanīfa y Abdul-Qadir Gilani . Los safávidas incluso expulsaron a la familia de Gilani de Mesopotamia . Después de declarar el chiismo como la forma oficial del Islam en Irak , Ismail obligó a sus nuevos súbditos iraquíes a convertirse al chiismo y prohibió las prácticas suníes. Luego regresó a Persia. Estas acciones de los conquistadores safávidas provocaron que los sunitas mesopotámicos hervían de resentimiento. ^[56]

Mapa de Irak

Asimismo, bajo Tahmasp I , el centro y el sur de Irak, incluidos Bagdad y Basora , habían permanecido en manos safávidas y se estaban haciendo esfuerzos para establecer el chiismo en lugar del sunnismo en estas tierras. Los eruditos suníes que se negaron a aceptar las doctrinas chiítas fueron ejecutados y las tumbas y santuarios suníes fueron destruidos una vez más, mientras que las mezquitas principales se convirtieron para uso exclusivo de los chiítas. Si bien no fueron extensas, se produjeron algunas conversiones, y quienes permanecieron fieles al sunnismo fueron sometidos a persecución hasta que Solimán el Magnífico expulsó a los safávidas de la mayor parte de Irak. ^[57]

Cuando los safávidas regresaron en 1624 bajo el gobierno de Abbas I de Persia y reconquistaron Bagdad , masacraron una vez más a los habitantes suníes . ^[58]

Cifras significativas de la campaña

Ismael II

El reinado de Ismail II (1576-1577) estuvo marcado por una política pro sunita. ^[59] Con la ayuda de Makhdum Sharifi Shirazi , el nuevo Sadr, Ismail II se esforzó por revertir las prácticas anti-sunitas entre la población. Más específicamente, se esforzó por detener la difamación pública de Aisha y las maldiciones rituales contra Abu Bakr , Umar y Uthman (incluida la prohibición de los tabarrā'iyān , conocidos como tabaqa-yi tabarrā'i , cuya ocupación oficial era maldecir públicamente a tales personas). figuras y otros supuestos enemigos de Ahl al-Bayt ), ^[60] que surgieron durante el temprano gobierno safávida.

Unos pocos motivos pueden explicar el enfoque de Ismail II hacia la propaganda anti-suní. La principal era que estaba dispuesto a cumplir con una de las demandas otomanas de la Paz de Amasya concluida en 1555, que pedía el fin de la difamación de los tres primeros califas suníes , aplacando así a los otomanos y solidificando su propia posición personal. . Otro fue su intento de debilitar a los clérigos al intentar exigir por la fuerza concesiones de tierras a los Sayyids y los Shia Ulema. El sha también se enfrentó con la tribu Ustajlu y varios emires Qizilbash que estaban aliados a los clérigos. Así, la denuncia pública de los emblemas suníes se convirtió en un escenario en el que se desarrolló esta lucha de poder entre el Sha y el grupo clérigo- Qizilbash .

El Shah esperaba debilitar el atractivo público de los clérigos amili que administraban y fomentaban las maldiciones rituales de los tres primeros califas suníes entre los iraníes. Su coqueteo suní también pretendía llegar a las todavía fuertes simpatías suníes entre los persas. A pesar de su rápido rechazo a las políticas de Ismail II, la mayoría de los ulemas y el centro político-militar evitaron una confrontación con él, aunque en lugar de celosos eruditos chiítas como los Astarabadis , el Sha nombró a ulemas con inclinaciones sunitas como Mawlana Mirza Jan Shirazi. y Mir Makhdum Lala. ^{[61] [62]} Ismail II también quería eliminar los nombres inscritos de los 12 imanes en las monedas safávidas, pero su intento fracasó. ^[63]

Shah Abbas I entretiene a Vali Muhammad Khan de Bukhara . Fresco en el techo de Chehel Sotoun

Abbas I

El chiísmo no se estableció plenamente hasta el reinado de Abbas I de Persia (1587-1629). ^[64] Abbas odiaba a los sunitas y obligó a la población a aceptar el chiismo duodécimo. ^[65] Así, en 1602 la mayoría de los antiguos sunitas de Irán habían aceptado el chiísmo. Sin embargo, un número significativo no aceptó el gobierno safávida, lo que llevó a Abbas a instituir una serie de cambios administrativos para transformar aún más a Irán en un Estado duodécimo chiíta. ^[66]

Mohammad Baqir Majlesi

Bajo la dirección de Muhammad Baqir Majlisi (1616-1698, uno de los clérigos chiítas más importantes de todos los tiempos), quien se dedicó (entre otras cosas) a la erradicación del sunnismo en Irán, ^[67] el estado safávida hizo grandes esfuerzos, en el siglo XVII para persianizar la práctica y la cultura chiítas con el fin de facilitar su difusión en Irán entre su población sunita. ^[68] Fue sólo bajo Majlisi que el Islam chiita realmente se afianzó entre las masas. ^[69]

Retrato de Allamah Muhammad Baqir Majlesi .

Surgimiento de una aristocracia clerical

Debido a la relativa inseguridad de la propiedad en Persia, muchos propietarios privados aseguraron sus tierras donándolas al clero como el llamado vaqf . De esta manera conservarían la propiedad oficial y protegerían sus tierras de ser confiscadas por los comisionados reales o gobernadores locales, siempre y cuando un porcentaje de los ingresos de la tierra fuera a los ulama y a las organizaciones cuasi religiosas dirigidas por derviches ( futuvva ). Cada vez más, los miembros de la clase religiosa, particularmente los muytahids y los seyyeds , obtuvieron la propiedad total de estas tierras y, según el historiador contemporáneo Iskandar Munshi , Persia comenzó a presenciar el surgimiento de un nuevo y significativo grupo de terratenientes. ^[70]

Sultán Husayn

Durante el reinado del sultán Husayn (r. 1694-1722) (el último sha safávida efectivo), hubo muchos disturbios religiosos y rebeliones por motivos religiosos en el estado safávida. Entre los intereses extranjeros, décadas de desgobierno por parte de Shahs incapaces y guerras incansables contra el archirrival de los safávidas, los turcos otomanos , y el nuevo rival imperial, Rusia , que destrozaron el Estado safávida y lo hicieron decaer. ^[71] El malestar religioso y las rebeliones fueron especialmente provocados por su desafortunada persecución de los sunitas que vivían bajo su control. ^{[72] [73]} Estos problemas contribuyeron a una mayor desestabilización del imperio safávida (hacia los últimos años de su existencia) y fueron factores que contribuyeron a llevar a los safávidas a una crisis existencial. ^[74]

A pesar del fuerte declive del estado safávida, fue cuando el sultán Husayn intentó convertir por la fuerza a sus súbditos afganos de suníes a chiítas en los territorios safávidas más orientales del sur de Afganistán lo que provocó que Mir Wais Hotak (jefe de los afganos ghilzai ) iniciara una rebelión. en la región de Kandahar en 1709. Mir Wais y sus afganos suníes mataron al gobernador safávida Jorge XI de Kartli , junto con los ejércitos del Sha, y liberaron la zona afgana del dominio chiíta. ^[75] La declaración de independencia en Kandahar en 1709 fue un punto de inflexión al que siguió la conquista de Herat por los afganos ghilzai en 1715 y la invasión de Irán. En el mismo transcurso de la década de 1710, hubo muchos otros levantamientos e insurrecciones en otras partes de los dominios safávidas, ^{[76] a menudo inspirados por las persecuciones instigadas contra las minorías no chiítas por los principales ulemas chiítas safávidas, por ejemplo, el} saqueo de Shamakhi en 1721 . , en la parte noroeste del dominio safávida, que provocó la masacre de miles de sus habitantes chiítas. ^{[77] [78]} Mahmud , el hijo de Mir Wais , derrotó a los safávidas en la batalla de Gulnabad de 1722 , marchando hacia el oeste para sitiar y capturar su capital, Isfahán , poniendo así fin efectivamente a la dinastía safávida. ^{[79] [80]}

Nader Shah

Retrato de Nader Shah de la colección del Smithsonian Institution .

Durante el reinado de Nader Shah , se produjo un intento fallido de integrar el chiismo como el quinto de los cuatro Madh'hab ya existentes (que se llamaría Jaafari Madh'hab). ^[81] Sin embargo, el plan para establecer esto no logró ganar el apoyo de la mayoría de la población. ^{[82] [83] [84]} Las razones de su política de integración incluyeron:

• La mayoría de sus tropas eran afganos sunitas, turcomanos esteparios , caucásicos , kurdos y baluchis de Khorasan y cristianos georgianos y armenios , ya que sus propias creencias pro sunitas habían alienado a sus soldados iraníes chiítas, que incluían a los turcomanos chiítas y a soldados de etnia persa del centro y oeste. Irán, que formaba parte de los partisanos safávidas. ^{[85] [86] [87] [88] [89]}
• Fue una política religiosa original, destinada a debilitar el poder chiíta, promover su propio gobierno en tierras suníes fuera de Irán y hacer del chiísmo una quinta escuela del islam sunita ortodoxo, una propuesta rechazada tanto por los gobernantes suníes como por los chiítas. ^[90]
• Nader hizo varios intentos de reconciliar las creencias chiítas de sus súbditos persas con el credo sunita y buscó que los otomanos reconocieran esta forma de chiísmo como su propia secta con la posible motivación de facilitar las relaciones con los otomanos sunitas, pero posiblemente su El verdadero objetivo era derrocar a los turcos uniendo al mundo musulmán con él como líder. ^[91]
• En 1736, después de ser elegido Sha por una asamblea de notables, Nader aceptó con la condición de que aceptaran su nueva política religiosa de restaurar el sunnismo en Irán. El abandono del chiísmo ortodoxo era necesario como eje de un tratado de paz que quería concluir con los sunitas otomanos y probablemente también pretendía disminuir el prestigio religioso de la casa safávida y convertirse en una figura más atractiva para los sunitas. poblaciones de áreas que planeaba conquistar. Sin embargo, su política religiosa alimentó el descontento en el propio Irán. ^[92]

Implementó las siguientes políticas anti-chiítas:

• Nader abandonó el chiísmo ortodoxo y en su lugar fundó una escuela de teología islámica mixta chiíta / suní , para sumarse a las otras cuatro escuelas de derecho suníes. ^[93]
• Nader hizo estrangular al principal clérigo de Persia. ^[94]
• Confió en su ejército, que reclutaba cada vez más entre afganos suníes, kurdos, turcomanos, baluchis y otros (que, naturalmente, se sentían satisfechos con la nueva política religiosa). ^[94]
• A los persas no se les ordenó simplemente que adoptaran el sunnismo como se practica en otras partes del mundo musulmán; debían conservar su propia identidad religiosa discreta. ^[94]
• Internamente, prohibió ciertas prácticas chiítas; los más extremos, típicos del período safávida temprano. Dio instrucciones a los ulemas de que el Imam Ali debería ser venerado como antes, pero que la fórmula que lo nombraba representante de Dios ya no debería pronunciarse, porque había causado enemistad entre chiítas y sunitas. Externamente presentó la política como una conversión total al sunnismo. En general, esta política religiosa no provocó oposición popular dentro de Persia porque el pueblo simplemente se adaptó. ^[94]
• En 1736, desde Qazvin emitió un edicto que se envió a todo el país, imponiendo el cese de las prácticas tradicionales chiítas que eran más ofensivas para los sunitas. ^[95]
• Nader hizo un gran esfuerzo para redefinir el lugar del chiísmo dentro del mundo islámico trabajando para obtener el reconocimiento de las principales potencias suníes. Intentó integrar un chiismo redefinido en la tradición sunita. Rechazó la condena chiita de los tres primeros califas suníes e impuso esa posición dentro de su reino. Además, trató de asegurar el reconocimiento otomano del chiísmo duodécimo como una quinta escuela de derecho sunita, que se llamaría escuela Jaafari en honor al sexto imán, Jafar al-Sadiq . Todo el modelo chiíta construido sobre la idea del Imamato debía ser reemplazado. Sin embargo, ni los suníes otomanos ni los principales eruditos chiítas de la época aceptaron su redefinición. ^[96]
• Nader alienó al clero chiíta (en parte para destruir la posición influyente que ocupaban) al tratar de cerrar la brecha entre suníes y chiítas intentando restaurar el sunnismo en Irán. También confiscó grandes secciones de las tierras de donación religiosa ( Waqfs ) pertenecientes a instituciones religiosas chiítas. Temerosos por sus vidas y sintiéndose amenazados en Irán, muchos clérigos persas buscaron refugio y asentamiento en Irak y formaron el núcleo de la infraestructura religiosa chiíta que ha persistido hasta el presente alrededor de los santuarios chiítas en Irak, como Najaf y Karbala . ^{[64] [90] [97] [98]}

Después de la muerte de Nader y la rápida desintegración de su imperio, el chiísmo se restauró rápidamente y las propiedades religiosas se reconstruyeron en el siglo siguiente. ^[90]

Resultado histórico de la política de conversión de Ismail

La política de conversión de Ismail tuvo los siguientes resultados históricos:

• Aunque la conversión no fue tan rápida como podrían sugerir las políticas forzosas de Ismail, la gran mayoría de quienes vivían en el territorio de lo que hoy es Irán y Azerbaiyán se identificaron con el chiísmo al final de la era Safavid en 1722. Así, la población de Azerbaiyán se convirtió por la fuerza al chiísmo a principios del siglo XVI, al mismo tiempo que el pueblo de lo que hoy es Irán, cuando los safávidas dominaban el país. ^[5]
  Por lo tanto, no es casualidad que en Irán y Azerbaiyán, las minorías suníes de hoy se concentren entre los grupos étnicos no persas y no azerbaiyanos del país que se encuentran dispersos a lo largo de las fronteras del país, con sus connacionales suníes al lado. ^{[36] [49] [99] [100] [101] [102] [103] [104]}
• La experiencia safávida creó en gran medida una línea clara de demarcación política y hostilidad entre el chiísmo duodécimo y el sunnismo, a pesar de que las diferencias doctrinales habían sido reconocidas desde hacía mucho tiempo. Antes de los safávidas, durante muchos siglos, los Doce se habían adaptado políticamente a los sunitas, y numerosos movimientos religiosos combinaban ideas duodécicas y sunitas. ^[105]
• La llegada de Ismail al poder marcó el fin del Islam sunita en Irán y los teólogos chiítas llegaron a dominar el establishment religioso. ^{[48] ​​[106]}
• La organización jerárquica del clero chiíta comenzó bajo Ismail. ^[107]
• Las fronteras actuales entre Irán, por un lado, y Afganistán y Turquía , por el otro, datan de esta época y no son étnicas sino religiosas, oponiéndose a chiítas y suníes. ^[39]
• La mayoría sunita fue tratada brutalmente y fue la más resistente a las políticas de conversión de los safávidas, que continuaron al menos hasta el final del período safávida. ^{[108] [109]}
• El uso de la religión chiíta para ejercer control no fue del todo exitoso. Esto resultó en la anexión de grandes áreas del país, pero fue seguido por siglos de conflicto entre las poblaciones suníes y chiítas, incluso después de la caída de los safávidas. ^[110]
• Irán era un país chiita y gradualmente se convirtió en una isla aislada rodeada por un mar de sunnismo. Si bien lamentan la crueldad de la conversión forzada, los historiadores iraníes modernos generalmente coinciden en que el establecimiento de la hegemonía religiosa chiita finalmente salvó a Irán de ser incorporado al Imperio Otomano. ^[111]
• El avance otomano en Europa sufrió (ya que ahora tuvieron que dividir sus recursos militares) cuando el Irán safávida y las potencias europeas forjaron alianzas, como la alianza Habsburgo-Persa , para combatir a su enemigo otomano común. ^[112]
• La palabra 'Safavi', que significa Safavid, tal como la usan los sunitas, llegó a asociarse con cualquier grupo chiita expansionista que actuara contra los sunitas o sus intereses. ^[113] La etiqueta se utiliza especialmente contra Irán o grupos respaldados por Irán y ha encontrado vigencia particularmente durante la agitación sectaria en el Medio Oriente a principios del siglo XXI, por ejemplo, en Siria , Líbano, Irak y Yemen. ^{[ cita necesaria ]}

Ver también

• División entre chiítas y sunitas
• La política religiosa de Nader Shah
• Islam en Irán
• Islam en Azerbaiyán
• Islam en Irak

Referencias

1. Arshin Adib-Moghaddam (2017), Psiconacionalismo, Cambridge University Press, p. 40, ISBN 9781108423076, Shah Ismail llevó a cabo una campaña implacable de conversión forzada de la mayoría de la población sunita en Irán al Islam chiita (doce)...
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3. Islam: arte y arquitectura, Könemann, 2004, p. 501, ISBN 9783833111785, Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión por la fuerza contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
4. Melissa L. Rossi (2008), Lo que todo estadounidense debería saber sobre Oriente Medio, Penguin, ISBN 9780452289598, La conversión forzada en el Imperio Safávida hizo que Persia por primera vez fuera predominantemente chiita y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chiita desde entonces, y durante siglos el único país que tiene una mayoría chiita gobernante.
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Fuentes

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• Yves Bomati y Houchang Nahavandi, Shah Abbas, emperador de Persia, 1587-1629 , 2017, ed. Ketab Corporation, Los Ángeles, ISBN 978-1595845672 , traducción al inglés de Azizeh Azodi. 
• Pescador, William Bayne; Avery, P.; Hambly, GR G; Melville, C. (1991). La historia de Cambridge de Irán. vol. 7. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge . ISBN 978-0521200950.
• Matthee, Rudolph P. (2005). La búsqueda del placer: drogas y estimulantes en la historia de Irán, 1500-1900 . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0691118550.

Otras lecturas

• Abisaab, Rula (26 de febrero de 2004). Conversión de Persia: religión y poder en el Imperio Safawí . Académico de Bloomsbury. ISBN 978-1-86064-970-7.