El feng shui ( / ˈfʌŋˌʃuːi / [2] o / ˌfʌŋˈʃw eɪ / [3] ) , a veces llamado geomancia china , es una forma tradicional de geomancia que se originó en la antigua China y afirma utilizar fuerzas energéticas para armonizar a los individuos con su entorno circundante. El término feng shui significa , literalmente , "viento-agua" (es decir , fluido ). Desde la antigüedad, se pensaba que los paisajes y los cuerpos de agua dirigían el flujo del Qi universal - "corriente cósmica" o energía - a través de lugares y estructuras. En términos más amplios, el feng shui incluye dimensiones astronómicas , astrológicas , arquitectónicas , cosmológicas , geográficas y topográficas . [4] [5]
Históricamente, así como en muchas partes del mundo chino contemporáneo, el feng shui se utilizaba para elegir la orientación de edificios, viviendas y estructuras espiritualmente significativas como las tumbas . Un erudito escribe que en las sociedades occidentales contemporáneas , sin embargo, "el feng shui tiende a reducirse al diseño de interiores para la salud y la riqueza. Se ha vuelto cada vez más visible a través de 'consultores de feng shui' y arquitectos corporativos que cobran grandes sumas de dinero por sus análisis, asesoramiento y diseño". [5]
Los científicos y filósofos han identificado al Feng Shui como no científico y pseudocientífico [6] y lo han descrito como un ejemplo paradigmático de pseudociencia [7] . Presenta una serie de aspectos pseudocientíficos clásicos, como hacer afirmaciones sobre el funcionamiento del mundo que no se pueden probar con el método científico [8] .
Las culturas Yangshao y Hongshan proporcionan la evidencia más antigua conocida del uso del feng shui. Hasta la invención de la brújula magnética , el feng shui se basaba en la astronomía para encontrar correlaciones entre los humanos y el universo. [9] En el año 4000 a. C., las puertas de las viviendas en Banpo se alineaban con el asterismo Yingshi justo después del solsticio de invierno , lo que ubicaba las casas para obtener energía solar . [10] Durante la era Zhou , Yingshi era conocido como Ding y se usaba para indicar el momento apropiado para construir una ciudad capital, según el Shijing . El sitio de finales de Yangshao en Dadiwan (c. 3500-3000 a. C.) incluye un edificio tipo palacio (F901) en su centro. El edificio mira al sur y bordea una gran plaza. Se encuentra en un eje norte-sur con otro edificio que aparentemente albergaba actividades comunales. Las comunidades regionales pueden haber utilizado el complejo. [11]
Una tumba en Puyang (alrededor de 4000 a. C.) que contiene mosaicos (un mapa estelar chino de los asterismos del Dragón y el Tigre y Beidou ( la Osa Mayor, el Cucharón o el Celemín )) está orientada a lo largo de un eje norte-sur. [12] La presencia de formas redondas y cuadradas en la tumba de Puyang, en los centros ceremoniales de Hongshan y en el asentamiento tardío de Longshan en Lutaigang, [13] sugiere que la cosmografía gaitiana (cielo redondo, tierra cuadrada) existía en la sociedad china mucho antes de que apareciera en el Zhoubi Suanjing . [14]
En un trozo de jade desenterrado en Hanshan y que data de alrededor del año 3000 a. C., aparece una cosmografía que se asemeja a los dispositivos y fórmulas del feng shui moderno. El arqueólogo Li Xueqin vincula el diseño con el astrolabio liuren , el zhinan zhen y el luopan . [15]
A partir de las estructuras palaciegas de Erlitou , [16] todas las capitales de China siguieron las reglas del feng shui para su diseño y distribución. Durante la era Zhou, el Kaogong ji ( chino :考工記; "Manual de artesanía") codificó estas reglas. El manual del carpintero Lu ban jing (魯班經; "Manuscrito de Lu ban") codificó las reglas para los constructores. Las tumbas y los sepulcros también siguieron las reglas del feng shui desde Puyang hasta Mawangdui y más allá. Según los primeros registros, las estructuras de las tumbas y las viviendas parecen haber seguido las mismas reglas. [ cita requerida ]
Algunos de los fundamentos del feng shui se remontan a más de 3.500 años [17] antes de la invención de la brújula magnética. Su origen se encuentra en la astronomía china . [18] Algunas técnicas actuales se remontan al Neolítico chino, [19] mientras que otras se añadieron más tarde (sobre todo en la dinastía Han , la Tang , la Song y la Ming ). [20]
La historia astronómica del feng shui es evidente en el desarrollo de instrumentos y técnicas. Según los Zhouli , el instrumento original del feng shui puede haber sido un gnomon . Los chinos usaban estrellas circumpolares para determinar el eje norte-sur de los asentamientos. Esta técnica explica por qué los palacios Shang en Xiaotun se encuentran a 10° al este del norte exacto. En algunos de los casos, como observó Paul Wheatley , dividieron en dos el ángulo entre las direcciones del sol naciente y poniente para encontrar el norte. [21] Esta técnica proporcionó las alineaciones más precisas de los muros Shang en Yanshi y Zhengzhou . Los rituales para usar un instrumento de feng shui requerían que un adivino examinara los fenómenos del cielo actuales para colocar el dispositivo y ajustar su posición en relación con el dispositivo. [22]
Los ejemplos más antiguos de instrumentos utilizados para el feng shui son los astrolabios liuren , también conocidos como shi . Estos consisten en un tablero lacado de dos caras con líneas de visión astronómicas. Los primeros ejemplos de astrolabios liuren se han desenterrado de tumbas que datan de entre el 278 a. C. y el 209 a. C. Junto con la adivinación para Da Liu Ren [23], los tableros se usaban comúnmente para trazar el movimiento de Taiyi (estrella polar) a través de los nueve palacios. [24] [25] Las marcas en un liuren/shi y las primeras brújulas magnéticas son prácticamente idénticas. [26]
La brújula magnética se ha utilizado para el feng shui desde su invención. [27] La instrumentación tradicional del feng shui consiste en el Luopan o la antigua cuchara que apunta hacia el sur (指南針 zhinan zhen ), aunque una brújula convencional podría ser suficiente si uno entiende las diferencias. No debe confundirse con el carro que apunta hacia el sur que se utilizaba para la navegación. También se puede utilizar una regla de feng shui (una invención posterior). [ cita requerida ]
Después de la dinastía Song, la adivinación comenzó a decaer como institución política y se convirtió en un asunto cada vez más privado. Muchos expertos en feng shui y adivinos vendían sus servicios al mercado público, lo que permitió que el feng shui ganara popularidad rápidamente. [4]
Durante la última dinastía Qing , el feng shui se hizo inmensamente popular. La pobreza generalizada y el creciente despotismo gubernamental hicieron que el feng shui se practicara más ampliamente en las áreas rurales. La dinastía Qing intentó acabar con la heterodoxia después de la Rebelión del Loto Blanco y la Rebelión Taiping , pero la descentralización del feng shui hizo que fuera difícil suprimirlo en los círculos populares y de élite. [4] [28]
Durante el Siglo de Humillación de China , el feng shui comenzó a recibir un apoyo gubernamental implícito como método de resistencia colonial. A través de la militarización del campo, la nobleza local utilizó el feng shui para justificar y promover ataques populares contra los misioneros y la infraestructura colonial. Esto permitió a las élites locales y a los funcionarios gubernamentales eludir la extraterritorialidad extranjera y mantener la soberanía local. Esto, además de los aspectos culturales del feng shui, convirtió a la práctica en una poderosa expresión de demarcación entre las identidades extranjera y china. [4]
Tras el ascenso de la China comunista, la religión y la cosmología tradicional fueron suprimidas más que nunca en nombre de la pureza ideológica. Las heterodoxias descentralizadas, como el feng shui, fueron las que mejor se adaptaron para sobrevivir a este período. Como resultado, el feng shui se convirtió en una de las únicas formas alternativas de pensamiento dentro del campo chino. [4] Los expertos en feng shui siguieron siendo muy solicitados, a pesar de numerosas campañas para suprimir la práctica. [29]
El feng shui no experimentó un resurgimiento total hasta después de la reforma y la apertura de China . A medida que la liberalización económica promovía la competencia social y el individualismo, el feng shui pudo encontrar un nuevo fundamento gracias a su énfasis en el individualismo y la justificación amoral de las diferencias sociales. [29]
El Feng Shui considera la buena y la mala fortuna como elementos tangibles que pueden gestionarse mediante reglas predecibles y consistentes. [30] Esto implica la gestión del qi, una forma imaginaria de "energía" cósmica. Al situar el entorno local para maximizar el buen qi , uno puede optimizar su propia buena fortuna. [4] [30] El Feng Shui sostiene que el entorno externo de uno puede afectar al estado interno de uno. [31] Un objetivo de la práctica es lograr un "lugar perfecto", una ubicación y un eje en el tiempo [32] [1] que puede ayudar a uno a lograr un estado de shū fú (舒服) o armonía con el universo. [30]
El feng shui tradicional es inherentemente una forma de culto a los antepasados . Popular en las comunidades agrícolas durante siglos, se basó en la idea de que los fantasmas de los antepasados y otras fuerzas independientes e intangibles, tanto personales como impersonales, afectaban al mundo material y que era necesario aplacarlas mediante ritos y lugares de enterramiento adecuados. A cambio de una tarifa, un practicante de feng shui identificaba lugares adecuados para que los vivos y los muertos alcanzaran el shū fú . [30] El valor subyacente principal era el éxito material para los vivos. [33]
Según Stuart Vyse , el feng shui es "una superstición muy popular". [34] El gobierno de la República Popular China también lo ha etiquetado como supersticioso. [35] El feng shui está clasificado como una pseudociencia ya que exhibe una serie de aspectos pseudocientíficos clásicos, como hacer afirmaciones sobre el funcionamiento del mundo que no se pueden probar con el método científico . [8] Los científicos y filósofos lo han identificado como no científico y pseudocientífico, [6] y ha sido descrito como un ejemplo paradigmático de pseudociencia. [7]
El Qi (气, pronunciado "chee") es una fuerza vital móvil, positiva o negativa, que desempeña un papel esencial en el Feng Shui. El Libro del Entierro dice que el entierro aprovecha el " qi vital ". El objetivo del Feng Shui es aprovechar el " qi vital" mediante la ubicación adecuada de las tumbas y las estructuras. [1]
La polaridad se expresa en el feng shui como la teoría del yin y el yang . Es decir, consta de dos partes: una que crea un esfuerzo y otra que lo recibe. El desarrollo de esta teoría y su corolario, la teoría de las cinco fases (teoría de los cinco elementos) , también se han relacionado con las observaciones astronómicas de las manchas solares . [37]
Los Cinco Elementos o Fuerzas ( wu xing ) –que, según los chinos, son metal, tierra, fuego, agua y madera– se mencionan por primera vez en la literatura china en un capítulo del clásico Libro de Historia . Desempeñan un papel muy importante en el pensamiento chino: los «elementos» no significan tanto las sustancias reales como las fuerzas esenciales para la vida humana. [38] La tierra es un amortiguador, o un equilibrio que se logra cuando las polaridades se cancelan entre sí. [ cita requerida ] Si bien el objetivo de la medicina china es equilibrar el yin y el yang en el cuerpo, el objetivo del feng shui se ha descrito como alinear una ciudad, un sitio, un edificio o un objeto con los campos de fuerza yin-yang. [39]
Ocho diagramas conocidos como bagua ocupan un lugar destacado en el feng shui, y ambos son anteriores a sus menciones en el I Ching . [40] El diagrama de Lo (río) se desarrolló primero, [41] y a veces se asocia con la disposición del cielo posterior del bagua . Este y el diagrama del río Amarillo ( Hetu , a veces asociado con el bagua del cielo anterior ) están vinculados a eventos astronómicos del sexto milenio a. C. y con el Calendario de la Tortuga de la época de Yao. [42] El Calendario de la Tortuga de Yao (que se encuentra en la sección Yaodian del Shangshu o Libro de Documentos ) data del 2300 a. C., más o menos 250 años. [43]
En Yaodian , las direcciones cardinales están determinadas por las estrellas marcadoras de las megaconstelaciones conocidas como los Cuatro Animales Celestiales: [43]
Los diagramas también están vinculados con el método de adivinación sifang (cuatro direcciones) utilizado durante la dinastía Shang. [44] Sin embargo, el sifang es mucho más antiguo. Se utilizaba en Niuheliang y ocupaba un lugar destacado en la astronomía de la cultura Hongshan . Y es esta zona de China la que está vinculada al Emperador Amarillo (Huangdi), que supuestamente inventó la cuchara que apunta hacia el sur (véase brújula ). [45]
El feng shui tradicional es un sistema antiguo basado en la observación del tiempo celestial y del espacio terrenal. La literatura, así como las evidencias arqueológicas, proporcionan una idea de los orígenes y la naturaleza de las técnicas del feng shui. Además de los libros, también existe una sólida historia oral. En muchos casos, los maestros han transmitido sus técnicas solo a estudiantes o familiares seleccionados. [46] Los practicantes modernos del feng shui se nutren de varias ramas en sus propias prácticas.
La rama de la forma es la rama más antigua del feng shui. Qing Wuzi, de la dinastía Han, la describe en el Libro de la Tumba [47] y Guo Pu , de la dinastía Jin , la describe más detalladamente en El libro del entierro . [ cita requerida ]
La rama Forma se ocupaba originalmente de la ubicación y orientación de las tumbas (feng shui de la Casa Yin), lo cual era de gran importancia. [32] La rama luego progresó hacia la consideración de las casas y otros edificios (feng shui de la Casa Yang).
La "forma" en la rama Forma se refiere a la forma del entorno, como montañas, ríos, mesetas, edificios y alrededores en general. Considera los cinco animales celestiales (fénix bermellón, dragón azul, tigre blanco, tortuga negra y serpiente amarilla), el concepto yin-yang y los cinco elementos tradicionales ( Wu Xing : madera, fuego, tierra, metal y agua). [ cita requerida ]
La rama de Forma analiza la forma de la tierra y el flujo del viento y el agua para encontrar un lugar con qi ideal . [48] También considera el momento de eventos importantes como el nacimiento del residente y la construcción de la estructura.
La rama de la Brújula es una colección de técnicas de feng shui más recientes basadas en las Ocho Direcciones, cada una de las cuales se dice que tiene un qi único. Utiliza el Luopan , un disco marcado con fórmulas en anillos concéntricos alrededor de una brújula magnética. [49]
La rama de la brújula incluye técnicas como la Estrella Voladora y las Ocho Mansiones. [ cita requerida ]
Las formas más recientes del Feng Shui simplifican los principios que provienen de las ramas tradicionales y se centran principalmente en el uso del bagua . [ cita requerida ]
El estilo de Feng Shui de las Ocho Aspiraciones Vitales es un sistema simple que coordina cada una de las ocho direcciones cardinales con una aspiración vital o posición específica, como la familia, la riqueza, la fama, etc., que provienen del gobierno Bagua de las ocho aspiraciones . Las Aspiraciones Vitales no son, de otro modo, un sistema geomántico. [ cita requerida ]
Método San Yuan ,三元派(Pinyin: sān yuán pài)
Método San He ,三合派(análisis ambiental utilizando una brújula)
Otros
El feng shui tradicional era un sistema diseñado para ayudar a las aldeas rurales a protegerse de los efectos del clima y los desastres naturales. [50] Como un conjunto de reglas consistentes, el feng shui puede facilitar el consenso colectivo sobre el desarrollo sin la necesidad de un liderazgo centralizado. Al comprender que las acciones de uno podrían dañar el feng shui y la fortuna de toda la aldea, las personas se vieron incentivadas a conocer estas reglas y gestionar cuidadosamente el desarrollo de su tierra y sus recursos. Esto sirvió para prevenir la Tragedia de los Comunes . Cuando estallaron conflictos durante el desarrollo, los expertos en feng shui desempeñaron un papel importante en el equilibrio de intereses y la aplicación de un desarrollo ordenado. [30]
Se desarrollaron y adoptaron diferentes ramas del feng shui en respuesta a las diferentes geografías locales. [50] En el sur de China , esto a menudo dio como resultado aldeas ubicadas en colinas altas a salvo de inundaciones y erosión, con arroyos estancados que permiten un fácil riego y drenaje, campos río abajo fertilizados por aguas residuales y tumbas ubicadas en las colinas más altas lejos del agua y en tierras agrícolas que de otro modo serían invaluables. [30] En este grado, el feng shui podría ayudar a las comunidades a administrar sus espacios para que coincidan con sus necesidades físicas, ambientales y estéticas. [50]
Un aspecto central del feng shui ha sido su comprensión de la polaridad. A diferencia del dualismo occidental , en el que los conceptos son completamente opuestos e irreconciliables, la polaridad china considera que los conceptos opuestos cambian constantemente y son inseparables. El resultado es un énfasis en el compromiso y el equilibrio continuos para mantener la armonía. [31]
Se ha observado que el feng shui desempeña un papel importante en la mediación de conflictos rurales. A través de su explicación amoral de las fortunas diferenciales, el feng shui proporciona un conjunto universal de reglas cósmicas que las comunidades intentan respetar. Esto puede promover la unidad de la comunidad y, al mismo tiempo, crear numerosos puntos de polarización. Mediante la contratación de expertos en feng shui, las disputas entre los habitantes de las aldeas se pueden resolver pacíficamente sin perder prestigio. [30] Además, estas reglas cósmicas impersonales ayudan a regular los celos locales por la riqueza y el prestigio. [4]
Ya en la dinastía Tang , el Estado chino reconoció el poder disruptivo que tenían las expresiones populares del feng shui sobre la autoridad gubernamental. [29] A nivel comunitario, el feng shui podía desempeñar un papel importante en la movilización comunitaria y la protesta política. [30] Al elevar las explicaciones cosmológicas de los acontecimientos, el feng shui permitió la expresión de opiniones políticas que de otro modo serían inadmisibles. [28]
Durante la Rebelión de los Bóxers , el feng shui se utilizó para justificar los ataques a los misioneros occidentales y a la infraestructura colonial. Con la percepción de que estos proyectos y grupos de infraestructura generaban un feng shui negativo, los rebeldes pudieron incitar a sus comunidades locales a rebelarse contra la influencia extranjera. [4]
En un grado más civil, el feng shui podría facilitar la negociación comunitaria. Durante el desarrollo del embalse de Shek Pik , el feng shui se utilizó para movilizar a la comunidad contra el embalse y obstaculizar la construcción. Solo después de meses de difíciles negociaciones, tras garantizarse la supervisión local, la compensación y el reasentamiento, la construcción pudo avanzar sin problemas. [51] Para muchas comunidades, el feng shui es un método para obtener la debida deferencia y compensación del gobierno. [30]
El feng shui ha sido descrito como una tradición egocéntrica. [4] Debido a la naturaleza de la fortuna, la ganancia de una persona se produce a expensas de otra. Por lo tanto, cuando se compara con las tradiciones más colectivistas del confucianismo , el feng shui promueve la competencia social y la atomización de la estructura familiar . [29] Esta diferenciación se ha expresado particularmente a través de una excelente ubicación y la construcción de casas más grandes que pueden cambiar el equilibrio local del feng shui. [30] [29]
El feng shui también ayuda a promover la diferenciación étnica. En el sur de China, las diferentes tradiciones y creencias populares orientan las diferentes interpretaciones del feng shui. [28] En el caso de los conflictos sobre los lugares de enterramiento, estas interpretaciones contrastantes del feng shui actúan como un medio importante para resolver las disputas interétnicas y definir la dinámica local. [30]
Después de la visita de Richard Nixon a la República Popular China en 1972, las prácticas del feng shui se hicieron populares en los Estados Unidos. Los críticos advierten que las afirmaciones de validez científica han demostrado ser falsas y que las prácticas son pseudocientíficas . Otros sostienen que ha sido reinventado y comercializado por empresarios de la Nueva Era [52] , o están preocupados de que gran parte de la teoría tradicional se haya perdido en la traducción, no se haya tenido en cuenta adecuadamente, se haya desaprobado o despreciado [53] .
No obstante, el feng shui ha encontrado muchos usos. Los ecologistas paisajistas a menudo encuentran interesante el estudio del feng shui tradicional. [54] En muchos casos, los únicos parches restantes de bosques antiguos asiáticos son "bosques feng shui", [55] asociados con el patrimonio cultural, la continuidad histórica y la preservación de varias especies de flora y fauna. [56] Algunos investigadores interpretan la presencia de estos bosques como indicadores de que los "hogares saludables", [57] la sostenibilidad [58] y los componentes ambientales del feng shui tradicional no deben descartarse fácilmente. [56] [59] Los científicos ambientales y los arquitectos paisajistas han investigado el feng shui tradicional y sus metodologías. [60] [61] [62] Los arquitectos estudian el feng shui como una tradición arquitectónica asiática. [63] [64] [65] [66] Los geógrafos han analizado las técnicas y métodos para ayudar a localizar sitios históricos en Victoria, Columbia Británica, Canadá, [67] y sitios arqueológicos en el suroeste de Estados Unidos, concluyendo que los nativos americanos también consideraban la astronomía y las características del paisaje. [68]
Los creyentes lo utilizan con fines curativos, para guiar sus negocios o para crear una atmósfera pacífica en sus hogares, aunque no hay evidencia empírica de que sea eficaz. [69] En particular, utilizan el feng shui en el dormitorio, donde se cree que una serie de técnicas que involucran colores y disposición promueven la comodidad y el sueño tranquilo. [ cita requerida ] Algunos usuarios del feng shui pueden estar tratando de obtener una sensación de seguridad o control, por ejemplo, eligiendo números auspiciosos para sus teléfonos o ubicaciones favorables para la casa. Su motivación es similar a las razones por las que algunas personas consultan a los adivinos . [70] [71]
En 2005, Hong Kong Disneyland reconoció el feng shui como una parte importante de la cultura china al desplazar la puerta principal doce grados en los planos de su edificio. Esta fue una de las acciones sugeridas por el planificador de arquitectura y diseño de Walt Disney Imagineering, Wing Chao . [72] En la Politécnica de Singapur y otras instituciones, profesionales como ingenieros, arquitectos, agentes inmobiliarios y diseñadores de interiores toman cursos sobre feng shui y adivinación todos los años, y varios de ellos se convierten en consultores de feng shui a tiempo parcial o completo. [73]
Matteo Ricci (1552-1610), uno de los padres fundadores de las misiones jesuitas en China , puede haber sido el primer europeo en escribir sobre las prácticas del feng shui. Su relato en De Christiana expeditione apud Sinas [74] habla de maestros del feng shui ( geologi , en latín) que estudiaban posibles lugares de construcción o tumbas "con referencia a la cabeza, la cola y los pies de los dragones particulares que se supone que habitan debajo de ese lugar". Como misionero católico, Ricci criticó fuertemente la "ciencia recóndita" de la geomancia junto con la astrología como otra superstitio absurdissima de los paganos: "¿Qué podría ser más absurdo que imaginar que la seguridad de una familia, los honores y toda su existencia deben depender de nimiedades como una puerta que se abre de un lado u otro, como la lluvia que cae en un patio desde la derecha o desde la izquierda, una ventana abierta aquí o allá, o un techo que es más alto que otro?" [75]
Los comentaristas de la era victoriana sobre el feng shui eran generalmente etnocéntricos y, como tales, escépticos y despectivos respecto de lo que sabían sobre el feng shui. [76] En 1896, en una reunión de la Asociación Educativa de China, el reverendo PW Pitcher despotricó contra la "podredumbre de todo el esquema de la arquitectura china" e instó a sus compañeros misioneros "a erigir edificios descaradamente occidentales de varios pisos y con torres imponentes para destruir las tonterías sobre el fung-shuy. [ sic ]" [77]
Después de la fundación de la República Popular China en 1949, el feng shui fue considerado oficialmente una "práctica supersticiosa feudalista" y un "mal social" según la ideología del estado y fue desalentado e incluso prohibido por completo en ocasiones. [78] El feng shui siguió siendo popular en Hong Kong y también en la República de China (Taiwán) , donde no se suprimió la cultura tradicional. [79]
Durante la Revolución Cultural (1966-1976), el feng shui fue clasificado como uno de los llamados Cuatro Viejos que debían ser eliminados. Los practicantes del feng shui fueron golpeados y maltratados por los Guardias Rojos y sus obras quemadas. Después de la muerte de Mao Zedong y el final de la Revolución Cultural , la actitud oficial se volvió más tolerante, pero las restricciones a la práctica del feng shui todavía están vigentes en la China actual. En la República Popular China, hoy en día es ilegal registrar la consulta de feng shui como un negocio y, de manera similar, está prohibido publicitar la práctica del feng shui. Ha habido frecuentes medidas enérgicas contra los practicantes del feng shui con el argumento de "promover supersticiones feudales", como una en Qingdao a principios de 2006, cuando la oficina de administración comercial e industrial de la ciudad cerró una galería de arte convertida en una práctica de feng shui. Algunos funcionarios que habían consultado sobre feng shui fueron despedidos y expulsados del Partido Comunista. [80]
En la China continental del siglo XXI, menos de un tercio de la población cree en el feng shui, y se dice que la proporción de creyentes entre los jóvenes chinos urbanos es incluso menor. [81] Los académicos chinos a los que se les permite investigar el feng shui son antropólogos o arquitectos de profesión, que estudian la historia del feng shui o las teorías históricas del feng shui detrás del diseño de edificios patrimoniales. Entre ellos se encuentra Cai Dafeng , vicepresidente de la Universidad de Fudan . [82] Aprender para practicar el feng shui todavía se considera un tabú. Sin embargo, se informa de que el feng shui ha ganado adeptos entre los funcionarios del Partido Comunista según un comentario de noticias chino de la BBC en 2006, [83] y desde el comienzo de las reformas económicas chinas, el número de practicantes del feng shui está aumentando.
Un crítico calificó la situación del feng shui en el mundo actual de "ridícula y confusa", y preguntó: "¿Realmente creemos que los espejos y las flautas van a cambiar las tendencias de la gente de una manera duradera y significativa?". Pidió que se hicieran muchos más estudios o "todos nos iremos a pique por nuestra incapacidad de hacer coincidir nuestras exageradas afirmaciones con cambios duraderos". [52] Robert T. Carroll resume las acusaciones:
... el Feng Shui se ha convertido en un aspecto de la decoración de interiores en el mundo occidental y los supuestos maestros del Feng Shui ahora se ofrecen a sí mismos por grandes sumas de dinero para decirle a personas como Donald Trump en qué dirección deben colgar sus puertas y otras cosas. El Feng Shui también se ha convertido en otra estafa "energética" de la Nueva Era con una serie de productos metafísicos... que se ofrecen a la venta para ayudarlo a mejorar su salud, maximizar su potencial y garantizar el cumplimiento de alguna filosofía de la galleta de la suerte. [84]
Los escépticos sostienen que la evidencia de su eficacia se basa principalmente en anécdotas y que los usuarios suelen recibir consejos contradictorios de diferentes profesionales, aunque los profesionales del feng shui utilizan estas diferencias como evidencia de variaciones en la práctica o de diferentes ramas del pensamiento. Un analista crítico concluyó que "el feng shui siempre se ha basado en meras conjeturas". [53] Otra objeción fue a la brújula, una herramienta tradicional para elegir ubicaciones favorables para propiedades o entierros. [85] [86] Los críticos señalan que los grados de la brújula a menudo son inexactos porque los vientos solares perturban el campo electromagnético de la Tierra. [87] El norte magnético en la brújula será inexacto porque el norte magnético verdadero fluctúa. [88]
Los magos norteamericanos Penn y Teller dedicaron un episodio de su programa de televisión Bullshit! a criticar la aceptación del feng shui en el mundo occidental como ciencia. Idearon un test en el que cinco consultores de feng shui distintos visitaron la misma vivienda: cada uno de ellos emitió una opinión diferente sobre la vivienda, demostrando que no hay coherencia en la práctica profesional del feng shui. [89]
El Feng Shui es criticado por cristianos de todo el mundo. [90] Algunos han argumentado que es "totalmente incompatible con el cristianismo creer que la armonía y el equilibrio resultan de la manipulación y canalización de fuerzas o energías no físicas, o que esto puede lograrse mediante la colocación adecuada de objetos físicos. Tales técnicas, de hecho, pertenecen al mundo de la brujería". [91]
Los practicantes del feng shui en China han descubierto que los funcionarios considerados supersticiosos y corruptos se interesan fácilmente por él, a pesar de la desaprobación oficial. En un caso, en 2009, los funcionarios del condado de Gansu , siguiendo el consejo de los practicantes del feng shui, gastaron 732.000 dólares para transportar una "roca espiritual" de 369 toneladas hasta la capital del condado para alejar la "mala suerte". [92] El feng shui puede requerir influencia social o dinero porque los expertos, la arquitectura o el diseño cambian, y mudarse de un lugar a otro es caro. Las personas menos influyentes o menos ricas pierden la fe en el feng shui, diciendo que es un juego sólo para los ricos. [93] Otros, sin embargo, practican formas menos costosas de feng shui, incluyendo colgar espejos especiales (pero baratos), tenedores o woks en las puertas para desviar la energía negativa. [94]
registros escritos muestran que una brújula china, Si Nan, ya había sido fabricada entre el 300 y el 200 a. C. y utilizada para alinear construcciones de manera que estuvieran mágicamente en armonía con las fuerzas naturales de la Tierra.
