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Daliuren

La matriz Da Liu Ren, con las Tres Transmisiones en la parte superior, las Cuatro Clases, sus posiciones en los platos del Cielo y la Tierra, los doce generales y el Plato del Cielo superpuesto sobre el Plato de la Tierra. Las vacantes se indican en el margen derecho, junto con la Fecha y el número Ju.
La matriz Da Liu Ren, con las Tres Transmisiones en la parte superior, las Cuatro Clases, sus posiciones en los platos del Cielo y la Tierra, los doce generales y el Plato del Cielo superpuesto sobre el Plato de la Tierra. Las vacantes se indican en el margen derecho, junto con la Fecha y el número Ju.
Las posiciones fijas e inmóviles de las doce ramas terrestres en la Tierra. Los espíritus de la Tierra giran alrededor de la Tierra.
Las posiciones fijas e inmóviles de las doce ramas terrestres en la Tierra. Los espíritus de la Tierra giran alrededor de la Tierra.

Da Liu Ren es una forma de astrología calendárica china que data del período posterior de los Reinos Combatientes . [1] También es miembro de los Tres Estilos (三式; sānshì ; 'tres ritos') de adivinación, junto con Qi Men Dun Jia (奇門遁甲) y Taiyi (太乙).

Li Yang describe a Da Liu Ren como la forma más elevada de adivinación en China. [2] Esta forma de adivinación se llama Da Liu Ren porque la raíz celestial rén (), que indica "agua yang", aparece seis veces en el ciclo sexagenario . En orden, aparece en rénshēn (壬申), rénwǔ (壬午), rénchén (壬辰), rényín (壬寅), rénzǐ (壬子) y rénxū (壬戌).

En palabras de un maestro chino contemporáneo de Da Liu Ren, [¿ quién? ] los seis rén indican un movimiento completo del ciclo sexagenario, durante el cual algo puede aparecer, alcanzar la madurez y luego declinar y desaparecer. Por lo tanto, los seis rén indican el ciclo de vida de los fenómenos. Hay un homónimo en el idioma chino que lleva el significado de embarazo, [ cita requerida ] y, por lo tanto, los seis rén también llevan el significado del nacimiento de un fenómeno.

Instrumento

El tablero del adivino (shi) utilizado para los Tres Estilos difiere notablemente. El tablero del adivino Qi Men Dun Jia consiste en un cuadrado mágico de 3 × 3, mientras que el tablero Tai Yi es algo más grande y puede dibujarse como un cuadrado o un círculo. El tablero cósmico Da Liu Ren contiene posiciones para el plato de la Tierra y el plato del Cielo, que contienen las doce Ramas Terrenales y los doce espíritus. Además, el tablero cósmico Da Liu Ren indica las Tres Transmisiones (三傳; sānchuán ) y las Cuatro Clases (四課; sìkè ).

Un shi (también conocido como astrolabio liuren ) del período de las Seis Dinastías (222-589 d. C.) consiste en una placa celestial (天盤) colocada sobre una placa terrestre (地盤). En la placa terrestre hay tres grupos de inscripciones: [1]

El plato cuadrado está dividido diagonalmente en cuatro secciones que asignan 9 animales, 7 xiu y 5 ganzhi a cada sección. Un adivino examinó los fenómenos del cielo actuales para colocar el tablero y ajustar su posición en relación con el tablero. [3]

Una versión moderna del tablero cósmico de Da Liu Ren coloca las Tres Transmisiones en la parte superior del tablero, junto con la Rama de la Tierra correspondiente y cualquier vacante pertinente. Las Cuatro Clases se colocan debajo de las Tres Transmisiones, con las posiciones de la Bandeja del Cielo y la Bandeja de la Tierra claramente indicadas debajo de la posición espiritual correspondiente. Un diagrama de las posiciones de la Bandeja del Cielo de los doce generales y sus posiciones correspondientes de la Rama de la Tierra en la Bandeja del Cielo completa la ilustración. La bandeja de la Tierra no está representada. La fecha del ciclo sexagenario se da en el margen superior derecho, con el número de situación (; ) correspondiente, la ubicación de las vacantes pertinentes y una indicación de si la matriz pertenece a la adivinación diurna o vespertina. Los tipos de situación estructurados para cada matriz se proporcionan en el margen izquierdo. En algunas versiones, se proporciona una descripción anotada de los aspectos principales de cada situación. La descripción a menudo se toma del cuerpo de la literatura clásica sobre Da Liu Ren.

Técnica

La adivinación en Da Liu Ren está determinada por las relaciones de los cinco elementos (wu xing五行) y el yin y el yang (陰陽) entre las Tres Transmisiones, las Cuatro Clases, los Doce Generales y las Placas del Cielo y la Tierra. Cada doble hora del día contiene un tablero cósmico para la adivinación diurna y vespertina. Las Tres Transmisiones se derivan de las configuraciones del Tallo Celestial y la Rama Terrenal de la fecha. Las Cuatro Clases se determinan de manera similar.

El Qi Men Dun Jia se utilizó ampliamente en China durante las dinastías Tang y Song . En la época de la dinastía Yuan , Da Liu Ren había superado al Qi Men Dun Jia en popularidad, al menos según los documentos originales encontrados en las cavernas de Dunhuang. La abrumadora popularidad del Da Liu Ren en la antigua China se debió quizás a su mayor grado de precisión, en comparación con el Qi Men Dun Jia.

Al igual que ocurre con Qi Men Dun Jia, Da Liu Ren se utilizó por primera vez en China con el fin de diseñar estrategias militares y más tarde se convirtió en una forma de adivinación más popular y extendida que llegó a incluir la adivinación médica, el emparejamiento, el parto, los viajes, la criminología, el pronóstico del tiempo, etc. tipos de adivinación.

En vista de su naturaleza compleja, Da Liu Ren se consideraba el más alto de los Tres Estilos, ya que el dominio de su compleja estructura de reglas requería muchos años de memorización. En la China contemporánea, pocos afirman dominar Da Liu Ren, mientras que a los maestros mayores les preocupa que las generaciones más jóvenes de chinos lleguen a desdeñar Da Liu Ren, lo que provocaría la desaparición de su práctica en China. Da Liu Ren se complica aún más por la necesidad de dominar un gran cuerpo de reglas y regulaciones que gobiernan las relaciones mencionadas anteriormente. Da Liu Ren contiene quizás cuatro veces más reglas que Qi Men Dun Jia, por ejemplo. La literatura histórica existente sobre Da Liu Ren supera con creces a la de Qi Men Dun Jia.

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Kalinowski, Marc (1996). "El uso del número veintiocho xiu como cuenta de días en la China antigua". Ciencia china . 13 : 55–81.
  2. ^ Li, Yang (1998). Libro de cambios y medicina tradicional china . Editorial de Ciencia y Tecnología de Beijing. ISBN 9787530420256.
  3. ^ Lewis, Mark Edward (2006). La construcción del espacio en la China primitiva . State University of New York Press. pág. 275. ISBN 9780791466070.

Lectura adicional