.jpg/1280px-THOMAS_COUTURE_-_Los_Romanos_de_la_Decadencia_(Museo_de_Orsay,_1847._%C3%93leo_sobre_lienzo,_472_x_772_cm).jpg)
La palabra decadencia , hace referencia a un movimiento de finales del siglo XIX que enfatizaba la necesidad del sensacionalismo, el egocentrismo; sensaciones y experiencias extrañas, artificiales, perversas y exóticas. Por extensión, puede referirse a un declive en el arte , la literatura , la ciencia , la tecnología y la ética laboral , o (en términos muy generales) a un comportamiento autoindulgente .
El uso del término a veces implica una censura moral, o una aceptación de la idea, común en todo el mundo desde la antigüedad , de que tales declives son objetivamente observables y que inevitablemente preceden a la destrucción de la sociedad en cuestión; por esta razón, los historiadores modernos lo utilizan con cautela. La palabra se originó en el latín medieval (dēcadentia) , apareció en el francés del siglo XVI y poco después ingresó al inglés . Tenía el significado neutral de decadencia, disminución o decadencia hasta finales del siglo XIX, cuando la influencia de nuevas teorías de la degeneración social contribuyó a su significado moderno.
La idea de que una sociedad o institución está en decadencia se llama declinismo . Esta es la predisposición, causada por sesgos cognitivos como la retrospección optimista , a ver el pasado de manera más favorable y el futuro de manera más negativa. [1] El declinismo ha sido descrito como "un truco de la mente" y como "una estrategia emocional, algo reconfortante a lo que acurrucarse cuando el presente parece intolerablemente sombrío". Otros factores que contribuyen al declinismo incluyen el aumento de la reminiscencia , así como el efecto de positividad y el sesgo de negatividad .
En literatura, el movimiento decadente comenzó en el fin de siècle de Francia mezclándose con el simbolismo y el movimiento estético mientras se extendía por Europa y Estados Unidos . [2] El título Decadent se utilizó originalmente como crítica, pero pronto fue adoptado triunfalmente por algunos de los propios escritores. [3] Los decadentes elogiaron el artificio por encima de la naturaleza y la sofisticación por encima de la simplicidad, desafiando los discursos contemporáneos de decadencia al abrazar temas y estilos que sus críticos consideraban morbosos y demasiado refinados. [4] Algunos de estos escritores fueron influenciados por la tradición de la novela gótica y por la poesía y ficción de Edgar Allan Poe . [5]
La decadencia es una crítica popular a la cultura de las élites del último Imperio Romano , que se ve también en gran parte de su historiografía anterior y en el arte del siglo XIX y principios del XX que representa la vida romana. Esta crítica describe al Imperio Romano posterior como un país que se deleitaba con el lujo, caracterizado en su extremo por corruptoras "extravagancia, debilidad y desviación sexual", así como "orgías y excesos sensuales". [6] [7] [8] [9] [10] [ citas excesivas ]
Según el profesor Joseph Bristow de UCLA , la decadencia en Roma y el movimiento de la era victoriana están conectados a través de la idea de "historicismo decadente". [11] En particular, el historicismo decadente se refiere al "interés entre... los escritores de las décadas de 1880 y 1890 en la autoridad duradera de personajes perversos del pasado", incluida la era romana tardía. [11] Como tal, el argumento de Bristow hace referencia a cómo Heliogábalo , el tema principal del cuadro de Simeón Salomón Heliogábalo, sumo sacerdote del sol (1866), era "un icono decadente" para el movimiento victoriano. [11] Bristow también señala que "[l]a imagen [de la pintura] evoca muchas cualidades vinculadas con la decadencia de fin de siglo [junto con su]… rareza[,]", "inspirando así a los escritores de la época victoriana tardía [ mientras]…ellos…imaginan una nueva modernidad sexual." [11]
Heliogábalo es también el tema de Las rosas de Heliogábalo (1888) de Sir Lawrence Alma-Tadema , que, según la profesora Rosemary Barrow , representa "el deleite más glorioso del artista en la decadencia romana". [12] Para Barrow, "[l]a autenticidad de la [escena]...quizás tuvo poca importancia para el artista[, lo que significa que] su atractivo es la visión entretenida y extravagante que ofrece de la Roma imperial posterior". [12] Barrow también hace hincapié en mencionar "que las pinturas de tema romano de Alma-Tadema [tienden a]... hacer uso de fuentes históricas, literarias y arqueológicas" dentro de sí mismas. [12] Por lo tanto, la presencia de rosas dentro de la pintura a diferencia de las "'violetas y otras flores'" originales del material original enfatiza cómo "el mundo romano... tenía connotaciones adicionales de juerga y exceso exuberante" sobre ellas. . [12]
Decadencia fue el nombre dado a varios escritores de finales del siglo XIX que valoraban el artificio por encima de la ingenua visión de la naturaleza de los románticos anteriores. Algunos de ellos adoptaron triunfalmente el nombre, refiriéndose a sí mismos como Decadentes. En su mayor parte, estuvieron influenciados por la tradición de la novela gótica y por la poesía y ficción de Edgar Allan Poe , y se asociaron con el Simbolismo y/o el Esteticismo .
Este concepto de decadencia data del siglo XVIII, especialmente de Montesquieu y Wilmot . Fue adoptado por los críticos como un término de abuso después de que Désiré Nisard lo usara contra Victor Hugo y el romanticismo en general. Una generación posterior de románticos, como Théophile Gautier y Charles Baudelaire, tomaron la palabra como una insignia de orgullo, como una señal de su rechazo a lo que consideraban un "progreso" banal. En la década de 1880, un grupo de escritores franceses se referían a sí mismos como decadentes. La novela clásica de este grupo es Contra la naturaleza de Joris-Karl Huysmans , a menudo vista como la primera gran obra decadente, aunque otros atribuyen este honor a las obras de Baudelaire.
En Gran Bretaña e Irlanda, la figura principal asociada con el movimiento decadente fue el escritor irlandés Oscar Wilde . Otras figuras importantes incluyen a Arthur Symons , Aubrey Beardsley y Ernest Dowson .
El movimiento simbolista se ha confundido frecuentemente con el movimiento decadente. A mediados de la década de 1880, la prensa se refirió burlonamente a varios escritores jóvenes como "decadentes". El manifiesto de Jean Moréas fue en gran medida una respuesta a esta polémica . Algunos de estos escritores adoptaron el término mientras que la mayoría lo evitó. Aunque las estéticas del Simbolismo y la Decadencia pueden verse superpuestas en algunas áreas, las dos siguen siendo distintas.
Esta " cultura fértil " de Berlín se extendió hasta que Adolf Hitler subió al poder a principios de 1933 y acabó con toda resistencia al Partido Nazi . Asimismo, la extrema derecha alemana denunció a Berlín como un paraíso de degeneración. A lo largo de la década anterior se había desarrollado una nueva cultura en Berlín y sus alrededores, incluyendo arquitectura y diseño ( Bauhaus , 1919-33), una variedad de literatura ( Döblin , Berlín Alexanderplatz , 1929), cine ( Lang , Metropolis , 1927, Dietrich , Der blaue Engel , 1930), pintura ( Grosz ) y música ( Brecht y Weill , The Threepenny Opera , 1928), crítica ( Benjamin ), filosofía/psicología ( Jung ) y moda. [ cita requerida ] Esta cultura fue considerada decadente y disruptiva por los derechistas . [13]
El cine estaba logrando grandes avances técnicos y artísticos durante este período en Berlín y dio origen al influyente movimiento llamado Expresionismo Alemán . También los " talkies ", las películas sonoras, estaban ganando popularidad entre el público en general en toda Europa y Berlín producía muchas de ellas.
Berlín en la década de 1920 también resultó ser un refugio para escritores de lengua inglesa como WH Auden , Stephen Spender y Christopher Isherwood , quienes escribieron una serie de "novelas berlinesas", que inspiraron la obra I Am a Camera , que más tarde se adaptó a una musical, Cabaret y una película del mismo nombre ganadora del Premio de la Academia . La novela semiautobiográfica de Spender, El templo, evoca la actitud y la atmósfera del lugar en ese momento.
La filosofía de la decadencia proviene del trabajo del filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860), [15] sin embargo, Friedrich Nietzsche (1844-1900), un filósofo específico de la decadencia, conceptualizó la decadencia moderna en una escala más influyente. Sosteniendo que la decadencia está en cualquier condición, limitando en última instancia lo que algo o alguien puede ser, Nietzsche utilizó su exploración del nihilismo para criticar los valores y la moral tradicionales que amenazaban con el declive del arte, la literatura y la ciencia. El nihilismo , generalmente, es el rechazo de los principios morales, creyendo en definitiva que la vida no tiene sentido. El nihilismo, para Nietzsche, fue el destino final de la civilización occidental a medida que los viejos valores perdieron su influencia y su propósito, a su vez, desaparecieron en la sociedad. Al predecir un aumento de la decadencia y el nihilismo estético, los creadores renunciarían a la búsqueda de la belleza y, en cambio, darían la bienvenida al caos incomprensible. En el arte, ha habido movimientos conectados con el nihilismo, como el cubismo y el surrealismo, que impulsan puntos de vista abandonados para, en última instancia, aprovechar el potencial de la mente consciente.
Debido a esto, se crearon pinturas como " L'Absinthe " de Edgar Degas de 1875-76 y " Cuadrado negro " de 1915 de Kazimir Malevich . L'Absinthe, que se exhibió por primera vez en 1876, fue objeto de burlas y tildado de repugnante cuando los críticos lo criticaron. Algunos dicen que la pintura es un golpe a la moralidad, ya que un vaso lleno de absenta, una bebida alcohólica, descansa frente a una mujer en una mesa. Considerado de mala fe y bastante grosero, el arte de Degas tomó la decadencia como una forma de retratar la ambigüedad en sujetos aleatorios que parecen oscilar entre la depresión y la euforia. Utilizando el nihilismo como sinónimo, Degas denotaba en sus pinturas un estado de ánimo generalizado de desesperación, principalmente ante la existencia en su conjunto. Comparando esta pieza con el "Cuadrado Negro" de Kazimir Malevich, el arte nihilista abstracto en la tradición occidental apenas comenzaba a tomar forma a medida que avanzaba el siglo XX. La percepción que Malevich tenía de esta pieza abrazó una filosofía conectada con el suprematismo : un nuevo realismo en la pintura que evoca la no objetividad para experimentar el "vacío blanco de una nada liberada", como dijo el propio Malevich. En el nihilismo, la vida, en cierto sentido, no tiene verdad; por lo tanto, ninguna acción es objetivamente preferible a otra. La pintura decadente de Malevich muestra el abandono total de la representación de la realidad y, en cambio, crea su propio mundo de nuevas formas. Cuando el cuadro se exhibió por primera vez, el público estaba sumido en el caos, como estaba la sociedad en su Primera Guerra Mundial y Malevich reflejaba una nueva revolución social como símbolo de un nuevo mañana, despreciando el pasado para seguir adelante. Gracias a esta pintura y a la de Degas, la decadencia puede retratarse como un fundamento fisiológico del nihilismo, surgiendo un término llamado "Nihilismo decadente": el existente más allá del mundo y el de las virtudes vanas. Según Nietzsche, el pensamiento metafísico y nihilista occidental es decadente debido a su confirmación por parte de "otros" (aparte de uno mismo) basándose en ideas de un Dios nihilista. La posición extrema que adopta un artista es lo que hace que sus piezas sean decadentes.
Lolita de Vladimir Nabokov (1955)
La estética que cae bajo la categoría de decadencia a menudo incluye controversia. Un ejemplo de un estilo controvertido fundado a través de una influencia literaria decadente es la novela Lolita , de Vladimir Nabokov , un ciudadano ruso-estadounidense. Lolita , si bien expresa la prosa a través de una narración pedófila, expresa directamente el discurso de Nabokov con una literatura decadente. Según Will Norman de la Universidad de Kent , la novela hace muchas referencias a destacados personajes históricos relacionados con la decadencia, como Edgar Allen Poe y Charles Baudelaire . [16] Norman afirma: "...Lolita emerge como el arriesgado restablecimiento de una tradición decadente transatlántica, en la que el fracaso de la contención temporal y ética altera una narrativa dominante de la historia del modernismo en las letras estadounidenses" . [16] Lolita ejemplifica intencionadamente un declive moral, al tiempo que ignora la ética de la época de Nabokov. El énfasis en su posición temporal en la historia captura un estado intermedio de la propia literatura decadente. Norman describe que "... Nabokov reproduce la tensión entre el regionalismo americano y el cosmopolitismo modernista en su propio 'Edgar H. Humbert', mientras el esteta europeo se embarca en su viaje por carretera con Dolores..." [16] . El texto ejemplifica el deseo de Nabokov de replicar las muchas disparidades sociales de la cultura estadounidense mientras utiliza su personaje, H. Humbert, para demostrar una falta de juicio moral. Norman continúa: "El texto de Nabokov se posiciona como el agente histórico dinámico, importando a Poe al por mayor (desde la caricatura hasta el intelectual literario complejo) al presente y facilitando su crítica en manos del lector". [16] Dejando el juicio en manos del lector, Nabokov utiliza a Lolita para analizar las complejidades que la decadencia presenta para las obligaciones éticas o morales con la sociedad. Norman concluye: " Lolita se une a obras americanas como The Sound and the Fury (1929) de William Faulkner y Tender is the Night (1934) de F. Scott Fitzgerald , que asimilan temas de incesto y patología sexual en su estética decadente, con el efecto de poner las temporalidades europeas en conflicto con la modernidad social estadounidense". [16] Utilizando un método controvertido, Nabokov emplea una estética decadente para documentar un momento de transición histórica.
Mujeres en decadencia
No sólo las elecciones estilísticas de la literatura en decadencia provocan un debate ético, sino que la presencia de las mujeres en la literatura también provoca controversia en la política . Viola Parente-Čapková, profesora de la Universidad de Praga, República Checa, sostiene que las escritoras que siguen una estructura literaria decadente han sido ignoradas debido a su influencia simultánea del movimiento feminista . [17] La creencia de que las mujeres no podían separar la moralidad de sus escritos debido a su prosa decidida para defender los escritos de mujeres sugiere un tema de misoginia, en el que los hombres excluían a las mujeres de ser consideradas escritoras decadentes debido a la posibilidad de un deseo de cambio social. .
Cambio social
La decadencia ofrece una visión del mundo, en el sentido de que "es un fenómeno ideológico que se origina en la experiencia de un grupo particular y se convirtió en la estética de la clase media alta". [18] Los cambios en la industrialización y urbanización europeas condujeron al desarrollo del proletariado, la familia nuclear y la clase empresarial. Los valores de Decadencia se formaron como oposición a "los de una burguesía anterior y supuestamente más vital". [18] Estéticamente, el progreso se convierte en decadencia, la actividad se convierte en juego en lugar de trabajo orientado a objetivos, y el arte se convierte en una forma de vida. Para los individuos que observan los cambios en la estructura social después de la rápida industrialización, la idea de progreso se convierte en algo contra lo cual rebelarse, porque este progreso del mundo real parece estar dejándolos atrás.
Casi un siglo después del supuesto fin del propio período decadente , su espíritu y su impulso continuaron en el siguiente final del siglo. Siguiendo sin saberlo los pasos de los decadentes que los precedieron, los posmodernos han adoptado muchos de los mismos hábitos. Ambos grupos se han encontrado simultáneamente agotados por todas las nuevas experiencias de la sociedad y al mismo tiempo poniendo todos sus esfuerzos en experimentarlo todo. El posmodernista es simultáneamente consciente de su deseo de desintegración modernista y al mismo tiempo disfruta de los productos de su predecesor moribundo. [19] Este ojo voraz por lo nuevo refleja las vidas de los decadentes practicantes, donde ellos también disfrutaron de todas las nuevas experiencias que ofrecía la modernidad de su propio tiempo. Ambos acontecimientos estuvieron profundamente entrelazados con la creciente globalización . Como se ve en las vidas de los decadentes en su búsqueda y creación de artes literarias y visuales, también al posmodernista se le ha dado una conexión y experiencia más globales. [19] Durante el ascenso del posmodernismo, ha habido una clara concentración de poder y riqueza que apoyó la globalización. Este resurgimiento del poder de aplicación ha reestructurado los deseos de los posmodernistas amantes de la desintegración, entregándose a toda la novedad de la vida globalizada. [19] Este renovado interés en una visión global del mundo trajo consigo también un renovado interés en diferentes formas de representación artística.
El modernismo tiende a menospreciar la cultura popular a través de su naturaleza opresiva, que puede verse como elitista y controladora, ya que privilegia ciertas obras de arte por encima de otras. Como resultado, los artistas y escritores posmodernos desarrollaron un desprecio por el canon, rechazando la tradición y el esencialismo . Este desprecio por los privilegios se extendió a los campos de la filosofía, la ciencia y, por supuesto, la política. Pierre Bourdieu proporciona una idea de las actitudes de esta nueva subclase y su relación con los teóricos posmodernos, encarnados a través de estudiantes de ascendencia burguesa. [19] Comenzaron a perseguir sus intereses artísticos en sus escuelas después de haber sido seguidos académicamente. Son víctimas de veredictos que, como los de la escuela, apelan a la razón y a la ciencia para cerrar los caminos que conducen (de regreso) al poder, y se apresuran a denunciar la ciencia, el poder, el poder de la ciencia y, sobre todo, quizás un poder que, como la tecnología triunfante del momento, apela a la ciencia para legitimarse. [19] Esta forma de pensamiento posmoderna está guiada por un temperamento antiinstitucional que huye de competencias y jerarquías. Estos sistemas permiten que el arte quede confinado por etiquetas: el trabajo posmoderno es difícil de definir. En nombre de la lucha contra los "tabúes" y de la liquidación de los "complejos", adoptan los aspectos más externos y más fáciles de tomar prestados del estilo de vida intelectual, modales liberados, ultrajes cosméticos o indumentarios, poses y posturas emancipadas, y aplican sistemáticamente la disposición cultivada hacia la cultura aún no legítima (cine, dibujos animados, el underground), hacia la vida cotidiana (arte callejero), hacia la esfera personal (sexualidad, cosmética, crianza de los hijos, ocio) y hacia lo existencial (la relación a la naturaleza, al amor, a la muerte). [19] Su oficio evoluciona hacia una forma de ser que critica directamente las actitudes modernistas y permite a los artistas y escritores posmodernos una nueva sensación de libertad a través de la rebelión.
El historiador Jacques Barzun (1907-2012) da una definición de decadencia independiente del juicio moral. En su bestseller Del amanecer a la decadencia : 500 años de vida cultural occidental [20] (publicado en 2000), describe las épocas decadentes como épocas en las que "las formas del arte y de la vida parecen agotadas, las etapas de desarrollo han sido superadas. Las instituciones funcionan". penosamente." Subraya que, en su opinión, "decadente" no es "un insulto ", sino "una etiqueta técnica".
Con referencia a Barzun, el columnista del New York Times Ross Douthat caracteriza la decadencia como un estado de "estancamiento económico, decadencia institucional y agotamiento cultural e intelectual con un alto nivel de prosperidad material y desarrollo tecnológico". [21] Douthat ve a Occidente en el siglo XXI en una "era de decadencia", marcada por el estancamiento y el estancamiento. Es autor del libro The Decadent Society , publicado por Simon & Schuster en 2020.
Según Vladimir Lenin , el capitalismo había alcanzado su etapa más alta y ya no podía garantizar el desarrollo general de la sociedad. Esperaba un menor vigor de la actividad económica y un crecimiento de los fenómenos económicos nocivos, lo que reflejaría la capacidad gradualmente decreciente del capitalismo para satisfacer las necesidades sociales y preparar el terreno para la revolución socialista en Occidente . Políticamente, la Primera Guerra Mundial demostró a Lenin la naturaleza decadente de los países capitalistas avanzados, que el capitalismo había llegado a una etapa en la que destruiría sus propios logros anteriores más de lo que avanzaría. [22]
Quien se opuso directamente a la idea de decadencia expresada por Lenin fue José Ortega y Gasset en La revuelta de las masas (1930). Sostuvo que el " hombre de masas " tenía la noción de progreso material y avance científico profundamente inculcada hasta el punto de que era una expectativa. También argumentó que el progreso contemporáneo era opuesto a la verdadera decadencia del Imperio Romano . [23]
La decadencia es un aspecto importante de la teoría comunista de izquierda contemporánea . De manera similar al uso que hizo Lenin de él, los comunistas de izquierda, provenientes de la Internacional Comunista, comenzaron de hecho con una teoría de la decadencia en primer lugar, sin embargo, la izquierda comunista también ve la teoría de la decadencia en el corazón del método de Marx , expresada en los famosos obras como El Manifiesto Comunista , Grundrisse , Das Kapital pero más significativamente en el Prefacio a la Crítica de la Economía Política . [24]
La teoría comunista de izquierda contemporánea defiende que Lenin se equivocó en su definición del imperialismo (aunque la gravedad de su error y la validez de su trabajo sobre el imperialismo varía de un grupo a otro) y que Rosa Luxemburgo tiene razón básicamente en esta cuestión, aceptando así El capitalismo como una época mundial similar a Lenin, pero una época mundial a la que ningún estado capitalista puede oponerse o evitar ser parte. Por otro lado, el marco teórico de la decadencia del capitalismo varía entre los diferentes grupos, mientras organizaciones comunistas de izquierda como la Corriente Comunista Internacional sostienen un análisis básicamente luxemburgués que hace énfasis en el mercado mundial y su expansión, otras sostienen visiones más acordes con las de Vladimir Lenin , Nikolai Bujarin y, lo más importante, Henryk Grossman y Paul Mattick, con énfasis en los monopolios y la caída de la tasa de ganancia .
