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La controversia sobre las vestimentas o controversia vestariana surgió en la Reforma inglesa , aparentemente en relación con las vestimentas o la vestimenta clerical. Iniciado por el rechazo de John Hooper de las vestimentas clericales en la Iglesia de Inglaterra bajo Eduardo VI como se describe en el Libro de Oración Común de 1549 y el ordinal de 1550 , fue posteriormente revivido bajo Isabel I. Reveló preocupaciones dentro de la Iglesia de Inglaterra sobre la identidad, la doctrina y las prácticas eclesiásticas.
La controversia sobre las vestimentas también se conoce como crisis vestiaria o, especialmente en su manifestación isabelina, crisis de la edificación . El último término surgió del debate sobre si las vestimentas, si se consideran "algo indiferente" ( adiaphoron ), deberían tolerarse si son "edificantes", es decir, beneficiosas. Su indiferencia y su estatus beneficioso fueron puntos clave de desacuerdo. El término edificación proviene de 1 Corintios 14:26, que dice en la Biblia Coverdale de 1535 : "¿Cómo, pues, hermanos? Cuando os reunís, cada uno tiene salmo, tiene doctrina, tiene canción, tiene reuelacion, tiene interpretacion. Hágase todo para edificación."
Como escribe Norman Jones:
La edificación se convirtió en uno de los principales deberes del jefe supremo o gobernador de la Iglesia de Inglaterra [es decir, el monarca] y fue consagrada en las leyes que imponían el protestantismo durante los reinados de Eduardo VI e Isabel. Combinado con la creencia de que la mayoría de los aspectos externos del culto eran adiáfora, el concepto de edificación justificaba y circunscribía el derecho del monarca a intervenir en los asuntos de la iglesia.
—Jones 1984, pág. 175
En la sección 13 de la Ley de Uniformidad de 1559 , si actuaba siguiendo el consejo de sus comisionados para causas eclesiásticas o del metropolitano, la monarca tenía la autoridad "para ordenar y publicar las ceremonias o ritos adicionales que pudieran ser más adecuados para el avance de la Diosa". Gloria, la edificación de su iglesia y la debida reverencia a los santos misterios y sacramentos de Cristo. [ sic ]" [a]
John Hooper , exiliado durante el reinado del rey Enrique, regresó a Inglaterra en 1548 desde las iglesias de Zúrich que habían sido reformadas por Zwinglio y Bullinger de una manera muy iconoclasta . Hooper se convirtió en un destacado reformador protestante en Inglaterra bajo el patrocinio de Edward Seymour, primer duque de Somerset y posteriormente de John Dudley, primer duque de Northumberland . La suerte de Hooper no cambió cuando el poder pasó de Somerset a Northumberland, ya que Northumberland también favorecía la agenda reformista de Hooper.
Cuando Hooper fue invitado a dar una serie de sermones de Cuaresma ante el rey en febrero de 1550, habló en contra del ordinal de 1549 cuyo juramento mencionaba a "todos los santos" y requería que los obispos recién elegidos y los asistentes a la ceremonia de ordenación usaran capa y sobrepelliz . En opinión de Hooper, estos requisitos eran vestigios del judaísmo y el catolicismo romano , que no tenían ninguna garantía bíblica para los cristianos auténticos ya que no se utilizaban en la iglesia cristiana primitiva.
Convocado para responder ante el Consejo Privado y el arzobispo , quienes estaban principalmente preocupados por la voluntad de Hooper de aceptar la supremacía real, que también era parte del juramento para el clero recién ordenado, Hooper evidentemente dio suficientes garantías, ya que pronto fue nombrado para el obispado de Gloucester . Sin embargo, Hooper declinó el cargo debido a las vestimentas requeridas y al juramento de los santos. Esta acción violó la Ley de Uniformidad de 1549 , que convertía el rechazo del nombramiento sin una buena causa en un crimen contra el rey y el estado, por lo que Hooper fue llamado a responder ante el rey. El rey aceptó el puesto de Hooper, pero el Consejo Privado no. Llamado ante ellos el 15 de mayo de 1550, se llegó a un compromiso. Las vestimentas debían considerarse una cuestión de adiáfora , o Res Indiferentes ("cosas indiferentes", a diferencia de un artículo de fe), y Hooper podía ser ordenado sin ellas a su discreción, pero debía permitir que otros las usaran.
Hooper volvió a aprobar la confirmación del nuevo cargo ante el rey y el consejo el 20 de julio de 1550, cuando se volvió a plantear la cuestión y se ordenó al arzobispo Thomas Cranmer que no se acusara a Hooper "de un juramento gravoso para su conciencia". Cranmer, sin embargo, asignó a Nicholas Ridley , obispo de Londres , para realizar la consagración , y Ridley se negó a hacer nada más que seguir la forma del ordinal tal como había sido prescrito por el Parlamento de Inglaterra .
Ridley, un reformista él mismo, y no siempre un seguidor estricto del ordinal, parece probable que tuviera alguna objeción particular hacia Hooper. Se ha sugerido que los exiliados de Enrique como Hooper, que habían experimentado algunas de las iglesias reformadas más radicalmente del continente, estaban en desacuerdo con el clero inglés que había aceptado y nunca abandonado la iglesia establecida. John Henry Primus también señala que el 24 de julio de 1550, el día después de recibir instrucciones para la consagración única de Hooper, se había concedido a la iglesia de los Austin Friars en Londres su uso como iglesia extranjera con la libertad de emplear sus propios ritos y ceremonias. Hooper había participado en este desarrollo (el uso de una iglesia de Londres prácticamente fuera de la jurisdicción de Ridley).
El Consejo Privado reiteró su posición y Ridley respondió en persona, coincidiendo en que las vestimentas son indiferentes, pero presentando un argumento convincente de que el monarca puede exigir cosas indiferentes sin excepción. El consejo quedó dividido en opiniones y la cuestión se prolongó durante meses sin resolución. Hooper ahora insistía en que las vestimentas no eran indiferentes, ya que oscurecían el sacerdocio de Cristo al alentar la hipocresía y la superstición . Warwick no estuvo de acuerdo, enfatizando que se debe obedecer al rey en cosas indiferentes, y señaló las concesiones de San Pablo a las tradiciones judías en la iglesia primitiva. Finalmente, un agrio debate con Ridley se volvió contra Hooper. La posición de Ridley se centraba en mantener el orden y la autoridad; no las vestimentas en sí, la principal preocupación de Hooper.
Los textos bíblicos citados en este y en debates posteriores (y las formas en que fueron interpretados) llegaron a ser características definitorias del discurso protestante conservador y puritano. Tuvieron eco en otros lugares, como en las famosas glosas de la Biblia de Ginebra .
En una carta en latín fechada el 3 de octubre de 1550, Hooper expuso su argumento contra usum vestium . [b] Argumentó que las vestimentas no deben usarse ya que no son indiferentes, ni su uso está respaldado por las Escrituras. Sostiene que las prácticas de la iglesia deben tener un apoyo bíblico expreso o ser cosas indiferentes, cuya aprobación está implícita en las Escrituras. Luego prácticamente excluye la posibilidad de que algo sea indiferente en las cuatro condiciones que establece:
1) Una cosa indiferente tiene justificación expresa en las Escrituras o está implícita en ellas, encontrando su origen y fundamento en las Escrituras.
Hooper cita Romanos 14:23b (todo lo que no es de fe es pecado), Romanos 10:17 (la fe viene del oír, y el oír por la palabra de Dios), y Mateo 15:13 (toda planta no plantada por Dios tendrá raíces). arriba) para argumentar que las cosas indiferentes deben hacerse con fe, y dado que lo que no se puede probar con las Escrituras no es de fe, las cosas indiferentes deben probarse con las Escrituras, que son a la vez autoridad necesaria y suficiente, a diferencia de la tradición. Sostiene que la vestimenta sacerdotal que distingue al clero de los laicos no está indicada en las Escrituras; no se menciona en el Nuevo Testamento su uso en la iglesia primitiva, y el uso de ropa sacerdotal en el Antiguo Testamento es una práctica hebrea, un tipo o presagio que encuentra su antitipo en Cristo, quien abolió el antiguo orden. y reconoce la igualdad espiritual, o sacerdocio, de todos los cristianos. La historicidad de estas afirmaciones está respaldada por una referencia a De Inventoribus Rerum de Polydore Vergil .
En respuesta, Ridley rechazó la insistencia de Hooper en los orígenes bíblicos y contrarrestó las interpretaciones de Hooper de los textos bíblicos elegidos. Señaló que muchas prácticas no controvertidas no se mencionan ni se implican en las Escrituras. Ridley negó que las prácticas de la iglesia primitiva sean normativas para la situación actual, y vinculó tales argumentos con los anabautistas . Ridley bromeó diciendo que la referencia de Hooper a la desnudez de Cristo en la cruz es tan insignificante como la ropa con la que el rey Herodes puso a Cristo y "un argumento alegre" para los adamitas .
Ridley no cuestionó el principal argumento tipológico de Hooper, pero tampoco aceptó que las vestimentas se identifiquen necesaria o exclusivamente con Israel y la Iglesia Católica Romana. Sobre el punto de Hooper sobre el sacerdocio de todos los creyentes, Ridley dijo que de esta doctrina no se sigue que todos los cristianos deban usar la misma ropa.
2) Lo indiferente debe dejarse a la discreción individual; si es necesario, ya no es indiferente.
Para Ridley, en cuestiones de indiferencia, uno debe dejar la conciencia en manos de las autoridades de la iglesia, o de lo contrario "te mostrarás como una persona desordenada, desobediente, como [un] despreciador de la autoridad legal, y un heridor de la conciencia de tu débil hermano. " Para él, el debate finalmente giraba en torno a la autoridad legítima, no a los méritos y deméritos de las vestiduras en sí. Sostuvo que es sólo accidental que lo obligatorio deje de ser indiferente; la degeneración de una práctica hacia la no indiferencia puede corregirse sin desecharla. Las cosas no "porque se haya abusado de ellas, deben ser quitadas, sino para reformarlas y enmendarlas, y así mantenerlas quietas".
3) La utilidad de una cosa indiferente debe demostrarse y no introducirse arbitrariamente.
Para este punto, Hooper cita 1 Corintios 14 y 2 Corintios 13. Como contradice el primer punto anterior, Primus sostiene que Hooper ahora debe referirse a cosas indiferentes en la iglesia y antes se refería a cosas indiferentes en general, en abstracto. Ridley aprovechó la aparente contradicción y sin duda perjudicó el caso de Hooper ante el consejo.
4) Las cosas indiferentes deben introducirse en la iglesia con lenidad apostólica y evangélica, no con tiranía violenta.
Ridley advirtió a Hooper de las implicaciones de un ataque a la autoridad civil y eclesiástica inglesa y de las consecuencias de las libertades individuales radicales, al tiempo que le recordó que fue el Parlamento el que estableció el " Libro de Oración Común en la Iglesia de Inglaterra".
Hooper no aceptó ni la réplica de Ridley ni la oferta de un compromiso. Heinrich Bullinger , Pietro Martire Vermigli y Martin Bucer , aunque estaban de acuerdo con las opiniones de Hooper, dejaron de apoyarlo; sólo John a Lasco siguió siendo un aliado.
En algún momento a mediados de diciembre de 1550, Hooper fue puesto bajo arresto domiciliario, tiempo durante el cual escribió y publicó Una confesión piadosa y protestación de la fe cristiana , un esfuerzo de auto-vindicación en forma de 21 artículos en una confesión de fe general. . En él, Hooper denunciaba el anabautismo y hacía hincapié en la obediencia a las autoridades civiles. Debido a esta publicación, su persistente inconformismo y las violaciones de los términos de su arresto domiciliario, Hooper fue puesto bajo la custodia de Thomas Cranmer en el Palacio de Lambeth durante dos semanas por el Consejo Privado el 13 de enero de 1551. Durante este tiempo, Peter Martyr Visitó a Hooper tres veces en un intento de persuadirlo a que se conformara, pero atribuyó su fracaso a otro visitante, probablemente John a Lasco, quien alentó lo contrario.
Luego, el consejo envió a Hooper a la prisión de Fleet , que tomó esa decisión el 27 de enero. John Calvin y Bullinger le escribieron en ese momento; Calvin aconsejó a Hooper que la cuestión no merecía tanta resistencia. El 15 de febrero, Hooper se sometió a la consagración de vestimentas en una carta a Cranmer, fue consagrado obispo de Gloucester el 8 de marzo de 1551 y, poco después, predicó ante el rey sobre vestimentas. El Libro de Oración revisado de 1552 omitió las rúbricas de vestimentas que habían sido motivo de controversia.
En la controversia entre los exiliados marianos , principalmente los de Frankfurt , el orden de la iglesia y la liturgia fueron los principales temas de discordia, aunque las vestimentas estaban relacionadas y debatidas por derecho propio. En varios puntos, los oponentes del libro de oraciones inglés en el grupo de John Knox lo difamaron haciendo referencia a la persecución de John Hooper bajo las regulaciones del libro de oraciones y vestimentas eduardianas. Por otro lado, el de Richard Cox , el martirio de Hooper y otros fue atribuido a la polémica de Knox contra María I , Felipe II y el emperador Carlos V.
En 1558, incluso los partidarios del libro de oraciones habían abandonado las normas eduardianas sobre la vestimenta clerical. Todos los exiliados marianos, incluso los principales promotores del libro de oraciones inglés, como Cox, habían abandonado el uso de vestimentas cuando regresaron a Inglaterra bajo Isabel I, según los Anales de la Reforma de John Strype . [1] Esta aparente unidad no duró.
Durante los problemas en la congregación de exiliados ingleses en Frankfurt, algunas personas cambiaron de bando que volverían a cambiar a su regreso a Inglaterra y, ciertamente, no había una correlación directa entre las opiniones sobre el orden de la iglesia y las opiniones sobre la vestimenta clerical. Sin embargo, existe un patrón general en el que los miembros del "partido del libro de oración" eran favorecidos para altos nombramientos en la iglesia bajo Isabel I que requerían conformidad en las vestimentas, a diferencia de los exiliados que se apartaron del orden de la iglesia nacional inglesa en favor de un orden más internacional, continental y reformado. Este último grupo, que ocupaba muchos puestos inferiores en la iglesia isabelina, creció durante el período del exilio y produjo muchos de los líderes de la facción isabelina anti-vestimentas. Como decanos, prebendas y párrocos, tenían más libertad para desobedecer abiertamente, en masa, los requisitos de la vestimenta clerical.
En particular, algunos de los líderes de la campaña isabelina contra las vestimentas pasaron un tiempo en la Ginebra de Calvino , muchos de ellos después de la exitosa toma de control de la congregación de Frankfurt y el derrocamiento de John Knox por el grupo pro-libro de oraciones. [c] En Ginebra, estos hombres estaban inmersos en una comunidad reformada que no tenía lugar para vestimentas en absoluto, mientras que los exiliados que se convirtieron en obispos isabelinos (y por lo tanto tuvieron que aceptar el uso de vestimentas) nunca visitaron Ginebra, excepto James Pilkington , Thomas Bentham y John Scory . Sin embargo, estos tres, o al menos Pilkington con seguridad, eran hostiles hacia las vestimentas y simpatizaban con los inconformes bajo Isabel I, aunque Cox y Grindal también mostraron esas simpatías.
Isabel I buscó la unidad con su primer parlamento en 1559 y no fomentó el inconformismo. Según su Ley de Uniformidad de 1559 , respaldada por la Ley de Supremacía , el Libro de Oraciones de 1552 iba a ser el modelo para el uso eclesiástico, pero con una postura sobre las vestimentas que se remontaba al segundo año del reinado de Eduardo VI. Se volvería a utilizar el alba , la capa y la casulla , aunque algunos exiliados habían abandonado incluso la sobrepelliz . La reina asumió el control directo sobre estas reglas y todas las ceremonias o ritos.
Anticipando más problemas con las vestimentas, Thomas Sampson mantuvo correspondencia con Peter Martyr Vermigli sobre el asunto. El consejo de Mártir, junto con el de Bullinger , fue aceptar las vestimentas pero también predicar contra ellas. Sin embargo, Sampson, Lever y otros estaban insatisfechos con la falta de tal protesta por parte de los obispos de Isabel, como Cox, Edmund Grindal , Pilkington, Sandys , Jewel y Parkhurst , a pesar de que algunos, como Sandys y Grindal, eran conformistas reacios con inconformistas. simpatías. El arzobispo Parker , consagrado por el antivestiriano Miles Coverdale , fue también una importante fuente de descontento.
La Convocatoria de 1563 vio la victoria de una posición conservadora sobre algunas revisiones anti-vestitarianas propuestas al Libro de Oración. Treinta y cuatro delegados a la convocatoria, incluidos muchos exiliados marianos, plantearon siete artículos que alteraban el Libro de Oraciones. Posteriormente los artículos fueron reformados y reducidos a seis; no lograron ser enviados a la Cámara Alta por sólo un voto, con la abstención de algunos de los patrocinadores del proyecto original. La reina respaldó a Parker en cuanto a la uniformidad siguiendo las líneas del Libro de Oración de 1559.
El 20 de marzo de 1563, veinte peticionarios hicieron un llamamiento a los comisionados eclesiásticos [d] para que los eximieran del uso de vestimentas. Entre ellos se encontraban varios clérigos destacados, principalmente de la diócesis de Londres, cuyo obispo, Grindal, había llenado su sede de ex exiliados y activistas a favor de la reforma. [e] La petición fue aprobada por todos los comisionados excepto Parker y Guest, quienes la rechazaron.
Sampson y Humphrey fueron entonces los primeros líderes inconformistas en los que Parker se centró. La rápida privación de Sampson en 1565 se produjo porque estaba directamente bajo la autoridad de la reina. Humphrey, bajo la jurisdicción de Robert Horne , el obispo de Winchester , pudo regresar a su posición como presidente del Magdalen College, Oxford , y más tarde Horne le ofreció un beneficio en Sarum , aunque el obispo de Sarum, Jewel, se opuso. En ese momento, Bullinger estaba aconsejando a Horne una posición más tolerante con las vestimentas, mientras se producía una agitación inconformista entre los estudiantes del St John's College de Cambridge .
Marzo de 1566 trajo el pico de aplicación de la ley contra el inconformismo, con la Diócesis de Londres como ejemplo, a pesar de la expectativa de Parker de que dejaría a muchas iglesias "indigentes para el servicio esta Pascua, y que muchos [clérigos] abandonarían sus vidas y vivirían en imprimir, enseñar a sus hijos o cualquier otra cosa que puedan." El clero de Londres se reunió en el Palacio de Lambeth . Parker había solicitado, pero no logró obtener, la asistencia de William Cecil , Lord Keeper Nicholas Bacon y el Lord Marqués de Northampton , por lo que quedó en manos del propio Parker, el obispo Grindal, el decano de Westminster y algunos canonistas . Un ex inconformista, Robert Cole, se presentó ante la asamblea con el hábito canónico completo . No hubo discusión. Se emitió el ultimátum de que el clero aparecería como Cole: con gorra cuadrada, toga, esclavina y sobrepelliz. Ellos "observarían inviolablemente la rúbrica del Libro de Oración Común y los mandatos de la Reina Majestad: y el Libro de Convocación". Se ordenó al clero que se comprometiera en el acto, por escrito, con sólo las palabras volo o nolo . Sesenta y uno suscritos; treinta y siete no lo hicieron y fueron inmediatamente suspendidos y secuestrados sus medios de vida. Se dio un período de gracia de tres meses para que estos clérigos cambiaran de opinión antes de quedar completamente privados.
Las privaciones debían llevarse a cabo bajo la autoridad de los Anuncios de Parker , que acababa de publicar como una forma revisada de los artículos originales que definían la conformidad eclesiástica. [f] Sin embargo, Parker no había obtenido la autorización de la corona para este mandato, aunque dependía cada vez más de la autoridad del estado. La reacción inconformista fue una afirmación ruidosa de su condición de perseguidos, con algunas muestras de desobediencia. John Stow registra en sus Memorandos que en la mayoría de las parroquias, los sacristán no cambiaban el servicio si lo habían realizado sin vestimentas previamente: "El propio clero prestaba servicio con las túnicas y capas prohibidas, y predicaba violentamente en contra de la orden adoptada por la Reina. en el Concilio, sin dejar de censurar a los obispos por haber dado su consentimiento." [2] El término " puritano " se registró por primera vez en este momento como término de abuso para tales inconformistas.
Uno de los que firmaron el nolo y antiguo exiliado mariano, Robert Crowley , vicario de St Giles-sin-Cripplegate , instigó la primera protesta abierta. Aunque fue suspendido el 28 de marzo por su inconformidad, estuvo entre muchos que ignoraron su suspensión. El 23 de abril, Crowley se enfrentó a seis laicos (algunas fuentes dicen coristas) de St Giles que habían acudido a la iglesia con sobrepellices para un funeral. Según los Memorandos de John Stow , Crowley detuvo la fiesta del funeral en la puerta. Stow dice que Crowley declaró que "la iglesia era suya, y la reina se la había dado durante su vida y lo nombró vicario de la misma, por lo que gobernaría ese lugar y no permitiría que entraran allí esos trapos supersticiosos de Roma". Según otro relato, Crowley estaba respaldado por su coadjutor y un Sayer que era adjunto del barrio. En esta versión, Crowley ordenó a los hombres con sobrepellices "que se quitaran los abrigos de portero", y el diputado amenazó con derribarlos si rompían el orden. De cualquier manera, parece que Crowley logró ahuyentar a los hombres vestidos.
Stow registra otros dos incidentes el 7 de abril, Domingo de Ramos . En Little All Hallows en Thames Street, un escocés inconformista precipitó una pelea con su predicación. (Stow señala que el escocés normalmente predicaba dos veces al día en St Magnus-the-Martyr , donde Coverdale era rector. Coverdale también ministraba a una congregación secreta en ese momento). El sermón estaba dirigido contra las vestimentas con "palabras amargas y vehementes". para la reina y el clero conforme. El ministro de la iglesia se había conformado para preservar su vocación, pero se le vio sonriendo ante la "charla vehemente" del predicador. Al darse cuenta de esto, un tintorero y un pescadero interrogaron al ministro, lo que provocó una discusión y una pelea entre feligreses a favor y en contra de las vestimentas. Stow menciona que para el 3 de junio, este escocés había cambiado de tono y estaba predicando con sobrepelliz. Por esto fue atacado por mujeres que le arrojaron piedras, lo sacaron del púlpito, le arrancaron el sobrepelliz y le arañaron la cara. En los Memorandos de Stow se describen disturbios similares sobre las vestimentas de 1566 a 1567 .
En St Mary Magdalen, donde aparentemente el ministro había sido suspendido, Stow dice que la parroquia logró nombrar a un ministro para servir la comunión el Domingo de Ramos, pero cuando el ministro conforme se retiró del altar para leer el evangelio y la epístola, un miembro de la congregación hizo que su siervo robara la copa y el pan. Parker relató esto y las acciones de Crowley a Cecil en cartas, quien informó que este último disturbio fue instigado "porque el pan no era común", es decir, no era una hogaza de pan común, sino una oblea que se usaba para la eucaristía . Parker también informó que "los diversos celadores de la iglesia que crean problemas y dificultades no proporcionarán ni sobrepelliz ni pan" ( Arzobispo Parker's Correspondence , 278). Stow indica que hubo muchos otros disturbios similares en toda la ciudad el Domingo de Ramos y Pascua.
Aproximadamente en ese momento, el obispo Grindal descubrió que un tal Bartlett, profesor de teología en St Giles, había sido suspendido pero aún desempeñaba ese cargo sin licencia. "Tres mujeres de la misma parroquia" apelaron a Grindal en nombre de Bartlett, pero fueron rechazadas prefiriendo "media docena de sus maridos", como Grindal informó a Cecil (Grindal's Remains , 288-289). El propio Crowley asumió esta cátedra antes de fin de año después de haber sido privado y puesto bajo arresto domiciliario, lo que indica el juego del gato y el ratón que se está jugando a nivel parroquial para frustrar la campaña por la conformidad.
Las acciones de Crowley en St Giles dieron lugar a una queja del alcalde ante el arzobispo Parker, y Parker convocó a Crowley y Sayer, el diputado del barrio. Crowley expresó su voluntad de ir a prisión, insistiendo en que no permitiría sobrepellices y que no cesaría en sus funciones a menos que fuera liberado. Parker le dijo que efectivamente había sido despedido, y Crowley luego declaró que sólo aceptaría la liberación de un tribunal de justicia, una clara muestra de la debilidad de la autoridad de Parker. Crowley estuvo bajo arresto domiciliario bajo la custodia del obispo de Ely de junio a octubre. Sayer, el diputado, estaba obligado a pagar 100 libras esterlinas y debía comparecer nuevamente ante Parker si había más problemas. Crowley se apegó a sus principios y fue privado por completo después de que transcurriera el período de gracia de tres meses de Parker, tras lo cual fue enviado a Cox, el obispo de Ely. El 28 de octubre, se emitió una orden al Arzobispo de Canterbury y al Obispo de Londres para resolver el caso de Crowley ( Correspondencia del Arzobispo Parker , 275 y siguientes). En 1568-1569, Crowley había dimitido o había sido despojado de todos sus ascensos. Regresó al negocio de la imprenta, aunque esa había sido su reacción inmediata en 1566 cuando dirigió a los inconformistas en un combate de guerra literaria. (Ver más abajo.) Ante una oposición tan fuerte de sus subordinados y los laicos, Parker temió por su vida y continuó apelando a Cecil para que lo respaldara del gobierno.
Mientras estaba bajo arresto, Crowley publicó tres ediciones (incluida una en Emden ) de A Briefe Discourse Against the Outwarde Apparel of the Popishe Church (1566). Patrick Collinson lo ha llamado "el primer manifiesto puritano". La portada cita el Salmo 31; Curiosamente, es la más cercana al inglés de la Biblia de los Obispos (1568): "He odiado a todos aquellos que tienen vanidades supersticiosas". (Ver imagen a la derecha.) Stow afirma que este trabajo fue un proyecto colaborativo, en el que todo el clero inconformista dio sus consejos por escrito a Crowley. Al mismo tiempo, muchos otros panfletos antivestirianos circulaban por las calles e iglesias. En mayo, Henry Denham , el impresor de Un breve discurso , había sido encarcelado, pero los escritores escaparon del castigo porque, según Stow, "tenían suficientes amigos como para haber unido a todo el reino por las orejas".
Como sugiere su título, Crowley arremetió implacablemente contra la maldad de las vestimentas y enfatizó la responsabilidad directa de los predicadores ante Dios y no ante los hombres. Además, destacó la inevitable venganza de Dios contra el uso de vestimentas y la responsabilidad de los gobernantes de tolerar tales "juguetes vanos". Argumentando la importancia de la edificación basándose en 1 Corintios 13:10, Efesios 2:19–21 y Efesios 4:11–17, Crowley afirma que las ceremonias y ritos no rentables deben rechazarse, incluidas las vestimentas, hasta que se demuestre que edificarán el iglesia. Retomando el argumento de que las vestimentas son indiferentes, Crowley es más claro que Hooper ya que no se centra en la indiferencia en general sino en las cosas indiferentes en la iglesia. Aunque el tenor de sus escritos y los de sus compatriotas es que las vestimentas son inherentemente malas, Crowley concede que en sí mismas pueden ser cosas indiferentes, pero fundamentalmente, cuando su uso es dañino, ya no son indiferentes, y Crowley está seguro de que son perjudiciales en su uso actual. Son un obstáculo para los simples que consideran supersticiosamente las vestimentas y el oficio del sacerdote porque su uso anima y confirma a los papistas. La elusión de Crowley de la autoridad eclesiástica y estatal superior es la parte más radical del texto y define una doctrina de resistencia pasiva. Sin embargo, en esto, Crowley está cerca de la visión "moderada" propugnada por Calvin y Bullinger , en contraposición a los argumentos de resistencia más radicales y activos de John Knox y John Ponet . Sin embargo, la posición de Crowley fue lo suficientemente radical para sus antagonistas cuando afirmó que ninguna autoridad humana puede contradecir la desaprobación divina por lo que es un abuso, incluso si el abuso surge de algo que es indiferente. Crowley presenta muchos otros argumentos de las Escrituras y cita a Bucer, Martyr, Ridley y Jewel como partidarios de las vestimentas. Al final, Crowley ataca a sus oponentes como "malditos perseguidores" cuyo "propósito es... desfigurar el glorioso Evangelio de Cristo Jesús, algo que nunca podrán llevar a cabo". Una oración final pide a Dios la abolición de "todos los restos del papado y la superstición que actualmente perturban el estado de tu Iglesia".
Una respuesta a Crowley que se cree fue encargada y/o escrita por Parker, también en 1566, señala cómo el argumento de Crowley desafía la supremacía real y equivalía a una rebelión. (El título completo es Un breve examen del tiempo de una cierta declaración publicada últimamente en nombre y defensa de ciertos ministros en Londres, negándose a usar la indumentaria prescrita por las leyes y órdenes del Reino ). expresa renuencia a responder a la locura, el error, la ignorancia y la arrogancia en sus propios términos, A Brief Examination se dedica a una refutación punto por punto de Crowley, en la que Bucer, Martyr y Ridley solicitan apoyo. Un nuevo desarrollo surge como refutación de la elaboración de Crowley del argumento de que las vestimentas son totalmente negativas. Ahora se presentan como bienes positivos, aportando más reverencia y honor a los sacramentos. El mal de la desobediencia a la autoridad legítima es un tema principal y se utiliza para responder al argumento de que las vestimentas confunden a los simples. Más bien, se argumenta que es más probable que la desobediencia a la autoridad lleve a los simples por mal camino. Además, como elementos conducentes al orden y la decencia, las vestiduras son parte de la tarea general de la iglesia tal como las define San Pablo , aunque no son un mandato expreso. Se adjuntan al argumento principal cinco cartas traducidas intercambiadas bajo Eduardo VI entre Bucero y Cranmer (una tiene un párrafo omitido que expresa reservas sobre vestimentas que causan superstición) y entre Hooper, un Lasco, Bucero y Mártir.
A esta réplica siguió otro panfleto inconformista, que JW Martin atribuye especulativamente a Crowley: Una respuesta para el Tyme, al examen impreso, sin el nombre del autor, pretendiendo mayntayne el aparato prescrito contra la declaración de los ministros de Londres ( 1566). ). No se dice nada nuevo, pero ahora se describen enfáticamente las vestimentas como abusos idólatras con referencia a textos radicalmente iconoclastas del Antiguo Testamento. A estas alturas, la idea de que las vestimentas son inherentemente indiferentes había sido prácticamente abandonada y parece contradecirse en un punto del texto. La contradicción se resuelve, tenuemente, con el punto de que las vestimentas poseen una indiferencia teórica aparte de todas las consideraciones prácticas, pero su uso pasado (es decir, su abuso) determina completamente su maldad y no indiferencia presente y futura. El autor declara que las vestiduras son monumentos "de cosa que se deja o se pone para recuerdo, lo cual es idolatría, y no sólo recuerdo, sino alguna estimación: por tanto son monumentos de idolatría". El argumento en Un breve examen a favor de la prerrogativa de la iglesia de establecer prácticas que no están expresamente ordenadas en las Escrituras es alegremente atacado como una puerta abierta al papismo y al paganismo: la misa, el papa, el purgatorio e incluso el culto a Neptuno no están expresamente prohibidos, pero eso no los hace permisibles. Queda claro en el desarrollo de este punto que la facción inconformista creía que la Biblia siempre tuvo al menos una relevancia general para cada pregunta y actividad posible: "la Escritura no ha dejado nada libre o indiferente a las leyes de los hombres, pero debe estar de acuerdo con aquellas". condiciones generales antes del ensayo, y cosas por el estilo." Sobre la cuestión de la autoridad y la obediencia, el autor concede que a menudo uno debe obedecer incluso cuando el mal es ordenado por autoridades legítimas, pero se dice que dicha autoridad no se extiende más allá de los asuntos temporales (a diferencia de los eclesiásticos), un punto en el que podemos ver un claro origen del sentimiento y separatismo antiprelatical/antiepiscopal inglés . El autor considera más peligroso que el monarca ejerza su autoridad más allá de lo que permiten las Escrituras que que los súbditos restrinjan esta autoridad. Cada ministro debe poder juzgar las leyes para ver si están en línea "con la palabra de Dios o no". Además, incluso a los más bajos de la jerarquía eclesiástica se les atribuye una autoridad tan grande con respecto a "el ministerio de la palabra y los sacramentos" como a cualquier obispo.
También en 1566 se publicó una carta sobre vestimentas de Bullinger a Humphrey y Sampson fechada el 1 de mayo de ese año (en respuesta a las preguntas que le habían planteado). Se tomó como una defensa decisiva del conformismo, ya que coincidía con la posición de los exiliados marianos que habían aceptado obispados esperando futuras reformas. Bullinger estaba indignado por la publicación y el efecto de su carta. Provocó una respuesta inconformista adicional en El juicio del reverendo padre maestro Henry Bullinger, pastor de la iglesia de Zurich, en ciertas cuestiones de religión, siendo objeto de controversia en muchos países, incluso donde se enseña el Evangelio . Basado en las Décadas de Bullinger , este tratado intentó reunir apoyo para la inconformidad sobre las vestimentas a partir de cinco puntos que no están directamente relacionados con ese tema, pero que son subyacentes a ese tema: 1) la naturaleza corrupta de las tradiciones y la primacía de las Escrituras, 2) la igualdad del clero, 3) la poder no exclusivo de los obispos para ordenar ministros, 4) el alcance limitado de la autoridad de los magistrados civiles, y 5) la jefatura exclusiva de Cristo en la iglesia: un nuevo énfasis del segundo punto.
Aparecieron otros dos tratados inconformistas, ambos con autoridades establecidas como San Ambrosio , Teofilacto de Bulgaria, Erasmo , Bucero, Mártir, Juan Epino de Hamburgo, Matías Flacius Ilirio , Philipp Melanchthon , un Lasco, Bullinger, Wolfgang Musculus de Berna y Rodolph Gualter. . Éstas fueron la mente y exposición del excelente erudito Martín Bucero, sobre estas palabras de San Mateo: cortejad a la palabra por causa de las ofensas. Matemáticas. xviii (1566) y La Fortaleza de los Padres, ernestlie defendiendo la pureza de la religión y las ceremonias, mediante la breve exposición de ciertos lugares de las Escrituras: contra aquellos que traerían un abuso de cosas de ídolos y de cosas indiferentes, y nombran a los Autoridad de Príncipes y Prelados mayor que la verdad (1566). Los nuevos desarrollos en estos panfletos son el uso de argumentos contra los prelados ingleses que originalmente estaban dirigidos a la iglesia romana, la etiqueta de la oposición conformista como Anticristo y la defensa de la separación de tal mal. Un material tan tajante milita a favor de tomar 1566 como inicio del presbiterianismo inglés , al menos en un sentido teórico.
Una respuesta conformista respondió afirmativamente a la pregunta planteada en su título, Si es pecado mortal transgredir las leyes civiles, que son los mandamientos de los magistrados civiles (1566). Este texto también se basó en Melanchthon, Bullinger, Gualter, Bucer y Martyr. Se incluyeron ocho cartas entre eclesiásticos del reinado de Eduardo VI a Isabel, y se analiza con cierta profundidad un tratado que ya no existe y que se cree que fue escrito por Cox o Jewel. Siguiendo su ejemplo, E. Van der Erve publicó en Emden una colección inconformista de cartas ( A mis queridos hermanos que están preocupados por el popishe aparrell, dos breves y cómodas Epistels ) de Anthony Gilby y James Pilkington. La colección comienza con una carta sin fecha y sin dirección, pero aparece en otro tratado atribuido a Gilby ( A Pleasaunt Dialogue, Betweene a Souldior of Barwicke and an English Chaplaine ), donde está fechado el 10 de mayo de 1566 y está dirigido a Miles Coverdale. , William Turner , Whittingham , Sampson, Humphrey, Lever, Crowley, "y otros que trabajan para arrancar de raíz la mala hierba del papado". Sin embargo, la fecha de la carta no es segura, ya que también aparece bajo el nombre de Gilby, con la fecha 1570 en una colección llamada A parte of a Register... , que fue impresa en Edimburgo por Robert Waldegrave en 1593 pero luego fue suprimida.
Respecto al diálogo de Gilby, el título completo dice: Un diálogo agradable, entre un Souldior de Barwicke y un capellano inglés; donde se abordan y exponen en gran medida las razones que se presentan para el mantenimiento de las Tradiciones Popishe en nuestra Iglesia inglesa, etc. Junto con una carta del mismo autor, colocada antes de este libro a modo de Prefacio. 1581. (Esta es la única versión existente de este tratado, salvo una edición posterior de 1642, pero probablemente también se imprimió antes). Un segundo título dentro del libro dice: "Un diálogo agradable, que contiene un gran discurso entre un soldado de Barwick y un capellán inglés, que desde el último Souldier fue nombrado párroco y había obtenido una pluralidad de beneficios, y sin embargo tenía un solo ojo y ningún conocimiento: pero estaba vestido de sacerdote en todos los puntos y mantuvo firmemente su atuendo papista. , por la autoridad de un libro escrito recientemente contra los ministros de Londres." En el diálogo, un soldado, Miles Monopodios, se enfrenta a Sir Bernarde Blynkarde, un ministro pluralista corrupto , ex soldado y amigo de Monopodios, y portador de vestimentas. En el proceso de corregir a Blynkarde, Monopodios enumera 100 vestigios del papado en la iglesia inglesa, incluidos 24 "oficios" no bíblicos.
En el verano y el otoño de 1566, conformistas y no conformistas intercambiaron cartas con reformadores continentales. Los inconformistas buscaron apoyo en Ginebra, pero no se presentaba ninguna oportunidad real de cambio, y la facción anti-vestimentas del elemento puritano emergente se dividió en alas separatistas y antiseparatistas. El debate público se convirtió en actos cada vez menos furtivos de desobediencia directa, con la excepción de una breve recurrencia del problema original en las comunicaciones entre Horne y Bullinger, y entre Jerome Zanchi y la Reina, aunque esta última correspondencia, en poder de Grindal, nunca fue publicada. entregado.
A pesar de la apariencia de una victoria de Parker, Brett Usher ha argumentado que la uniformidad nacional era un objetivo imposible debido a las limitaciones políticas y jurisdiccionales de Parker. En opinión de Usher, la facción anti-vestimentas no percibió una derrota en 1566, y no fue hasta los movimientos presbiterianos de las siguientes dos décadas (que la represión de Parker ayudó a provocar) que las relaciones realmente cambiaron entre el estado y el clero de alto rango. quien todavía buscaba más cambios en la iglesia.
Después de 1566, las figuras más radicales, los separatistas, pasaron a la clandestinidad para organizar y dirigir congregaciones secretas e ilegales. Uno de los primeros descubrimientos oficiales de una congregación separatista se produjo el 19 de junio de 1567 en el Plumber's Hall de Londres. Siguieron descubrimientos similares, y los separatistas generalmente afirmaban que no eran separatistas sino el cuerpo de la verdadera iglesia. Los antivestiarianos como Humphrey y Sampson, que rechazaban este movimiento, fueron llamados "semipapistas" por la nueva vanguardia radical.
Otros que se oponían a las vestimentas eligieron intentar cambiar la forma de la iglesia y su autoridad siguiendo líneas presbiterianas a principios de la década de 1570, y en esto contaban con apoyo continental. El sucesor de Calvino, Theodore Beza , había escrito en apoyo implícito al sistema presbiteriano en 1566 en una carta a Grindal. Esta carta fue adquirida por puritanos propresbiterianos y publicada en 1572 con la Admonición al Parlamento de Thomas Wilcox y John Field , el manifiesto fundacional y la primera manifestación pública del presbiterianismo inglés. (La controversia resultante a veces se conoce como la Controversia de la Admonición.) También se incluyó en la Admonición otra carta de 1566 de Gualter al obispo Parkhurst que fue vista como un apoyo a los inconformistas. Según algunos relatos, Gilby, Sampson y Lever estuvieron indirectamente involucrados en esta publicación, pero la controversia resultante se centró en otro intercambio literario público entre el arzobispo John Whitgift y Thomas Cartwright , en el que Whitgift admitió la no indiferencia de las vestimentas pero insistió en la autoridad de la iglesia para exigirlos. La cuestión quedó estancada y se centró explícitamente en la naturaleza, autoridad y legitimidad del sistema de gobierno de la iglesia. Un asunto principalmente litúrgico se había convertido en un asunto totalmente gubernamental. Los puritanos separatistas, liderados por Cartwright, persistieron en su rechazo a las vestimentas, pero las cuestiones políticas más importantes lo habían eclipsado.
En 1574-75, A Brieff analiza los problemas que comenzaron en Franckford... Se publicó 1554 d.C. Esta era una narración histórica pro-presbiteriana de las disputas entre los exiliados marianos en Frankfurt veinte años antes "acerca del Libro de Oración y Ceremonias comunes... en el cual... el amable lector verá el principio muy original y original de todo la contienda que tiene byn y cuál fue la causa de la misma." A este anuncio introductorio en la portada le sigue Marcos 4:22-23: "Porque no hay nada escondido que no sea abierto, ni secreto que salga a la luz, si alguno tiene oídos para oír, que oiga. "
Se puede acceder a facsímiles digitales de muchas de las fuentes principales enumeradas en esta entrada a través de Early English Books Online (EEBO).
