El movimiento de protesta maorí es un amplio movimiento de derechos indígenas en Nueva Zelanda ( Aotearoa ). Si bien hubo una serie de conflictos entre los maoríes y los inmigrantes europeos antes de la firma del Tratado de Waitangi en 1840, la firma proporcionó un motivo para protestar. Los desacuerdos en las décadas posteriores a la firma a veces incluyeron la guerra .
En su forma moderna, el movimiento de protesta maorí surgió a principios de la década de 1970 [1] como parte de un renacimiento maorí más amplio y se ha centrado en cuestiones como la reparación de los agravios del Tratado de Waitangi , los derechos territoriales maoríes, la lengua y la cultura maoríes y el racismo en Nueva Zelanda. En general, se ha aliado con la izquierda , aunque se diferencia de la izquierda dominante en varios aspectos. La mayoría de los miembros del movimiento han sido maoríes , pero ha atraído cierto apoyo de neozelandeses no maoríes y de otros pueblos indígenas de todo el mundo. Los éxitos notables del movimiento incluyen el establecimiento del Tribunal de Waitangi en 1975, la devolución de algunas tierras maoríes y el hecho de que la lengua maorí se convirtiera en lengua oficial de Nueva Zelanda en 1987.
Aunque una gran proporción de jefes habían firmado el Tratado de Waitangi en 1840, casi inmediatamente hubo desacuerdos sobre la soberanía británica del país, lo que condujo a varios conflictos armados y disputas a partir de la década de 1840, [2] incluida la Guerra de Flagstaff , una disputa sobre el izamiento de la bandera de la Unión británica en la entonces capital colonial, Kororareka en la Bahía de las Islas .
El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) comenzó en la década de 1850 en parte como un medio para concentrar el poder maorí de una manera que les permitiera negociar con el gobernador y la reina en igualdad de condiciones. Los jefes justificaron esto con la garantía del tratado de rangatiratanga (jefatura), [3] pero a principios de la década de 1860 el gobierno utilizó el Movimiento del Rey Maorí como excusa para invadir tierras en las partes orientales de la Isla Norte, lo que culminó con la confiscación por parte de la Corona de grandes partes de Waikato y Taranaki a los maoríes [4] – el gobierno argumentó que los jefes de Waikato y Taranaki eran rebeldes contra la Corona. [5]
Desde entonces, los maoríes han utilizado peticiones, procesos judiciales, diputaciones al monarca británico y a los gobiernos de Nueva Zelanda y Gran Bretaña, resistencia pasiva y boicots para tratar de lograr sus objetivos. Parte de esta resistencia provino de grupos religiosos como Pai Marire (de la década de 1860) y Ringatū (fundada en 1868). Profetas como Te Kooti ( c. 1832-1893 ), Rua Kenana (1869-1937) y Te Whiti ( c. 1830-1907 ) son los primeros activistas maoríes que tomaron una posición y llevaron a sus seguidores a la acción contra la injusticia. [6] [7] [8] Tahupōtiki Wiremu Rātana (1873-1939) fundó una iglesia y luego se unió al parlamento. El sitio web de historia del gobierno de Nueva Zelanda dice: "Rātana creía que para que los maoríes progresaran, la Corona necesitaba honrar el Tratado de Waitangi". [9] Algunos maoríes también trabajaron dentro de sistemas pākehā como el Parlamento de Nueva Zelanda para resistir la pérdida de tierras y el imperialismo cultural , en particular Ngata , uno de los parlamentarios maoríes más importantes e influyentes (miembro por los maoríes orientales , 1905-1943), que intentó combinar los beneficios de ambas culturas para los maoríes.
A partir de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), pero especialmente a partir de la década de 1950, los maoríes se trasladaron de las zonas rurales a las urbanas en gran número, lo que afectó a las relaciones raciales , ya que anteriormente había menos contacto entre maoríes y pākehā . La urbanización maorí sacó a la luz las diferencias entre las culturas y las brechas económicas entre maoríes y pākehā . [10] Los maoríes urbanos tendían a ser jóvenes, ya que los mayores se quedaban en las zonas rurales y, por lo tanto, no tenían el apoyo ni la influencia de sus whānau y hapū . También encontraron barreras en materia de vivienda, opciones de ingresos y una intolerancia generalizada. [11]
Surgieron varios grupos nuevos, entre los que destacaban la Māori Women's Welfare League (fundada en 1951) y el New Zealand Māori Council (formado en 1962), para ayudar a los maoríes urbanos y proporcionar una voz unificada a los maoríes. La primera presidenta de la Māori Women's Welfare League fue Whina Cooper . Estos grupos eran conservadores según los estándares posteriores, pero criticaron al gobierno en numerosas ocasiones. [10] [12]
La primera conexión significativa de los maoríes con los activistas de los pākehā se produjo durante la controversia sobre la exclusión de los jugadores maoríes de la gira de rugby de los All Blacks por Sudáfrica en 1960. El autor Rawiri Taonui dice: "Los pākehā marcharon contra el racismo en Sudáfrica; los maoríes marcharon contra el racismo en Sudáfrica y Aotearoa". [11]
A mediados de los años 1960, el gobierno nacional propuso hacer que las tierras maoríes fueran más "económicas" al alentar su transferencia a un sistema de propiedad de la tierra pakehā . La Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes de 1967, como se la conoció más tarde, generalmente permitió una mayor interferencia en la tenencia de tierras maoríes, y fue vista ampliamente entre los maoríes como una "apropiación de tierras" pakehā . Bajo la Ley de Asuntos Maoríes de 1957, los propietarios de tierras que tenían acciones por menos de $50 fueron obligados a vender sus acciones, lo que se convirtió en un tipo problemático de enajenación de tierras. Esto se intensificó con la Ley de 1967. Los planes fueron fuertemente rechazados por prácticamente todos los grupos y organizaciones maoríes ya que la Ley ignoraba descaradamente la importancia de que las tierras maoríes fueran turangawaewae. A pesar de esto, la Ley fue aprobada con solo modificaciones menores. [13]
En general, se considera que la Ley fue el catalizador del movimiento de protesta maorí, y las pruebas apuntan a ello. Sin embargo, el movimiento también puede considerarse parte de un movimiento más amplio por los derechos civiles que surgió en todo el mundo en la década de 1960. La Ley fue abolida en virtud de la Ley de modificación de los asuntos maoríes de 1974, dirigida por el ministro de Asuntos Maoríes, Matiu Rata [14].
Nueva Zelanda tiene una larga historia de contacto deportivo con Sudáfrica , especialmente a través del rugby union . Hasta la década de 1970, esto resultó en discriminación contra los jugadores maoríes, ya que el sistema político del apartheid en Sudáfrica durante la mayor parte del siglo XX no permitió que personas de diferentes razas practicaran deportes juntas y, por lo tanto, los funcionarios sudafricanos solicitaron que los jugadores maoríes no fueran incluidos en los equipos que realizaban giras por su país. A pesar de que algunos de los mejores jugadores de Nueva Zelanda eran maoríes, esto se acordó y los maoríes fueron excluidos de las giras por Sudáfrica. Algunos maoríes siempre se opusieron a esto, pero no se convirtió en un problema importante hasta 1960, cuando hubo varias protestas públicas por la exclusión de los maoríes de la gira de ese año. El grupo de protesta Halt All Racist Tours se formó en 1969. Aunque este fue un tema en el que los maoríes fueron centrales y los maoríes estuvieron involucrados en las protestas, el movimiento contra las giras estuvo dominado por los pākehā .
En 1973, se canceló una gira propuesta por Nueva Zelanda por parte de los Springboks (el equipo de rugby sudafricano). En 1976, el gobierno sudafricano cedió y permitió que un equipo All Black de raza mixta hiciera una gira por Sudáfrica. Sin embargo, para ese momento, la opinión internacional se había vuelto en contra de cualquier contacto deportivo con Sudáfrica, y Nueva Zelanda se enfrentó a una importante presión internacional para cortar los lazos. A pesar de esto, en 1981 los Springboks hicieron una gira por Nueva Zelanda, lo que desencadenó protestas masivas y desobediencia civil . Aunque los pākehā siguieron dominando el movimiento, los maoríes ocuparon un lugar destacado en él, y en Auckland formaron el equipo patu para seguir siendo autónomos dentro del movimiento más amplio.
Durante y después del Tour, muchos manifestantes maoríes cuestionaron el compromiso de los manifestantes pākehā con la igualdad racial, acusándolos de centrarse en el racismo en otros países mientras lo ignoraban dentro de Nueva Zelanda. La mayoría de los manifestantes pākehā no participaron activamente en las protestas después de que terminó el Tour, pero una minoría significativa, incluidos varios grupos anti-Tour, dirigieron su atención a las cuestiones raciales de Nueva Zelanda, en particular los prejuicios pākehā y el Tratado de Waitangi. [11]
El primer acto del movimiento de protesta maorí fue, sin duda, el boicot del Día de Waitangi por parte de un puñado de ancianos maoríes en 1968 en protesta por la Ley de Enmienda de los Asuntos Maoríes. También se celebró una pequeña protesta en el parlamento, que fue recibida por el diputado laborista Whetu Tirikatene-Sullivan . Aunque ambas fueron reportadas en los periódicos, tuvieron poco impacto. En 1971, las ceremonias fueron interrumpidas por el grupo de protesta Ngā Tamatoa [15] (Los Jóvenes Guerreros), que cantó y realizó haka durante los discursos e intentó destruir la bandera. También ha habido otras protestas el Día de Waitangi.
Uno de los primeros objetivos del movimiento de protesta maorí fue la promoción de la lengua y la cultura maoríes (te reo Māori) . Ambas habían sido generalmente ignoradas por el sistema educativo y la sociedad neozelandesa en general, y se disuadía activamente a los escolares de hablar maorí en la escuela. La Ley de Escuelas Nativas de 1867 decretó que el inglés debería ser el único idioma utilizado en la educación de los niños maoríes; esta política se aplicó rigurosamente más tarde. [16] Este movimiento fue liderado por parlamentarios maoríes que vieron las ventajas de que los maoríes dominaran una lengua mundial dominante. Hasta que los maoríes se urbanizaron en gran medida después de la Segunda Guerra Mundial, esto no dañó gravemente la lengua, ya que la mayoría de los maoríes la hablaban en sus comunidades rurales. La urbanización produjo una generación de maoríes que en su mayoría crecieron en entornos no maoríes y, por lo tanto, estuvieron menos expuestos a la lengua. Además, muchos padres sentían que era mucho más importante que sus hijos hablaran inglés con fluidez y no hicieron ningún intento por transmitir el idioma.
Como resultado, muchos líderes de la protesta maorí no hablaban maorí con fluidez y sentían que esto era una pérdida cultural importante. Frente a la indiferencia oficial y, a veces, la hostilidad, Nga Tamatoa y otros grupos iniciaron una serie de planes para la promoción de la lengua. Entre ellos, se encontraba el Día de la Lengua Maorí, que más tarde se convirtió en te Wiki o te Reo Māori (Semana de la Lengua Maorí); un programa que capacitaba a hablantes fluidos como profesores; y kohanga reo : escuelas preescolares de lengua maorí y, más tarde, kura maorí o escuelas de inmersión separadas en los niveles primario y secundario. Más tarde hubo campañas para una participación maorí en las ondas de radio. Estas finalmente dieron como resultado las estaciones de radio iwi y un canal de televisión maorí , todos los cuales promueven activamente la lengua.
En 1987, el te reo se convirtió en idioma oficial de Nueva Zelanda, con la aprobación de la Ley del idioma maorí . Los activistas también hicieron campaña para cambiar los nombres de lugares de interés como las montañas a sus nombres maoríes originales, y para terminar con la pronunciación incorrecta de las palabras maoríes, especialmente por parte de los presentadores de noticias y otros locutores. Muchas formas culturales maoríes, como la talla, el tejido y las artes escénicas como el haka, habían entrado en decadencia en el siglo XIX. Desde principios del siglo XX, Āpirana Ngata y otros hicieron esfuerzos para revivirlas, por ejemplo, organizando competiciones intertribales de kapa haka y obteniendo financiación estatal para las casas de reunión. Los activistas maoríes continuaron esta tradición, pero su enfoque principal fue detener el abuso de las formas culturales maoríes.
El ejemplo más conocido de esto fue el incidente de la "fiesta del haka". Un grupo de estudiantes de ingeniería de la Universidad de Auckland había realizado durante muchos años una parodia del haka y remaba una waka imaginaria por el centro de Auckland como truco final . Las reiteradas peticiones de que se pusiera fin a la actuación fueron ignoradas y, finalmente, un grupo de maoríes agredió a los estudiantes. Aunque las acciones de los activistas fueron ampliamente condenadas por los pākehā , los ancianos maoríes los defendieron en los tribunales y fueron condenados, pero el truco de los estudiantes no se volvió a realizar. Una obra de teatro sobre este tema llamada The Haka Party Incident presentada por el Festival de Auckland en 2021 dirigida y escrita por Katie Wolfe . [17] La protesta maorí más reciente en este ámbito se ha dirigido contra grupos y empresas no neozelandeses que utilizan el idioma y las formas culturales maoríes (a veces registrándolos con derechos de autor) sin permiso o comprensión. Dado que es internacionalmente conocido, el haka de los All Blacks es particularmente vulnerable a este tratamiento.
En diciembre de 2022, la prohibición del alcalde de Kaipara, Craig Jepson , de las karakia (oraciones maoríes) en los procedimientos del consejo del distrito de Kaipara provocó una hīkoi (marcha de protesta) en Dargaville . El hīkoi fue organizado por Paturiri Toautu, quien se presentó como candidato para el nuevo distrito Te Moananui o Kaipara Māori del consejo de Kaipara durante las elecciones locales de Nueva Zelanda de 2022 . [18] [19]
El Tratado de Waitangi siempre ha sido un importante foco de protesta de los maoríes. A menudo se utiliza para defender objetivos concretos, como la devolución de tierras injustamente arrebatadas y la promoción de la lengua maorí.
El Tratado de Waitangi fue un acuerdo firmado en 1840 entre la Corona británica y varios jefes maoríes. Existían diferencias entre las versiones en inglés y maorí del Tratado. [20]
Desde mediados del siglo XIX, los maoríes hicieron campaña para que se reconociera debidamente el Tratado, pidiendo en general que se ratificara o se convirtiera en parte de la legislación neozelandesa. En los años 1960 y 1970, los activistas maoríes continuaron esta campaña, a veces convirtiéndola en el foco de sus protestas del Día de Waitangi . En 1975, el Tratado recibió cierto reconocimiento con la Ley del Tratado de Waitangi . Esta estableció el Tribunal de Waitangi , al que se le encomendó la tarea de investigar las violaciones contemporáneas del Tratado. Sin embargo, como no podía investigar las violaciones históricas, no contaba con fondos suficientes y, en general, no simpatizaba con los demandantes, la mayoría de los maoríes se sintieron decepcionados por el Tribunal. [ cita requerida ]
A principios de los años 1980, algunos activistas maoríes dejaron de pedir que se respetara el Tratado y, en su lugar, argumentaron que se trataba de un documento fraudulento. Argumentaron que los maoríes habían sido engañados en 1840, que o bien nunca habían aceptado renunciar a su soberanía o que las violaciones de los pākehā al Tratado lo habían invalidado. Como el Tratado no era válido, se argumentaba que el gobierno de Nueva Zelanda no tenía derecho a la soberanía sobre el país. Este argumento se expresó ampliamente en el libro de Donna Awatere , Māori Sovereignty . [ cita requerida ]
En 1985 se modificó la Ley del Tratado de Waitangi para permitir que el Tribunal investigara violaciones históricas del Tratado. También se le dio más financiación y aumentó el número de miembros. Además, el Tratado se mencionó en varias leyes y una serie de casos judiciales aumentaron su importancia. Como resultado, la mayoría de los activistas maoríes comenzaron a pedir una vez más que se respetara el Tratado. Muchos manifestantes dedicaron sus energías a las reclamaciones del Tratado y a la gestión de los asentamientos, pero muchos también argumentaron que el Tribunal estaba demasiado poco financiado y era lento, y señalaron que, como sus recomendaciones no eran vinculantes, el gobierno podía (y lo hizo) ignorarlo cuando le convenía. Algunos manifestantes siguieron defendiendo la soberanía maorí, argumentando que al negociar con el Tribunal los maoríes solo estaban perpetuando el gobierno ocupante ilegal. [ cita requerida ]
En diciembre de 2023, el grupo activista Te Waka Hourua desfiguró la versión en inglés del Tratado de Waitangi en la exposición "Signos de una nación" en el Museo Te Papa en Wellington. El grupo acusó al Museo de "perpetuar una mentira utilizada durante mucho tiempo por el gobierno para pisotear los derechos de los maoríes e imponer el dominio colonial sobre la tierra y su gente". La policía arrestó a 12 personas por cargos de daño intencional y violación de la fianza, mientras que ocho fueron arrestadas por allanamiento. [21] En respuesta a la acción de protesta, la directora ejecutiva de Te Papa, Courtney Johnston, y el colíder maorí, el Dr. Arapata Hakiwai, dijeron que habían escuchado el mensaje de los manifestantes y que "renovarían" la exposición "Signos de una nación" para reflejar una variedad de perspectivas. [22] Stuff también informó que un Te Papa había prometido reemplazar la exhibición "Signos de una nación" hace dos años. [23]
Los agravios más antiguos de los maoríes generalmente tienen que ver con la tierra y la desventaja económica que creaba la pérdida de tierra. En el siglo posterior a 1840, los maoríes perdieron la posesión de la mayor parte de sus tierras, aunque la cantidad perdida variaba significativamente entre las iwi . En algunos casos, la tierra se compró legítimamente a vendedores maoríes dispuestos, pero en muchos casos la transferencia fue ilegal y moralmente dudosa. La causa más conocida de la pérdida de tierras de los maoríes es la confiscación en las regiones de Waikato y Taranaki después de las guerras de Nueva Zelanda . Otras causas incluyeron a los propietarios que vendían tierras sin comprender completamente las implicaciones de la venta (especialmente en los primeros años de la colonización); grupos que vendían tierras que no les pertenecían; comerciantes pākehā que incitaban a los propietarios de tierras a endeudarse y luego reclamaban la tierra como pago; la realización de estudios no solicitados que luego se cobraban a los propietarios y las facturas impagas de esto se usaban para justificar la toma de la tierra; la imposición de tasas irrazonables y la confiscación después del impago; la toma de tierras para obras públicas ; y el simple fraude. Al perder sus tierras, la mayoría de las iwi emprendieron rápidamente campañas para recuperarlas, pero en general no tuvieron éxito. Algunas recibieron pagos simbólicos del gobierno, pero continuaron reclamando la devolución de las tierras o, en su defecto, una compensación adecuada.
La devolución de las tierras perdidas fue una de las principales preocupaciones de los activistas maoríes y, en general, unió a la generación más vieja y conservadora con la generación más joven que protestaba. Algunos de los episodios más conocidos de las protestas maoríes se centraron en la tierra, entre ellos:
Bastion Point en Auckland era originalmente parte de una gran área de tierra propiedad de Ngāti Whātua . [24] Entre 1840 y 1960 casi todo esto se perdió, dejando a Ngāti Whātua solo con la punta. En la década de 1970, el tercer gobierno nacional propuso tomar la tierra y desarrollarla. Bastion Point fue ocupado posteriormente en una protesta liderada por Joe Hawke que duró desde enero de 1977 hasta mayo de 1978. Los manifestantes fueron expulsados por el ejército y la policía, pero continuó habiendo conflicto por la tierra. Cuando se le dio al Tribunal de Waitangi el poder de investigar agravios históricos, este reclamo Ōrākei que cubría el área de Bastion Point fue uno de los primeros casos de investigación. El Tribunal encontró que Ngāti Whātua había sido injustamente privado de su tierra ancestral, por lo que Bastion Point fue devuelto a su propiedad con una compensación pagada a la tribu por la Corona.
Durante la Segunda Guerra Mundial, los propietarios maoríes se apoderaron de tierras de la zona de Raglan para utilizarlas como pista de aterrizaje. Tras el fin de la guerra, las tierras no fueron devueltas, sino que se arrendaron al Club de Golf de Raglan, que las convirtió en un campo de golf. Esto fue especialmente doloroso para los propietarios originales, ya que contenía cementerios, uno de los cuales se convirtió en un búnker . Un grupo de manifestantes liderado por Eva Rickard y asistido por Angeline Greensill ocupó las tierras y también utilizó medios legales para recuperarlas, un objetivo que finalmente se logró.
En 1975, un gran grupo (alrededor de 5000) de maoríes y otros neozelandeses, liderados por Whina Cooper , que entonces tenía 79 años , recorrió a pie la Isla Norte hasta Wellington para protestar contra la pérdida de tierras de los maoríes. Aunque el gobierno de entonces, el tercer gobierno laborista , había hecho más para abordar las quejas de los maoríes que casi cualquier gobierno anterior, los manifestantes sintieron que era necesario hacer mucho más. Después de la marcha, los manifestantes estaban divididos sobre qué hacer a continuación. Algunos, incluido Tāme Iti , permanecieron en Wellington para ocupar los terrenos del parlamento. Un documental de 1975 del director Geoff Steven incluye entrevistas con muchos de los que marcharon: Eva Rickard , Tama Poata y Whina Cooper . [25] Las imágenes de la cobertura televisiva de la marcha se incluyeron en la adaptación televisiva de 1978 de Death of the Land del dramaturgo maorí Rowley Habib . [26]
A mediados de los años 1990, una serie de protestas marcaron una nueva fase de activismo en torno a las cuestiones de la tierra y los tratados, con acciones centradas no sólo en el Gobierno sino también en los conservadores maoríes, a quienes los manifestantes consideraban cómplices de la agenda gubernamental. Entre los actos simbólicos se incluyen los ataques a estatuas victorianas, la Copa América (1996) [27] y el pino solitario de One Tree Hill (Auckland), así como la retirada (1997) de un cuadro de Colin McCahon (posteriormente devuelto) del Centro de Visitantes del Lago Waikaremoana . Las crecientes protestas en las celebraciones del Día de Waitangi llevaron al Gobierno a trasladar algunas celebraciones oficiales a la Casa de Gobierno en Wellington. Muchas protestas surgieron en respuesta a la propuesta del Gobierno de limitar el valor monetario de los acuerdos del Tratado a mil millones de dólares en un período de diez años, el llamado "sobre fiscal". Una serie de hui (reuniones) ilustraron gráficamente la amplitud y profundidad del rechazo maorí a esa limitación antes de que se conociera por completo el alcance de las reclamaciones. Como resultado, se abandonó gran parte del paquete de políticas, especialmente el límite fiscal. Estas protestas incluyeron ocupaciones de los jardines Moutoa de Whanganui y de la escuela Takahue en Northland (que condujo a su destrucción por un incendio).
El gobierno dio a conocer el paquete fiscal, su respuesta a la solución de las reclamaciones del Tratado de Waitangi, que limitaba la cantidad total que se gastaría a mil millones de dólares. Si bien las primeras recomendaciones del Tribunal se referían principalmente a una cuestión contemporánea que el gobierno podía revisar o rectificar en ese momento, los acuerdos históricos planteaban cuestiones más complejas. La Oficina de Acuerdos del Tratado se creó en el Ministerio de Justicia para desarrollar la política gubernamental sobre reclamaciones históricas. En 1995, el gobierno desarrolló las "Propuestas de la Corona para la Solución de las Reclamaciones del Tratado de Waitangi" [28] para intentar abordar las cuestiones. Un elemento clave de las propuestas era la creación de un "paquete fiscal" de mil millones de dólares para la solución de todas las reclamaciones históricas, un límite efectivo a lo que la Corona pagaría en acuerdos. La Corona celebró una serie de hui de consulta en todo el país, en las que los maoríes rechazaron vehementemente tal limitación antes de que se conociera completamente el alcance de las reclamaciones. [29] El concepto de paquete fiscal se abandonó posteriormente después de las elecciones generales de 1996 . La oposición a esta política fue coordinada por Te Kawau Maro, un grupo de Auckland que organizó protestas en la consulta gubernamental Hui. Las crecientes protestas contra el sobre fiscal en las celebraciones del Día de Waitangi llevaron al gobierno a trasladar la celebración oficial a la Casa de Gobierno en Wellington. A pesar del rechazo universal al "sobre fiscal", los negociadores de Waikato-Tainui aceptaron el acuerdo gubernamental que se conoció como el Acuerdo Waikato Tainui Raupatu . La líder maorí Eva Rickard encabezó una notable oposición a este acuerdo .
Durante 79 días en 1995, los habitantes de las tribus de Whanganui ocuparon el histórico Pākaitore (jardines Moutoa), junto al río y dentro de la ciudad de Whanganui. Esta protesta se resolvió pacíficamente y desde entonces se ha firmado un acuerdo tripartito con el gobierno y el gobierno local. En el centro de todo esto está la reivindicación de las tribus de Whanganui sobre el río, que todavía se considera un ancestro y una fuente de sustento material y espiritual. [30] "Nos obligaron a marcharnos, y nadie debería olvidar que defendimos nuestra dignidad", dijo el líder de la protesta, Ken Mair, en una conferencia de prensa en Whanganui el 18 de mayo de 1995 tras el fin de la ocupación.
La ocupación de Pakaitore por parte de Whanganui inspiró a un grupo de maoríes de Takahue , un pequeño asentamiento de Northland, a ocupar la escuela local. Las varias docenas de manifestantes que han ocupado la escuela desde entonces exigen que se les devuelva el título de propiedad de la tierra en la que se encuentra la escuela. Los 6 acres (24.000 m2 ) que reclamaban formaban parte de 4.500 acres (18 km2 ) adquiridos por el gobierno en 1875, en una transacción que los manifestantes, descendientes de los propietarios originales, consideran inválida. La escuela ha estado cerrada desde mediados de los años 80 y desde entonces se utiliza como campo de entrenamiento del ejército y para actividades comunitarias. Bill Perry, portavoz de los manifestantes, explicó a los periodistas que visitaron la ocupación el 22 de abril de 1995 que la tierra que reclaman ha sido apartada en un banco de tierras controlado por el gobierno junto con otras propiedades de la región. Este banco de tierras supuestamente protege las tierras actualmente sujetas a reclamaciones en el Tribunal de Waitangi de la venta a la espera de la resolución de las reclamaciones. La ocupación terminó con arrestos masivos y la quema de la escuela. [31] [32] Un artículo en el New Zealand Listener escrito por Adam Gifford en 1995 describe los eventos y las reacciones de la comunidad ante la ocupación y la quema de la Escuela Takahue. [33]
Otra ocupación inspirada por Pakaitore comenzó el 26 de abril de 1995 en Huntly, una ciudad minera de carbón al sur de Auckland. El terreno se encuentra en la cima de una colina que domina la ciudad, a plena vista de la entrada de la mina con su cinta transportadora de carbón que conduce a una central eléctrica. Los manifestantes dijeron a los periodistas que visitaron la ocupación el 29 de abril que el terreno es parte de 1.200.000 acres (4.900 km2 ) confiscados por el gobierno hace 132 años a la tribu Tainui. Ahora es propiedad de Solid Energy , anteriormente Coalcorp, una empresa estatal.
Los ocupantes de la tierra exigen su devolución a Ngāti Whawhakia, la subtribu maorí local. La reclamación incluye derechos sobre el carbón y los minerales. Robert Tukiri, presidente del Ngāti Whawhakia Trust y portavoz de la ocupación, dijo: "Estamos entre la espada y la pared. Hay escasez de viviendas. Necesitamos casas". Tukiri se opuso a un acuerdo de 170 millones de dólares neozelandeses (1 dólar neozelandés = 0,67 dólares estadounidenses) entre el gobierno y el Tainui Māori Trust Board que se firmará el 22 de mayo como acuerdo final por las confiscaciones de tierras del gobierno el siglo pasado. El acuerdo entregará 86.000 acres (350 km2 ) de tierras estatales al fideicomiso y 65 millones de dólares neozelandeses para futuras compras de tierras privadas. "El Tainui Māori Trust Board se convertirá en el mayor terrateniente de la zona, mientras que el 80 por ciento de nuestra tribu alquila sus casas", comentó Tukiri. [34]
En noviembre de 2016, el grupo activista "Save Out Unique Landscape" (SOUL) liderado por Pania Newton ocupó Oruarangi Bloc en Ihumātao , al sur de Auckland para protestar contra los planes del Gobierno de vender la sección a Fletcher Housing para construir viviendas sociales. [35] [36] [37] [38] El Gobierno de Nueva Zelanda había confiscado la tierra en 1867 después de que los maoríes locales en el sur de Auckland y el puerto de Manukau huyeran al sur tras el estallido de la Guerra de Waikato en 1863. SOUL consideró la confiscación como una violación del Tratado de Waitangi. [39] [36] Entre 2016 y 2018, SOUL apeló sin éxito contra los planes de Fletcher Building de desarrollar Oruarangi Bloc ante el Tribunal Ambiental, el Parlamento de Nueva Zelanda y el alcalde de Auckland Phil Goff . [40] [41] [42]
El 23 de julio de 2019, la policía intentó sin éxito desalojar a los manifestantes de SOUL, que continuaron ocupando el terreno durante finales de julio y agosto de 2019. [43] [44] Los manifestantes también hicieron piquetes en la sede de Fletcher Housing en Penrose, Auckland . También se celebraron protestas de solidaridad en Whangarei, Hamilton, Hastings, Palmerston North, Wellington, Christchurch y Dunedin. [45] [46] [47] [48] [49] En respuesta a la acción de protesta, la primera ministra Jacinda Ardern anunció que el Gobierno detendría los planes de construcción en Ihumātao mientras el Gobierno y otras partes negociaban una solución pacífica a la disputa. [50]
En diciembre de 2020, el Gobierno llegó a un acuerdo con Fletcher Building para comprar el terreno en disputa de Ihumātao por 30 millones de dólares neozelandeses para fines de vivienda. Un comité directivo formado por los ahi kā (los ocupantes), un representante de Kīngitanga y dos representantes de la Corona decidiría su uso, y el Ayuntamiento de Auckland actuaría en calidad de observador. [51] [52] En abril de 2021, el Auditor General invalidó la compra de Ihumātao por parte del Gobierno, ya que era ilegal, alegando que había utilizado dinero del Fondo de Tierras para Vivienda en contra del consejo del Tesoro . Para validar la compra, el Gobierno tendría que aprobar una legislación. [53] En julio de 2022, el Gobierno aún tenía que designar un comité directivo y tomar una decisión sobre el futuro del terreno. [54]
En 2003, el Tribunal de Apelaciones dictaminó que los maoríes podían solicitar el título consuetudinario de las zonas de la costa y el lecho marino de Nueva Zelanda , revocando los supuestos de que dichas tierras pertenecían automáticamente a la Corona. El fallo alarmó a muchos pākehā , y el gobierno laborista propuso una legislación que eliminara el derecho a solicitar la propiedad de la costa y el lecho marino. Esto enfureció a muchos maoríes que lo vieron como una confiscación de tierras. La diputada del Partido Laborista Tariana Turia estaba tan indignada por la legislación que finalmente abandonó el partido y formó el Partido Maorí . En mayo de 2004 se celebró una hīkoi (marcha) desde Northland hasta Wellington, inspirada en la marcha terrestre de 1975 pero en vehículos, que atrajo a miles de participantes. A pesar de esto, la legislación se aprobó más tarde ese año.
Te Mana Motuhake o Tuhoe es un grupo que incluye al líder tuhoe Tame Iti . El grupo ha realizado numerosas campañas para destacar los derechos del pueblo tuhoe . La ideología del grupo se basa en el autogobierno como principio básico de la democracia y en que los tuhoe tienen el derecho democrático a autogobernarse. Los tuhoe no fueron signatarios del Tratado de Waitangi y siempre han mantenido el derecho a defender los valores, la cultura, el idioma y la identidad exclusivos de los tuhoe en sus tierras de origen.
El 16 de enero de 2005, durante un pōwhiri (o ceremonia de saludo) que formaba parte de una audiencia del Tribunal de Waitangi , Iti disparó una escopeta contra una bandera de Nueva Zelanda muy cerca de un gran número de personas, lo que, según explicó, era un intento de recrear la Guerra del Cabo del Este de la década de 1860 : "Queríamos que sintieran el calor y el humo, y la indignación y el disgusto de Tūhoe por la forma en que nos han tratado durante 200 años". [ Esta cita necesita una cita ] El incidente fue filmado por equipos de televisión, pero inicialmente la policía lo ignoró. Sin embargo, el asunto se planteó en el parlamento, y un diputado de la oposición preguntó "por qué Tāme Iti puede blandir un arma de fuego y regodearse de cómo se salió con la suya amenazando a los jueces del Tribunal de Waitangi, sin ser arrestado y procesado de inmediato". [ Esta cita necesita una cita ]
La policía acusó posteriormente a Iti de disparar un arma de fuego en un lugar público. Su juicio tuvo lugar en junio de 2006. Tāme Iti decidió prestar declaración en maorí (su lengua materna), afirmando que estaba siguiendo la costumbre tūhoe de hacer ruido con palos totara . Tūhoe Rangatira afirmó que Iti había sido disciplinado por la tribu y que el protocolo había aclarado que disparar un arma en un acto de ira siempre era inapropiado (pero afirmó que era apropiado cuando se honraba a guerreros muertos (de una manera culturalmente equivalente a disparar una descarga sobre una tumba en las culturas occidentales)). El juez Chris McGuire dijo que "estaba diseñado para intimidar innecesariamente y causar shock. Era una maniobra, era ilegal". [ Esta cita necesita una cita ]
El juez McGuire condenó a Iti por ambos cargos y lo multó. Iti intentó vender la bandera que había disparado en el sitio de subastas TradeMe para pagar la multa y sus costos legales, pero la venta (que violaba la legislación sobre el producto del delito) fue cancelada. [55]
Iti presentó una apelación, en la que su abogada, Annette Sykes , argumentó que la Ley de la Corona no se extendía al área ceremonial frente a un Wharenui de Marae. El 4 de abril de 2007, el Tribunal de Apelación de Nueva Zelanda revocó sus condenas por posesión ilegal de un arma de fuego. Si bien reconoció que los hechos ocurrieron en "un entorno único", el tribunal no estuvo de acuerdo con la presentación de Sykes sobre la Ley de la Corona. Sin embargo, los jueces Hammond, O'Regan y Wilson encontraron que sus fiscales no pudieron probar más allá de toda duda razonable que las acciones de Iti causaron el "daño necesario", según la Sección 51 de la Ley de Armas. El Tribunal de Apelación calificó la protesta de Iti como "una empresa temeraria" y le advirtió que no intentara nada similar nuevamente. [56] [57]
El lunes 15 de octubre de 2007, se llevaron a cabo varias redadas policiales en toda Nueva Zelanda en relación con el descubrimiento de un supuesto campo de entrenamiento paramilitar en lo profundo de la cordillera de Urewera, cerca de la ciudad de Ruatoki , en la zona oriental de la Bahía de Plenty .
En las redadas participaron unos 300 policías , incluidos miembros de los escuadrones de delincuentes armados y antiterroristas [58] , en las que se incautaron cuatro armas y 230 cartuchos de munición y se detuvo a 17 personas, todas ellas, salvo una, acusadas de delitos relacionados con armas de fuego. [59] Según la policía, las redadas fueron la culminación de más de un año de vigilancia que descubrió y vigiló los campos de entrenamiento. Se ejecutaron órdenes de allanamiento en virtud de la Ley de procedimientos sumarios para buscar pruebas relacionadas con posibles infracciones de la Ley de represión del terrorismo y la Ley de armas .
El 29 de octubre, la policía remitió las pruebas recogidas durante las redadas al Procurador General para que estudiara si se debían presentar cargos en virtud de la Ley de Supresión del Terrorismo. [60] La autorización para los procesamientos en virtud de la Ley la concede el Procurador General, aunque ha delegado esta responsabilidad en el Procurador General David Collins. [61] El 8 de noviembre, el Procurador General se negó a presentar cargos en virtud de la Ley de Supresión del Terrorismo, debido a las deficiencias de la legislación. [62] Según la Primera Ministra Helen Clark , una de las razones por las que la policía intentó presentar cargos en virtud de la legislación antiterrorista fue porque no podían utilizar pruebas de interceptación telefónica en los procesamientos en virtud de la Ley de Armas. [63]
Los activistas que fueron arrestados y allanados son conocidos partidarios de Te Mana Motuhake o Tuhoe [64] y provenían de diversas redes de activismo ambiental, anarquista y maorí.
Varias personas fueron arrestadas en las redadas, incluido el activista maorí Tame Iti , sus sobrinos Rawiri Iti y Maraki Teepa, la anarquista maorí Emily Bailey de Parihaka junto con sus hermanos gemelos Ira y Rongomai, Rangi Kemara de Ngāti Maniapoto , los veteranos de la guerra de Vietnam Tuhoe Francis Lambert y Moana Hemi Winitana también de Ngai Tuhoe, el anarquista de la Juventud Radical Omar Hamed. [65] Otros incluyeron a Marama Mayrick, quien enfrenta cinco cargos de armas de fuego; [66] Otros acusados incluyen a Trudi Paraha, Phillip Purewa, Valerie Morse, Urs Peter Signer y Tekaumarua Wharepouri. De las personas arrestadas, al menos 16 enfrentan cargos de armas de fuego. [67] La policía también intentó presentar cargos contra 12 personas bajo la Ley de Supresión del Terrorismo [68] pero el Procurador General se negó a procesar por cargos bajo la ley. [62] Todos los cargos contra Rongomai Bailey fueron retirados en octubre de 2008. [69]
El reconocimiento oficial de la bandera de Tino Rangatiratanga fue una campaña del grupo de defensa de los derechos indígenas Te Ata Tino Toa. El grupo solicitó permiso para que la bandera de Tino Rangatiratanga ondeara en el Puente del Puerto de Auckland el Día de Waitangi. Después de un considerable debate en el ámbito público, el grupo adoptó varias tácticas para generar conciencia sobre los problemas, incluyendo presionar a Transit New Zealand [70] y al Parlamento, [71] presentaciones a la Comisión de Derechos Humanos y la celebración de un concurso anual de "Enarbola la bandera", [72] hasta acciones de protesta más directas que incluyeron saltos en bungee [73] y atascos de tráfico en el Puente del Puerto, así como izar la bandera desde el puente. Los portavoces de la campaña incluyeron a Tia Taurere [74] y Teanau Tuiono . [75]
En 2009, el Primer Ministro John Key y el Ministro de Asuntos Maoríes Pita Sharples anunciaron que la bandera maorí Tino Rangatiratanga había sido elegida para ondear en el Puente del Puerto de Auckland y otros edificios oficiales (como la Premier House ) en el Día de Waitangi . [76]