.jpg/1280px-Glasgow_Botanic_Gardens._Kibble_Palace._Edwin_Roscoe_Mullins_-_'Cain'_(c._1899).jpg)
La culpa es una emoción moral que ocurre cuando una persona cree o se da cuenta —con exactitud o no— de que ha comprometido sus propios estándares de conducta o ha violado estándares morales universales y tiene una responsabilidad significativa por esa violación. [1] La culpa está estrechamente relacionada con el concepto de remordimiento , arrepentimiento y vergüenza .
La culpa es un factor importante en la perpetuación de los síntomas del trastorno obsesivo-compulsivo . [2]
La etimología de la palabra es oscura, y su ortografía moderna se originó a partir de la forma inglesa antigua gylt "crimen, pecado, falta, multa, deuda", que posiblemente se deriva del inglés antiguo gieldan "pagar, deuda". Debido a que se utilizó en el Padrenuestro como traducción del latín debitum y también en Mateo xviii. 27, y gyltiȝ se utiliza para traducir debet en Mateo xxiii. 18, se ha inferido que tenía el sentido primario de 'deuda', aunque no hay evidencia real de esto.
Su evolución hacia un "sentimiento de culpa" se registró por primera vez en 1690 como un uso incorrecto de su significado original. "Culpa por asociación" se registró por primera vez en 1941.
De manera similar, "Culpable" proviene del inglés antiguo gyltig , que a su vez proviene de gylt .
La culpa y sus causas asociadas, ventajas y desventajas son temas comunes en psicología y psiquiatría . Tanto en el lenguaje especializado como en el ordinario, la culpa es un estado afectivo en el que uno experimenta un conflicto por haber hecho algo que uno cree que no debería haber hecho (o por el contrario, no haber hecho algo que uno cree que debería haber hecho). Da lugar a un sentimiento que no desaparece fácilmente, impulsado por la " conciencia ". Sigmund Freud lo describió como el resultado de una lucha entre el ego y el superego - la impronta parental. Freud rechazó el papel de Dios como castigador en tiempos de enfermedad o recompensador en tiempos de bienestar. Mientras eliminaba una fuente de culpa de los pacientes, describía otra. Esta era la fuerza inconsciente dentro del individuo que contribuía a la enfermedad, Freud de hecho llegó a considerar "el obstáculo de un sentimiento inconsciente de culpa... como el más poderoso de todos los obstáculos para la recuperación". [3] Para su explicador posterior, Jacques Lacan , la culpa era el compañero inevitable del sujeto significante que reconocía la normalidad en la forma del orden simbólico . [4]
Alice Miller afirma que "mucha gente sufre durante toda su vida este sentimiento opresivo de culpa, la sensación de no haber estado a la altura de las expectativas de sus padres... ningún argumento puede superar estos sentimientos de culpa, porque tienen su origen en el período más temprano de la vida, y de ahí derivan su intensidad". [5] Esto puede estar relacionado con lo que Les Parrott ha llamado "la enfermedad de la falsa culpa... En la raíz de la falsa culpa está la idea de que lo que uno siente debe ser verdad". [6]
Los terapeutas reconocieron sentimientos similares de culpa en individuos que sobrevivieron a eventos traumáticos que involucraron la muerte de un ser querido, lo que se denomina culpa del sobreviviente . [7]
El filósofo Martin Buber subrayó la diferencia entre la noción freudiana de culpa, basada en conflictos internos, y la culpa existencial , basada en el daño real causado a otros. [8]
La culpa se asocia a menudo a la ansiedad . En la manía , según Otto Fenichel , el paciente consigue aplicar a la culpa "el mecanismo de defensa de la negación por sobrecompensación... vuelve a ser una persona sin sentimientos de culpa". [9]
En la investigación psicológica, la culpa se puede medir mediante cuestionarios, como la Escala de Emociones Diferenciales (DES de Izard) o el Instrumento Holandés de Medición de la Culpa. [10]
Según la teoría psicoanalítica, las defensas contra el sentimiento de culpa pueden convertirse en un aspecto predominante de la personalidad de una persona. [11] Los métodos que se pueden utilizar para evitar la culpa son múltiples. Entre ellos se incluyen:
La propensión a la culpa se asocia de manera confiable con el carácter moral. [18] De manera similar, los sentimientos de culpa pueden impulsar un comportamiento virtuoso posterior . Las personas que se sienten culpables pueden ser más propensas a ejercer moderación, [19] evitar la autocomplacencia, [20] y exhibir menos prejuicios. [21] La culpa parece impulsar conductas reparadoras para aliviar las emociones negativas que genera. Las personas parecen participar en conductas reparadoras dirigidas y específicas hacia las personas a las que han hecho daño u ofendido. [22]
Las personas con un alto nivel de psicopatía carecen de un verdadero sentido de culpa o remordimiento por el daño que pueden haber causado a otros. En cambio, racionalizan su comportamiento, culpan a otra persona o lo niegan rotundamente. [23] Las personas con psicopatía tienen una tendencia a ser dañinas para sí mismas y para los demás. Tienen poca capacidad para planificar el futuro. Una persona con psicopatía nunca se sentirá culpable porque hará lo que sea necesario para beneficiarse sin reservas. Una persona que no siente culpa ni remordimiento no tendría motivos para sentirse culpable por algo que hizo con la intención de lastimar a otra persona. Para una persona con un alto nivel de psicopatía, sus acciones siempre se pueden racionalizar como culpa de otra persona. [24] Los psicólogos ven esto como parte de una falta de razonamiento moral (en comparación con la mayoría de los humanos), una incapacidad para evaluar situaciones en un marco moral y una incapacidad para desarrollar vínculos emocionales con otras personas debido a una falta de empatía .
Un estudio sobre psicópatas descubrió que, en determinadas circunstancias, podían empatizar voluntariamente con los demás y que su reacción empática se iniciaba de la misma manera que en los controles. Se realizó un escáner cerebral a criminales psicópatas mientras veían videos de una persona que dañaba a otra. La reacción empática de los psicópatas se iniciaba de la misma manera que en los controles cuando se les indicaba que empatizaran con el individuo dañado, y la zona del cerebro relacionada con el dolor se activaba cuando se les pedía a los psicópatas que imaginaran cómo se sentía el individuo dañado. La investigación sugiere que los psicópatas pueden activar la empatía a voluntad, lo que les permitiría ser insensibles y encantadores a la vez. El equipo que llevó a cabo el estudio dice que no sabe cómo transformar esta empatía voluntaria en la empatía espontánea que tiene la mayoría de las personas, aunque propone que podría ser posible rehabilitar a los psicópatas ayudándolos a activar su "interruptor de empatía". Otros sugirieron que aún no está claro si la experiencia de empatía de los psicópatas era la misma que la de los controles, y también cuestionaron la posibilidad de diseñar intervenciones terapéuticas que hicieran que las reacciones empáticas fueran más automáticas. [25] [26]
El neurocientífico Antonio R. Damasio y sus colegas demostraron que los sujetos con daño en la corteza prefrontal ventromedial carecen de la capacidad de sentir empáticamente la manera de llegar a respuestas morales, y que cuando se enfrentan a dilemas morales, estos pacientes con daño cerebral surgen fríamente con respuestas del tipo "el fin justifica los medios", lo que llevó a Damasio a concluir que la cuestión no era que llegaran a conclusiones inmorales, sino que cuando se enfrentaban a una cuestión difícil -en este caso, si se debía derribar un avión de pasajeros secuestrado por terroristas antes de que se estrellara contra una gran ciudad- estos pacientes parecen tomar decisiones sin la angustia que aflige a quienes tienen cerebros que funcionan normalmente. Según Adrian Raine , neurocientífico clínico de la Universidad del Sur de California, una de las implicaciones de este estudio es que la sociedad podría tener que repensar cómo juzga a las personas inmorales: "Los psicópatas a menudo no sienten empatía ni remordimiento. Sin esa conciencia, las personas que se basan exclusivamente en el razonamiento parecen tener más dificultades para abrirse camino a través de la maraña moral. ¿Significa eso que deberían ser sometidos a diferentes estándares de responsabilidad?" [27]
Algunos psicólogos evolucionistas teorizan que la culpa y la vergüenza ayudaron a mantener relaciones beneficiosas, [28] [29] como el altruismo recíproco . [30] Si una persona se siente culpable cuando daña a otra o no corresponde a la bondad, es más probable que no dañe a los demás o se vuelva demasiado egoísta. De esta manera, reduce las posibilidades de represalias por parte de los miembros de su tribu y, por lo tanto, aumenta sus perspectivas de supervivencia y las de la tribu o el grupo. Como con cualquier otra emoción, la culpa puede manipularse para controlar o influir en los demás. Como animales altamente sociales que viven en grupos grandes y relativamente estables, los humanos necesitan formas de lidiar con los conflictos y los eventos en los que dañan a otros de manera inadvertida o intencional. Si alguien causa daño a otro y luego se siente culpable y demuestra arrepentimiento y dolor, es probable que la persona dañada perdone. Por lo tanto, la culpa hace posible perdonar y ayuda a mantener unido al grupo social.
La culpa colectiva (o culpa grupal) es la reacción desagradable y a menudo emocional que surge en un grupo de individuos cuando se percibe que el grupo ha dañado ilegítimamente a miembros de otro grupo. Suele ser el resultado de “compartir una identidad social con otros cuyas acciones representan una amenaza a la positividad de esa identidad”. Para que un individuo experimente culpa colectiva, debe identificarse como parte del endogrupo. “Esto produce un cambio perceptivo, desde pensar en uno mismo en términos de ‘yo’ y ‘mí’ a pensar en ‘nosotros’ o ‘nosotros’”. [31]
La culpa y la vergüenza son dos conceptos estrechamente relacionados, pero tienen diferencias clave que no deben pasarse por alto. [32] La antropóloga cultural Ruth Benedict describe la vergüenza como el resultado de una violación de los valores culturales o sociales, mientras que la culpa surge internamente cuando se viola la moral personal. Para decirlo de forma más sencilla, la principal diferencia entre la vergüenza y la culpa es la fuente que crea la emoción. La vergüenza surge de una percepción negativa real o imaginaria que proviene de los demás y la culpa surge de una percepción negativa de los propios pensamientos o acciones. [33]
La psicoanalista Helen Block Lewis afirmó que “la experiencia de la vergüenza se relaciona directamente con el yo , que es el foco de la evaluación. En la culpa, el yo no es el objeto central de la evaluación negativa, sino más bien lo que se ha hecho es el foco”. [34] Una persona puede tener una percepción positiva de sí misma y al mismo tiempo sentirse culpable por ciertas acciones o pensamientos en los que participó. A diferencia de la culpa, la vergüenza tiene un enfoque más inclusivo sobre el individuo en su conjunto. Las ideas de Fossum y Mason describen claramente esta idea en su libro Facing Shame. Afirman que “mientras que la culpa es un sentimiento doloroso de arrepentimiento y responsabilidad por las propias acciones, la vergüenza es un sentimiento doloroso sobre uno mismo como persona”. [35]
La vergüenza casi puede describirse como una forma de mirarse a uno mismo de manera desfavorable a través de los ojos de los demás. La psiquiatra Judith Lewis Herman describe esta idea al afirmar que "la vergüenza es un estado de concienciación profunda en el que el yo está 'dividido', imaginándose a sí mismo en los ojos del otro; por el contrario, en la culpa el yo está unificado". [36] Tanto la vergüenza como la culpa están directamente relacionadas con la autopercepción, sólo la vergüenza hace que el individuo dé cuenta de las creencias culturales y sociales de los demás.
Paul Gilbert habla sobre el poderoso poder que la vergüenza puede ejercer sobre una persona en su artículo Evolution, Social Roles, and the Differences in Shame and Guilt (Evolución, roles sociales y las diferencias entre vergüenza y culpa). Dice que "el miedo a la vergüenza y al ridículo puede ser tan fuerte que las personas se arriesgan a sufrir lesiones físicas graves o incluso a morir para evitarlo. Una de las razones de esto es que la vergüenza puede indicar un daño grave a la aceptación social y una ruptura en una variedad de relaciones sociales. La raíz evolutiva de la vergüenza está en un sistema de amenaza social centrado en uno mismo relacionado con el comportamiento competitivo y la necesidad de demostrar que uno es aceptable/deseable para los demás" [37]. La culpa, por otro lado, evolucionó a partir de un lugar de cuidado y evitación de cualquier acto que dañe a los demás.
A veces se dice que la sociedad tradicional japonesa , la sociedad coreana y la cultura china [38] están " basadas en la vergüenza " en lugar de "basadas en la culpa", en el sentido de que las consecuencias sociales de "ser descubierto" se consideran más importantes que los sentimientos o experiencias individuales del agente (véase el trabajo de Ruth Benedict ). Lo mismo se ha dicho de la sociedad griega antigua , una cultura en la que, en palabras de Bruno Snell , si "se destruye el honor, se derrumba la existencia moral del perdedor". [39]
Esto puede llevar a un mayor enfoque en la etiqueta que en la ética tal como se entiende en la civilización occidental, lo que lleva a algunos [¿ quiénes? ] en las civilizaciones occidentales a preguntarse por qué la palabra ethos fue adaptada del griego antiguo con tan grandes diferencias en las normas culturales. El cristianismo y el islam heredan la mayoría de las nociones de culpa del judaísmo [ cita requerida ] , [40] las ideas persas y romanas , principalmente como las interpretó Agustín , quien adaptó las ideas de Platón al cristianismo. La palabra latina para culpa es culpa , una palabra que a veces se ve en la literatura jurídica, por ejemplo en mea culpa que significa "mi culpa (culpa)". [41]
La culpa es un tema principal en Al este del Edén de John Steinbeck , Crimen y castigo de Fiódor Dostoyevsky , Un tranvía llamado deseo de Tennessee Williams , la obra Macbeth de William Shakespeare , El corazón delator y El gato negro de Edgar Allan Poe , y muchas otras obras literarias. En Las moscas de Sartre , las Furias (en forma de moscas) representan las fuerzas mórbidas y estranguladoras de la culpa neurótica que nos atan al poder autoritario y totalitario. [42]
La culpa es un tema importante en muchas obras de Nathaniel Hawthorne , [43] y es una preocupación casi universal de los novelistas que exploran la vida interior y los secretos .
En sus Kyriai Doxai ( Doctrinas principales ) 17 y 35, Epicuro enseña que podemos identificar y diagnosticar la culpa por sus signos y perturbaciones. [44] Dentro de su sistema ético basado en el placer y el dolor, la culpa se manifiesta como un miedo constante a ser detectado que surge de "hacer secretamente algo contrario a un acuerdo de no dañar a los demás ni ser dañado".
Como Epicuro rechaza las pretensiones sobrenaturales, la forma más fácil de evitar esta perturbación es evitar la conducta antisocial para seguir disfrutando de la ataraxia (el estado de no perturbación). Sin embargo, una vez que la culpa es inevitable, las Guías epicúreas recomendaban la confesión de las propias ofensas como una práctica que ayuda a purgar el carácter de sus tendencias malvadas y a reformarlo. Según Norman DeWitt, autor de "San Pablo y Epicuro", la confesión fue una de las prácticas epicúreas que luego fue apropiada por las primeras comunidades cristianas. [45]
En la Biblia cristiana, la culpa no es simplemente un estado emocional; es también un estado legal de merecimiento de castigo. La Biblia hebrea no tiene una palabra única para culpa, sino que utiliza una sola palabra para significar: "el pecado, la culpa del mismo, el castigo debido al mismo y un sacrificio por él". [46] El Nuevo Testamento griego utiliza una palabra para culpa que significa "estar expuesto al juicio por el pecado" (por ejemplo, Romanos 3:19 ). En lo que los cristianos llaman el " Antiguo Testamento ", los cristianos creen que la Biblia enseña que, a través del sacrificio, los pecados de uno pueden ser perdonados (el judaísmo rechaza categóricamente esta idea, sosteniendo que el perdón del pecado es exclusivamente a través del arrepentimiento, y el papel de los sacrificios era para la expiación de los pecados cometidos por accidente o ignorancia [47] ).
El Nuevo Testamento dice que el perdón se otorga como está escrito en 1 Corintios 15:3-4: “3 Porque primeramente les transmití lo que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras”. Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, la salvación se otorga en base a la gracia y el perdón de Dios (Gn 6:8; 19:19; Éx 33:12-17; 34:6-7).
El Nuevo Testamento dice que, en Jesucristo , Dios tomó sobre Sí los pecados del mundo y murió en la cruz para pagar la deuda de la humanidad (Rom 6:23). Aquellos que se arrepientan y acepten el sacrificio de Cristo por sus pecados, serán redimidos por Dios y, por lo tanto, no serán culpables ante Él. Se les concederá la vida eterna, que entrará en vigencia después de la Segunda Venida de Cristo (1 Tes 4:13-18).
La Biblia está de acuerdo con las culturas paganas en que la culpa crea un costo que alguien debe pagar (Hebreos 9:22). (Esta suposición fue expresada en la sección anterior, “Defensas”: “Las personas culpables se castigan a sí mismas si no tienen la oportunidad de compensar la transgresión que las hizo sentir culpables. Se encontró que el autocastigo no ocurrió si las personas tuvieron la oportunidad de compensar a la víctima de su transgresión”). A diferencia de las deidades paganas que exigían que las deudas por el pecado fueran pagadas por los humanos, Dios, según la Biblia, amó a la humanidad lo suficiente como para pagarla Él mismo (Mateo 5:45).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)