Sant Dnyaneshwar (pronunciación marathi: [d̪ɲaːn̪eʃʋəɾ] ), también conocido como Dnyaneshwar , Dnyanadeva , Dnyandev o Mauli o Dnyaneshwar Vitthal Kulkarni (1275-1296), [2] [3] fue un santo , poeta y filósofo marathi indio del siglo XIII. y yogui de la tradición Nath y Varkari . En su corta vida de 21 años, fue autor de Dnyaneshwari (un comentario sobre el Bhagavad Gita ) y Amrutanubhav . [4] Estas son las obras literarias más antiguas que se conservan en idioma marathi y se consideran hitos en la literatura marathi . [5] Las ideas de Sant Dnyaneshwar reflejan la filosofía no dualista Advaita Vedanta y un énfasis en el Yoga y el bhakti hacia Vithoba , una encarnación del Señor Vishnu . [6] Su legado inspiró a santos poetas como Eknath y Tukaram , y es uno de los fundadores de la tradición del movimiento Bhakti Varkari ( Vithoba - Krishna ) del hinduismo en Maharashtra. [7] [8] Dnyaneshwar emprendió samadhi en Alandi en 1296 sepultándose en una cámara subterránea.
Dnyaneshwar nació en 1275 (en el día auspicioso de Krishna Janmashtami) en una familia deshastha brahmán de habla marathi en la aldea de Apegaon a orillas del río Godavari cerca de Paithan en Maharashtra durante el reinado del rey Yadava Ramadevarava . [9] [10] [11] El reino con su capital Devagiri disfrutaba de relativa paz y estabilidad, y el rey era un mecenas de la literatura y las artes. [12] [13]
Los detalles biográficos de la vida de Sant Dnyaneshwar se conservan en los escritos de sus discípulos, Satyamalanath y Sachchidanand. [14] Las diversas tradiciones dan relatos contradictorios de los detalles de la vida de Dnyaneshwar. Sin embargo, la fecha de composición de su obra Dnyaneshwari (1290 d. C.) es indiscutible. [15] [11] Según la tradición más aceptada sobre la vida de Dnyaneshwar, nació en 1275 EC y alcanzó samadhi en 1296 EC. [16] Otras fuentes afirman que nació en 1271 EC. [17] [18]
Los detalles biográficos de la corta vida de Dnyaneshwar, de unos 21 años, son controvertidos y su autenticidad está en duda. Los relatos disponibles están llenos de leyendas hagiográficas y milagros que realizó, como su capacidad para hacer que un búfalo cantara los Vedas y humillar a un yogui montando una pared en movimiento. [17] [19]
Según los relatos que han sobrevivido, el padre de Dnyaneshwar, Vitthalapant, era el kulkarni (contador hereditario, generalmente brahmán , que mantenía registros de tierras e impuestos en las aldeas) [20] de una aldea llamada Apegaon a orillas del río Godavari en Maharashtra, una profesión había heredado de sus antepasados. [21] Se casó con Rakhumabai, la hija de los Kulkarni de Alandi . Incluso como cabeza de familia, Vitthalapant anhelaba el aprendizaje espiritual. [22] Su desilusión con la vida creció a consecuencia de la muerte de su padre y porque no tenía hijos de su matrimonio. Finalmente, con el consentimiento de su esposa, renunció a la vida mundana y se fue a Kashi para convertirse en sannyasin (renunciante). [21] Según otra versión de estos hechos, el padre de Dnyaneshwar, Vitthalapant, provenía de una larga línea de maestros de la secta yogui Nath y, como era profundamente religioso, realizó una peregrinación a Varanasi. Allí conoció a un gurú (maestro espiritual), al que decidió renunciar sin el consentimiento de su esposa. [23]
Vitthalapant fue iniciado por su maestro espiritual, Ramanandacharya, a quien también se le llama Ramananda [24] en Kashi. Cuando Ramananda Swami visitó Alan-di y conoció a Rukminibai por casualidad, la bendijo diciendo: "Que lleves una vida matrimonial feliz". Con lágrimas en los ojos, Rukmini dijo que no era posible ya que su marido se había ido a Kashi y se había convertido en sanyasin. Al descubrir que su marido no era otro que su discípulo Vitthalapant, Ramananda Swami, al regresar a Kashi, reprendió a Vitthalapant y lo envió de regreso a Alandi. En Alandi, se reunió con su esposa y nuevamente se convirtió en cabeza de familia. [25] [26] [27] Después de que Vitthalapant regresó con su esposa y se estableció en Alandi, Rakhumabai dio a luz a cuatro hijos: Nivruttinath (1273 CE), Dnyaneshwar (1275 CE), Sopan (1277 CE) y Muktabai (1279 CE). ). [28]
Los brahmanes ortodoxos de la época consideraban que el regreso de un renunciante a su vida de cabeza de familia era una herejía. [29] A Dnyaneshwar y sus hermanos se les negó el derecho a tener la ceremonia del cordón sagrado para la plena admisión a la casta brahmán. [6] [30] Según Pawar, esto significaba la excomunión de la casta brahmán. [6]
Vitthalapant finalmente dejó la ciudad hacia Nashik con su familia. Un día, mientras realizaba sus rituales diarios, Vitthalapant se encontró cara a cara con un tigre. Vitthalapant y tres de sus cuatro hijos escaparon, pero Nivruttinath se separó de la familia y se escondió en una cueva. Mientras se escondía en la cueva conoció a Gahaninath, quien inició a Nivruttinath en la sabiduría de los yoguis Nath . [31] [32] Más tarde, Vitthalapant regresó a Alandi y pidió a los brahmanes que sugirieran un medio de expiación por sus pecados; le sugirieron entregar su vida como penitencia. Vitthalapant y su esposa entregaron sus vidas, con un año de diferencia, saltando al río Indrayani con la esperanza de que sus hijos pudieran llevar una vida libre de persecución. [31] Otras fuentes y la tradición popular local afirman que los padres se suicidaron saltando al río Indrayani . [33] Otra versión de la leyenda afirma que Vitthalapant, el padre, se arrojó al río Ganges para expiar su pecado. [30]
Dnyaneshwar y sus hermanos fueron aceptados e iniciados en la tradición viva hindú Nath a la que ya pertenecían sus padres, donde los tres hermanos y la hermana Muktabai se convirtieron en célebres yoguis y poetas bhakti. [30]
Después de que Dnyaneshwar escribió Amrutanubhav, los hermanos visitaron Pandharpur, donde conocieron a Namdev, quien se convirtió en un amigo cercano de Dnyaneshwar. Dnyaneshwar y Namadev se embarcaron en una peregrinación a varios centros sagrados de la India, donde iniciaron a muchas personas en la secta Varkari; [34] Se cree que las composiciones devocionales de Dnyaneshwar llamadas Abhangas se formularon durante este período. [35] A su regreso a Pandharpur, Dnyaneshwar y Namadev fueron honrados con una fiesta en la que, según Bahirat, participaron muchos santos contemporáneos como "Goroba el alfarero, Sanvata el jardinero, Chokhoba el intocable y Parisa Bhagwat el brahmán". [36] Algunos estudiosos aceptan la visión tradicional de que Namdev y Dnyaneshwar eran contemporáneos; sin embargo, otros como WB Patwardhan, RG Bhandarkar y R. Bharadvaj no están de acuerdo con este punto de vista y, en cambio, fechan Namdev a finales del siglo XIV. [37]
Después de la fiesta, Dnyaneshwar deseaba entrar en sanjeevan samadhi , [36] una práctica para abandonar voluntariamente el cuerpo mortal después de entrar en un estado meditativo profundo, como se practica en el Ashtanga Yoga de la antigua India. [38] Los hijos de Namdev hicieron los preparativos para el Sanjeevan Samadhi. [36] Respecto a Sanjeevan Samadhi, el propio Dnyaneshwar había hablado enfáticamente sobre la relación entre la conciencia superior y la luz o energía pura. [39] El día 13 de la mitad oscura del mes Kartik del calendario hindú , en Alandi, Dnyaneshwar, que entonces tenía veintiún años, entró en Sanjeevan samadhi . [34] Su samadhi se encuentra en el complejo del templo Siddhesvara en Alandi. [40] Namdev y otros transeúntes lamentaron su fallecimiento. Según la tradición, Dnyaneshwar volvió a la vida para encontrarse con Namdev cuando este último oró a Vithoba por su regreso. Dallmayr escribe que esto atestigua "la inmortalidad de la amistad genuina y el compañerismo de corazones nobles y amorosos". [36] Muchos devotos de Varkari creen que Dnyaneshwar todavía está vivo. [41] [42]
Hay algunas historias sobre milagros que se asociaron con la vida de Dnyaneshwar, [43] uno de los cuales fue el resurgimiento del cadáver de su discípulo Sachchidanand. [44] Fred Dallmyr resume una de estas leyendas de la siguiente manera a partir de la hagiografía de Mahipati: [45] A los 12 años, Dnyaneshwar con sus hermanos empobrecidos y marginados, fue a Paithan para pedir misericordia a los sacerdotes paithan. Allí fueron insultados y ridiculizados. Mientras los niños sufrían el acoso, en una carretera cercana había un hombre que azotaba violentamente a un viejo búfalo, y el animal herido se desplomó llorando. Dnyaneshwar le pidió al dueño del búfalo que se detuviera porque estaba preocupado por el animal. Los sacerdotes lo ridiculizaron por estar más preocupado por una bestia y despreocupado por las enseñanzas de los Vedas. Dnyaneshwar replicó que los propios Vedas consideraban que toda la vida era sagrada y una manifestación del Brahman . [a] Los sacerdotes indignados señalaron que su lógica implicaba que las bestias también deberían poder aprender los Vedas. Un Dnyaneshwar impertérrito colocó su mano sobre la frente del búfalo y este comenzó a recitar un verso védico con voz profunda. [45] Según Fred Dallmayr , uno no puede preocuparse si esta historia refleja con precisión la biografía de Dnyaneshwar, la historia tiene un significado simbólico de la misma manera que la historia sobre Jesús en Jerusalén en Mateo 3:9. [45]
En otro milagro, Dnyaneshwar fue desafiado por Changdev , un consumado yogui que cabalgaba sobre un tigre con sus poderes mágicos, a replicar esta hazaña. Dnyaneshwar humilló a Changdev cabalgando sobre una pared móvil. [47] [48] [b] El consejo de Dnyaneshwar a Changdev se dio en 65 versos llamados Changdev Pasasthi . [50] Changdev se convirtió en discípulo de la hermana de Dnyaneshwar, Muktabai. [51]
Según BP Bahirat , Dnyaneshwar fue el primer filósofo conocido que escribió en lengua marathi . [52] Aproximadamente a los 16 años, compuso Dnyaneshwari en el año 1290, [31] [53] un comentario sobre el Bhagavad Gita que más tarde se convirtió en un texto fundamental de la secta Varkari . [54] Sus palabras fueron registradas por Sacchidananda, quien aceptó convertirse en amanuense de Dnyaneshwar . [32] Dnyaneshwari fue escrito usando Ovi ; una métrica , que se utilizó por primera vez para componer canciones de mujeres en Maharashtra, de cuatro versos donde los tres primeros o el primero y el tercero riman y el cuarto verso tiene un final agudo y corto. [55] Según WB Patwardhan, un estudioso de Dnyaneshwar, con Dnyaneshwar el ovi "viaja, galopa, baila, gira, deambula, trota, corre, da saltos largos o cortos, se detiene o barre". evoluciona en ciento una gracias por orden del maestro". [56] En Dnyaneshwari, finalmente escribió "Pasaayadana" en el que oraba todo por los demás y por toda la humanidad y nada por sí mismo. El propio San Dnyaneshwar creía que "El mundo entero tiene una sola alma: या विश्वाचा आत्मा एक आहे".
¡Oh Dios! Tú eres Ganesha, el iluminador de toda inteligencia. El sirviente de Nivritti dice: atiende a mi historia. Los Vedas en su perfección son como la hermosa imagen del dios, cuyo cuerpo resplandeciente son las palabras impecables. Los Smritis son sus miembros, la marca de los versos muestra su estructura, y en el significado reside un verdadero tesoro de belleza.
— Dnyanesvari
Traducción: Pradhan, Lambert [57]
Su primer texto, Dnyanesvari, estaba en lengua vernácula marathi, a diferencia del idioma sánscrito clásico. [58] Escribió Dnyaneshwari en idioma marathi para que la gente común pudiera entender aspectos filosóficos de la vida que entonces eran entendidos sólo por aquellos que sabían sánscrito (es decir, las clases sacerdotales superiores). Por tanto, esta fue una obra importante en la historia de la India que simplificó la filosofía para el hombre común.
Según Bhagwat, al igual que otros poetas bhakti, la elección de la lengua vernácula por parte de Dnyaneshwar fue una desviación importante de la hegemonía cultural predominante del sánscrito y el hinduismo de castas altas, una tendencia que continuó con los poetas bhakti posteriores en toda la India. Dnyaneshwar es para la literatura marathi lo que Dante es para la italiana, afirma Bhagwat. [59]
Según la tradición, Nivruttinath no quedó satisfecho con el comentario y le pidió a Dnyaneshwar que escribiera una obra filosófica independiente. Esta obra pasó a ser conocida más tarde como Amrutanubhava . [60] [34] Los estudiosos difieren sobre la cronología de Dnyaneshwari y Amrutanubhav . Patwardhan ha argumentado que Amrutanubhav es un texto anterior a Dnyaneshwari porque este último es más rico en el uso de metáforas e imágenes y muestra una mayor familiaridad con muchos sistemas filosóficos diferentes, como Samkhya y Yoga . [61] Sin embargo, tanto Bahirat como Ranade no están de acuerdo con este punto de vista y señalan que en Amrutanubhava , el autor muestra familiaridad con conceptos filosóficos involucrados como Mayavada y Shunyavada , y aunque el texto tiene un lenguaje más simple, revela la "profundidad filosófica" de Dnyaneshwar. [62]
Se cree que las composiciones devocionales de Dnyaneshwar llamadas Abhangas fueron formuladas durante su peregrinaje a Pandharpur y otros lugares sagrados cuando se inició en la tradición Varkari. [35]
"Al igual que un buen granjero que abandona su antiguo negocio y comienza algo nuevo cada día, el hombre dominado por la ignorancia instala imágenes de dioses, una y otra vez, y las adora con la misma intensidad. Se convierte en el discípulo del gurú que está rodeado de cosas mundanas. pompa, es iniciado por él y no está dispuesto a ver a ninguna otra persona que tenga verdadera dignidad espiritual. Es cruel con todos los seres, adora varias imágenes de piedra y no tiene consistencia de corazón".
— Traducción de Dnyaneshwari
: Fred Dallmayr [19]
La secta Mahanubhava y la tradición Nath Yogi fueron dos movimientos destacados durante la época de Dnyaneshwar que influyeron en sus obras. Los Mahanubhavas eran devotos de Krishna que hacían caso omiso del sistema de castas , los Vedas y la adoración de la deidad Vitthala . [63] Dnyaneshwar difería significativamente de los preceptos religiosos de Mahanubhava. [63] Su pensamiento se basó en la filosofía de los textos védicos posteriores, como los Upanishads y el Bhagavad Gita , [63] y la devoción a Vitthala formó la piedra angular de la secta igualitaria Varkari fundada por Dnyaneshwar. [64] [65] Sin embargo, el estilo literario adoptado por los escritores de Mahanubhava influyó en las obras de Dnyaneshwar. Según RD Ranade , Dnyaneshwar "tiene con Mahanubhavas la misma relación que Shakespeare tenía con los escritores isabelinos ". [66]
Dnyaneshwar fue iniciado en la tradición Nath Yogi por su hermano Nivruttinath, [67] algún tiempo después de la muerte de sus padres; [32] Sopana y Muktabai fueron iniciados en la tradición por el propio Dnyaneshwar. [28] Fundada por Gorakshanath , [c] la secta Nath Yogi había introducido el sistema de Hatha Yoga , que hacía hincapié en las posturas yóguicas y la aptitud física. [68] Gahaninath, un discípulo de Gorakshanath, había iniciado a Nivruttinath en la tradición Nath Yogi. [69] La filosofía no dualista de Dnyaneshwar , el uso de una lengua vernácula en sus escritos y el énfasis en el yoga y la unidad de Vishnu y Shiva fueron sus herencias de la tradición Nath Yogi. [6]
Los valores de hermandad universal y compasión propugnados en sus obras provienen de sus interacciones con la secta devocional Vitthala, una tradición que ya existía durante la época de Dnyaneshwar. [70] JN Farquhar también señala la influencia del Bhagavata Purana en la poesía de Dnyaneshwar. [71]
"Es un conocimiento puro en sí mismo que no es iluminado por ningún otro conocimiento ni oscurecido por la ignorancia. Pero, ¿puede la conciencia pura ser consciente de sí misma? ¿Puede el globo ocular percibirse a sí misma? ¿Puede el cielo entrar en sí mismo? ¿Puede el fuego quemarse a sí mismo? Por lo tanto, aquello que es conciencia pura misma, sin la cualidad de ser consciente, no es consciente de sí mismo.
Amrutanubhava .
Traductor: BP Bahirat [72]
Dnyaneshwar retoma el examen del ser o brahman [d] en Amrutanubhava . Considera el ser como el sustrato del pensamiento que permite el pensamiento y el conocimiento. Dado que el ser es anterior al pensamiento y a los conceptos, es distinto de las categorías kantianas y no se le pueden aplicar métodos de pensamiento como el análisis epistemológico. [74] Dnyaneshwar cree que la realidad es evidente por sí misma y no requiere ninguna prueba. [75] Es anterior a las divisiones dualistas en conocedor y conocido, existencia e inexistencia, sujeto y objeto, conocimiento e ignorancia. [76]
Dnyaneshwar destaca las limitaciones de los métodos epistemológicos tradicionales ( pramanas ) utilizados en la filosofía india . [e] Señala que cualquier percepción es validada sólo por otra comprensión más profunda, mientras que al establecer la racionalidad de la razón, la razón misma se trasciende. Dnyaneshwar incluso advierte contra la confianza en el testimonio de las Escrituras, que los filósofos de las escuelas de filosofía Vedanta y Mīmāṃsā aceptan como una fuente válida de conocimiento . Para él, la validez de las Escrituras surge de su congruencia con la verdad experiencial y no al revés. [74]
La filosofía moral de Dnyaneshwar sale a relucir en su exposición del 13 del Bhagavad Gita , en su comentario al libro Dnyaneshwari . [78] Considera la humildad; no daño en acción, pensamiento y palabra; paciencia ante la adversidad; desapasionamiento hacia los placeres sensoriales; pureza de corazón y mente; amor a la soledad y devoción hacia el Guru y Dios como virtudes; y sus correspondientes opuestos morales como vicios. [79] Una visión pesimista de la propia vida se considera una condición necesaria para el crecimiento espiritual en Dnyaneshwari . [80] Dnyaneshwar escribe que los santos no perciben distinciones y son humildes porque identifican todos los objetos, animados o inanimados, con su propio Ser . [81]
La devoción al Guru ocupa un lugar importante a lo largo del comentario. Muchos de sus capítulos comienzan con una invocación a su Guru Nivruttinath , quien es elogiado por Dnyaneshwar como la persona que lo ayudó a "cruzar el océano de la existencia". [82] La discusión sobre la virtud y los vicios continúa en su aclaración del capítulo 16 del Bhagavad Gita , donde las virtudes y los vicios se llaman herencias divinas y herencias demoníacas respectivamente. [83] La herencia divina comprende la valentía, que proviene de la creencia en la unidad de todos los objetos; caridad; sacrificio, [f] que proviene del cumplimiento de los deberes y de la compasión además de las virtudes ya enumeradas; [85] mientras que la herencia demoníaca consta de seis vicios: ignorancia, ira, arrogancia, hipocresía, dureza y orgullo. [86]
La doctrina del Karma Yoga en el Bhagavad Gita resucita en Dnyaneshwari y se examina su utilidad como medio para lograr la inacción a través de la acción y para establecer la armonía entre los dos. [87] En el cuarto capítulo, las acciones del karma yogui ideal se comparan con el movimiento aparente del Sol, que aunque parece salir y ponerse, en realidad está estacionario ; [g] De manera similar, un karma yogui , aunque parece actuar, en realidad no actúa. [88] Cumplir con los propios deberes, actuar sin egoísmo, renunciar a los frutos de las propias acciones y ofrecer las propias acciones a Dios son cuatro formas que, según Dnyaneshwar, resultan en la inacción y la autorrealización . [89] La conclusión metafísica de Dnyaneshwar de que el mundo es una manifestación de lo divino, y no una ilusión, también crea un marco ético que rechaza la renuncia y recomienda realizar los deberes y acciones de uno con un espíritu de adoración. [90]
Las escrituras tradicionales indias ven Ṛta , un término teológico hindú similar a dharma , como una ley natural que gobierna tanto el cosmos como la sociedad humana. Por lo tanto, el cumplimiento de los deberes propios de defender las instituciones sociales, como el matrimonio y la familia, se vuelve imperativo, y el deber prevalece sobre la libertad individual. [91] Dnyaneshwar está de acuerdo con la tradición; él cree que el orden divino y el orden moral son lo mismo y son inherentes al universo mismo. Por tanto, recomienda que todas las instituciones sociales sean protegidas y preservadas en su totalidad. Sin embargo, cuando se trata de la institución de castas, su enfoque se vuelve más humanitario y aboga por el igualitarismo espiritual. [92]
Elementos de la vida y los escritos de Dnyaneshwar, como su crítica al provincianismo de la élite sacerdotal, una celebración de la vida familiar y el igualitarismo espiritual, darían forma a la cultura del movimiento Varkari . [93] [94] Según Dallmayr, la vida y los escritos de Dnyaneshwar "se han convertido en ejemplos primarios de religiosidad genuina para el movimiento Varkari, así como en fuentes cruciales y puntos focales de la devoción bhakti ". [94]
Los devotos de la secta Varkari en el mes hindú Shaka de Ashadh se unen a una peregrinación anual llamada Wari con sandalias simbólicas (llamadas Paduka en marathi) de Dynaneshwar llevadas en un palkhi desde el santuario de Dnyaneshwar en Alandi hasta el templo de Vitthala en Pandharpur. [95] Las Padukas (sandalias) de Dnyaneshwar se llevan en un Palkhi (palanquín) para las obras inspiradas en Dnyaneshwar de poetas-santos posteriores del movimiento Varkari.
Su filosofía de chidvilas fue adaptada por escritores varkari, como Namdev y Eknath , a sus propias obras. La influencia de Amrutanubhava es visible en Hastamalak y Swatmsukha de Eknath . Las obras de Tukaram absorben y explican los conceptos filosóficos de Dnyaneshwar, como la refutación de Mayavada . [96]
Una película marathi de 1940, Sant Dnyaneshwar , dirigida por Vishnupant Govind Damle y Sheikh Fattelal, fue una película biográfica sobre la vida de Sant Dnyaneshwar. Desde 2021, una serie de televisión en idioma marathi llamada 'Dnyaneshwar Mauli' se transmite en el canal Sony Marathi .
Autoría indiscutible [97] [98]
Obras atribuidas a Dnyaneshwar [99]
Notas
Citas
Bibliografía
