George Whitefield ( / ˈ hw ɪ t f iː l d / ; 27 de diciembre [ OS 16 de diciembre] 1714 - 30 de septiembre de 1770), también conocido como George Whitfield , fue un ministro y predicador anglicano inglés que fue uno de los fundadores del metodismo y el movimiento evangélico . [1] [2] Nacido en Gloucester , se matriculó en Pembroke College, Oxford en 1732. Allí, se unió al " Holy Club " y conoció a John y Charles Wesley , con quienes trabajaría estrechamente en su ministerio posterior. A diferencia de los Wesley, abrazó el calvinismo .
Whitefield fue ordenado sacerdote después de recibir su licenciatura en artes . Inmediatamente comenzó a predicar, pero no se estableció como ministro de ninguna parroquia de la Iglesia de Inglaterra ; más bien, se convirtió en un predicador y evangelista itinerante . En 1740, Whitefield viajó a la Norteamérica británica , donde predicó una serie de avivamientos cristianos que formaron parte del Primer Gran Despertar . Sus métodos fueron controvertidos y participó en numerosos debates y disputas con otros clérigos.
Whitefield recibió un amplio reconocimiento durante su ministerio; predicó al menos 18.000 veces ante quizás diez millones de oyentes en el Imperio Británico . Whitefield podía cautivar a grandes audiencias a través de una potente combinación de drama, elocuencia religiosa y patriotismo . Utilizó la técnica de evocar emociones fuertes y luego utilizó la vulnerabilidad de su audiencia cautivada para predicar. [3]
Whitefield nació el 27 de diciembre [ OS 16 de diciembre] de 1714 en Bell Inn, Southgate Street, Gloucester . Whitefield era el quinto hijo (séptimo y último hijo) de Thomas Whitefield y Elizabeth Edwards, quienes tenían una posada en Gloucester. [4] Su padre murió cuando él tenía sólo dos años y ayudó a su madre con la posada. A temprana edad, descubrió que tenía pasión y talento para actuar en el teatro, pasión que continuaría con las recreaciones muy teatrales de historias bíblicas que contaba durante sus sermones. Fue educado en The Crypt School en Gloucester [5] y en Pembroke College, Oxford . [6] [7]
Debido a que el negocio en la posada había disminuido, Whitefield no tenía los medios para pagar la matrícula. [8] Por lo tanto, llegó a la Universidad de Oxford como servidor , el rango más bajo de estudiantes universitarios. Con matrícula gratuita, actuó como sirviente de compañeros y plebeyos; deberes que incluían enseñarles por la mañana, ayudarlos a bañarse, limpiar sus habitaciones, llevar sus libros y ayudarlos con el trabajo. [8] Pero Whitfield confesaría más tarde que, aunque hizo buenas obras y trató de obedecer la ley de Dios, todavía no estaba verdaderamente convertido a Cristo. Fue el libro de Henry Scougal , La vida de Dios en el alma del hombre, el que Whitfield dice que le abrió los ojos al Evangelio y lo llevó a su conversión. Fue ese libro, dice, que Dios usó para mostrarle que todavía estaba perdido a pesar de todos sus intentos de ganarse el favor de Dios por medio de buenas obras. Sólo por la gracia de Dios puede una persona darse cuenta de que ha ofendido a Dios y de su necesidad de Jesucristo, el Hijo de Dios, y de Su justicia que se le imputa por la fe. El libro de Henry Scougal le mostró la necesidad de que un hombre nazca de Dios de arriba, y que esto es una obra sobrenatural del Espíritu Santo creando un corazón nuevo y una naturaleza nueva en su interior que quiere servir a Dios, no para ser salvo. , sino porque uno ha sido salvo graciosamente e inmerecidamente. En 1736, tras la conversión de Whitfield, el obispo de Gloucester lo ordenó diácono de la Iglesia de Inglaterra . [1]
Whitefield predicó su primer sermón en la iglesia St Mary de Crypt [2] en su ciudad natal de Gloucester, una semana después de su ordenación como diácono. La Iglesia de Inglaterra no le asignó una iglesia, por lo que comenzó a predicar por su cuenta en parques y campos de Inglaterra, llegando a personas que normalmente no asistían a la iglesia.
En 1738 fue a Christ Church en Savannah , provincia de Georgia , en las colonias americanas [9] que habían sido fundadas por John Wesley mientras estaba en Savannah. Mientras estaba allí, Whitefield decidió que una de las grandes necesidades de la zona era una casa para huérfanos. Decidió que este sería el trabajo de su vida. En 1739 regresó a Inglaterra para recaudar fondos, así como para recibir las órdenes sacerdotales . Mientras se preparaba para su regreso, predicó ante grandes congregaciones. Por sugerencia de amigos predicó al aire libre a los mineros de Kingswood , en las afueras de Bristol. Debido a que regresaba a Georgia, invitó a John Wesley a hacerse cargo de sus congregaciones de Bristol y a predicar al aire libre por primera vez en Kingswood y luego en Blackheath, Londres . [10]
Whitefield, como muchos otros evangélicos anglicanos del siglo XVIII, como Augustus Toplady , John Newton y William Romaine , aceptó una lectura sencilla del Artículo 17 (la doctrina de la predestinación de la Iglesia de Inglaterra ) y no estuvo de acuerdo con las opiniones arminianas de los hermanos Wesley sobre la doctrina de la predestinación. la expiación . [11] Sin embargo, Whitefield finalmente hizo lo que sus amigos esperaban que no hiciera: entregar todo el ministerio a John Wesley. [12] Whitefield formó y fue presidente de la primera conferencia metodista, pero pronto renunció al puesto para concentrarse en el trabajo evangélico. [13]
Se establecieron tres iglesias en Inglaterra en su nombre, una en Penn Street, Bristol , y dos en Londres, en Moorfields y en Tottenham Court Road , las cuales llegaron a ser conocidas con el nombre de "Tabernáculo de Whitefield". La reunión de la sociedad en la segunda escuela de Kingswood en Kingswood finalmente también se llamó Tabernáculo de Whitefield . Whitefield actuó como capellán de Selina, condesa de Huntingdon , y algunos de sus seguidores se unieron a la conexión de la condesa de Huntingdon , cuyas capillas fueron construidas por Selina, donde se enseñaba una forma de metodismo calvinista similar a la de Whitefield. Muchas de las capillas de Selina se construyeron en los condados ingleses y galeses, [14] y una, Spa Fields Chapel , se erigió en Londres. [15] [16]
El esfuerzo de Whitefield por construir un orfanato en Georgia fue fundamental para su predicación. [4] El orfanato de Bethesda y su predicación comprendieron la "doble tarea" que ocupó el resto de su vida. [17] El 25 de marzo de 1740 se inició la construcción. Whitefield quería que el orfanato fuera un lugar de fuerte influencia evangélica , con una atmósfera sana y una fuerte disciplina. [18] Habiendo recaudado el dinero con su predicación, Whitefield "insistió en el control exclusivo del orfanato". Se negó a dar a los fideicomisarios una contabilidad financiera. Los fideicomisarios también objetaron que Whitefield utilizara "un método equivocado" para controlar a los niños, a quienes "a menudo se los mantiene orando y llorando toda la noche". [4]
En 1740 contrató a los hermanos moravos de Georgia para que construyeran un orfanato para niños negros en un terreno que había comprado en Lehigh Valley de Pensilvania . Tras un desacuerdo teológico, los despidió y no pudo completar el edificio, que posteriormente los moravos compraron y completaron. Esta es ahora la Casa Whitefield en el centro del distrito moravo de Nazareth, Pensilvania . [19] [20]
A partir de 1740, Whitefield predicó casi todos los días durante meses ante grandes multitudes de hasta ochenta mil personas mientras viajaba por las colonias, especialmente Nueva Inglaterra . Su viaje a caballo desde la ciudad de Nueva York hasta Charleston, Carolina del Sur , fue en ese momento el más largo jamás documentado en América del Norte. [21] Al igual que Jonathan Edwards , desarrolló un estilo de predicación que provocó respuestas emocionales de su audiencia. Pero Whitefield tenía carisma, y su voz fuerte, su pequeña estatura e incluso su apariencia bizca (que algunas personas tomaron como una señal de favor divino) sirvieron para convertirlo en una de las primeras celebridades en las colonias americanas. [22] Al igual que Edwards, Whitefield predicó incondicionalmente una teología calvinista que estaba en consonancia con el "calvinismo moderado" de los Treinta y nueve Artículos. [23] Si bien afirmaba explícitamente la única agencia de Dios en la salvación, Whitefield ofreció libremente el Evangelio , diciendo al final de sus sermones: "Ven pobre, perdido, pecador deshecho , ven tal como eres a Cristo ". [24]
Para Whitefield, "el mensaje del evangelio era tan importante que se sintió obligado a utilizar todos los medios terrenales para difundirlo". [25] Gracias a la amplia difusión de los medios impresos, quizás la mitad de todos los colonos finalmente escucharon, leyeron o leyeron algo escrito por Whitefield. Empleó la imprenta de forma sistemática, enviando hombres de avanzada para que colocaran andanadas y distribuyeran folletos anunciando sus sermones. También hizo arreglos para que se publicaran sus sermones. [26] Gran parte de la publicidad de Whitefield fue obra de William Seward, un laico rico que acompañó a Whitefield. Seward actuó como "recaudador de fondos, coordinador de negocios y publicista" de Whitefield. Proporcionó material a periódicos y libreros, incluidas copias de los escritos de Whitefield. [4]
Cuando Whitefield regresó a Inglaterra en 1742, lo recibió una multitud estimada de entre 20.000 y 30.000 personas. [27] Una de esas congregaciones al aire libre tuvo lugar en Minchinhampton Common , Gloucestershire. Whitefield predicó a la " congregación de Rodborough ", una reunión de 10.000 personas, en un lugar ahora conocido como "el tump de Whitefield". [28] Whitefield buscó influir en las colonias después de su regreso a Inglaterra. Contrató la publicación de sus revistas autobiográficas en todo Estados Unidos. Estas Revistas se han caracterizado como "el vehículo ideal para elaborar una imagen pública que pudiera funcionar en su ausencia". Representaron a Whitefield bajo la "mejor luz posible". Cuando regresó a Estados Unidos para su tercera gira en 1745, era más conocido que cuando se fue. [29]
Whitefield era propietario de una plantación y propietario de esclavos y consideraba que el trabajo de los esclavos era esencial para financiar las operaciones de su orfanato. [30] [31] John Wesley denunció la esclavitud como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos . [32] [33] Sin embargo, las defensas de la esclavitud eran comunes entre los protestantes del siglo XVIII, especialmente los misioneros que usaban la institución para enfatizar la providencia de Dios. [34] Whitefield al principio tuvo conflictos sobre los esclavos. Creía que eran humanos y le enojaba que los trataran como "criaturas subordinadas". [35] Sin embargo, Whitefield y su amigo James Habersham jugaron un papel importante en la reintroducción de la esclavitud en Georgia. [36] La esclavitud había sido prohibida en la joven colonia de Georgia en 1735. En 1747, Whitefield atribuyó los problemas financieros de su orfanato de Bethesda a la prohibición de Georgia de que los negros estuvieran en la colonia. [34] Sostuvo que "la constitución de esa colonia [Georgia] es muy mala, y es imposible que los habitantes subsistan" mientras los negros estén prohibidos. [30]
Entre 1748 y 1750, Whitefield hizo campaña a favor de la legalización de la emigración afroamericana a la colonia porque los administradores de Georgia habían prohibido la esclavitud. Whitefield argumentó que la colonia nunca sería próspera a menos que se permitiera a los esclavos cultivar la tierra. [37] Whitefield quería que se legalizara la esclavitud para la prosperidad de la colonia, así como para la viabilidad financiera del orfanato de Bethesda. "Si a los negros se les hubiera permitido" vivir en Georgia, dijo, "ahora habría tenido lo suficiente para mantener a un gran número de huérfanos sin gastar más de la mitad de la suma que se ha destinado". [30] El impulso de Whitefield para la legalización de la emigración de esclavos a Georgia "no puede explicarse únicamente sobre los fundamentos de la economía". Era también su esperanza para su adopción y su salvación eterna. [38]
A los esclavos negros se les permitió vivir en Georgia en 1751. [37] Whitefield vio la "legalización (de la residencia de los negros) como en parte una victoria personal y en parte una voluntad divina". [39] Whitefield argumentó una justificación bíblica para la residencia de los negros como esclavos. Aumentó el número de niños negros en su orfanato y utilizó su predicación para recaudar dinero para albergarlos. Whitefield se convirtió en "quizás el defensor y practicante evangélico más enérgico y conspicuo de los derechos de los negros". [4] Al propagar tal "defensa teológica para" la residencia negra, Whitefield ayudó a prosperar a los propietarios de esclavos. [38] Tras su muerte, Whitefield dejó todo lo que había en el orfanato a la condesa de Huntingdon. Esto incluía 4.000 acres de tierra y 49 esclavos negros. [4]
En 1740, durante su segunda visita a Estados Unidos, Whitefield publicó "una carta abierta a los plantadores de Carolina del Sur, Virginia y Maryland" reprendiéndolos por su crueldad hacia sus esclavos. Escribió: "Creo que Dios tiene una disputa contigo por tu abuso y crueldad hacia los pobres negros". [40] Además, Whitefield escribió: "Sus perros son acariciados y acariciados en sus mesas; pero sus esclavos, que con frecuencia son llamados perros o bestias, no tienen el mismo privilegio". [30] Sin embargo, Whitefield "no llegó a emitir un juicio moral sobre la esclavitud misma como institución". [38]
Whitefield es recordado como uno de los primeros en predicar a los esclavos. [31] Algunos han afirmado que el orfanato de Bethesda "dio un ejemplo de trato humano" a los negros. [41] Phillis Wheatley (1753-1784), que era esclava, escribió un poema "Sobre la muerte del reverendo George Whitefield" en 1770. La primera línea llama a Whitefield un "santo feliz". [42]
Benjamín Franklin asistió a una reunión de avivamiento en Filadelfia y quedó muy impresionado con la capacidad de Whitefield para transmitir un mensaje a un grupo tan grande. Franklin había descartado previamente como exagerados los informes de que Whitefield predicaba ante multitudes del orden de decenas de miles en Inglaterra. Mientras escuchaba a Whitefield predicar desde el tribunal de Filadelfia, Franklin se alejó hacia su tienda en Market Street hasta que ya no pudo escuchar a Whitefield claramente: se podía escuchar a Whitefield a más de 500 pies. Luego estimó su distancia desde Whitefield y calculó el área de un semicírculo centrado en Whitefield. Calculando dos pies cuadrados por persona, calculó que Whitefield podría ser escuchado por más de 30.000 personas al aire libre. [43] [44] Después de uno de los sermones de Whitefield, Franklin señaló:
maravilloso... pronto se produjo un cambio en las costumbres de nuestros habitantes. De ser irreflexivo o indiferente respecto de la religión, parecía como si todo el mundo se estuviera volviendo religioso, de modo que uno no podía caminar por la ciudad en una tarde sin escuchar salmos cantados en diferentes familias de cada calle.
—Franklin 1888, pág. 135
.jpg/1280px-U_Penn_Statue_(cropped).jpg)
Franklin era un ecumenista y aprobó el atractivo de Whitefield para miembros de muchas denominaciones , pero a diferencia de Whitefield no era evangélico. Admiraba a Whitefield como colega intelectual y publicó varios de sus tratados, pero pensó que el plan de Whitefield de administrar un orfanato en Georgia haría perder dinero. Se desarrolló una estrecha amistad de por vida entre el predicador avivador y el mundano Franklin. [45] La verdadera lealtad basada en el afecto genuino, junto con un alto valor otorgado a la amistad, ayudó a que su asociación se fortaleciera con el tiempo. [46] Las cartas intercambiadas entre Franklin y Whitefield se pueden encontrar en la Sociedad Filosófica Estadounidense en Filadelfia. [47] Estas cartas documentan la creación de un orfanato para niños llamado Escuela de Caridad. En 1749, Franklin eligió la casa de reuniones de Whitefield, con su Escuela de Caridad, para comprarla como sede de la recién formada Academia de Filadelfia, que abrió sus puertas en 1751, seguida en 1755 por el Colegio de Filadelfia, ambos predecesores de la Universidad de Filadelfia. Pensilvania . Una estatua de George Whitefield estaba ubicada en el Dormitory Quadrangle, frente a las secciones Morris y Bodine de la actual Ware College House en el campus de la Universidad de Pensilvania. [48] El 2 de julio de 2020, la Universidad de Pensilvania anunció que retirarían la estatua debido a la conexión de Whitefield con la esclavitud. [49]
"Creo que es la voluntad de Dios que me case", escribió George Whitefield a un amigo en 1740. [51] Pero estaba preocupado: "Ruego a Dios que no tenga esposa hasta que pueda vivir como si no la tuviera". ". Esa ambivalencia (creer que Dios quería una esposa, pero querer vivir como si no la tuviera) le trajo a Whitefield una vida amorosa decepcionante y un matrimonio en gran medida infeliz. [51]
El 14 de noviembre de 1741, Whitefield se casó con Elizabeth (de soltera Gwynne), una viuda anteriormente conocida como Elizabeth James. [52] Después de su estancia en Estados Unidos entre 1744 y 1748, ella nunca lo acompañó en sus viajes. Whitefield reflexionó que "nadie en Estados Unidos podría soportarla". Su esposa creía que ella había sido "sólo una carga y una carga" para él. [53] En 1743, después de cuatro abortos espontáneos, Isabel dio a luz al único hijo de la pareja, un varón. El bebé murió a los cuatro meses. [51] Veinticinco años después, Isabel murió de fiebre el 9 de agosto de 1768 y fue enterrada en una bóveda en la capilla de Tottenham Court Road. A finales del siglo XIX, la Capilla necesitaba restauración y todos los enterrados allí, excepto Augustus Toplady, fueron trasladados al cementerio de Chingford Mount en el norte de Londres; su tumba no está marcada en su nueva ubicación. [4] [54]
Cornelius Winter , que vivió durante un tiempo con los Whitefield, observó de Whitefield: "No estaba feliz con su esposa". Y "no hizo infeliz a su esposa intencionalmente. Siempre conservó una gran decencia y decoro en su conducta hacia ella. Su muerte le dio mucha libertad". [53] [55] Sin embargo, después de la muerte de Elizabeth, Whitfield dijo: "Siento la pérdida de mi mano derecha a diario". [56]
En 1770, Whitefield, de 55 años, continuó predicando a pesar de su mala salud. Dijo: "Prefiero desgastarme que oxidarme". Su último sermón lo predicó en un campo "sobre un gran barril". [57] A la mañana siguiente, el 30 de septiembre de 1770, Whitefield murió en la casa parroquial de la Old South Presbyterian Church , [58] Newburyport, Massachusetts , y fue enterrado, según sus deseos, en una cripta bajo el púlpito de esta iglesia. [4] Un busto de Whitefield está en la colección del Museo y Galería de Arte de la ciudad de Gloucester .
Fue John Wesley quien predicó su sermón fúnebre en Londres, a petición de Whitefield. [59]
Whitefield dejó casi 1.500 libras esterlinas (equivalentes a 263.000 libras esterlinas en 2023) a amigos y familiares. Además, había depositado 1.000 libras esterlinas (equivalentes a 175.000 libras esterlinas en 2023) para su esposa si fallecía antes que ella y había contribuido con 3.300 libras esterlinas (equivalentes a 578.000 libras esterlinas en 2023) al orfanato de Bethesda. "Las preguntas sobre el origen de su riqueza personal perseguían su memoria. Su testamento decía que todo este dinero le había sido dejado últimamente 'de la manera más inesperada y por los medios más impensados'".
En una época en la que cruzar el Océano Atlántico era una aventura larga y peligrosa, visitó América siete veces y realizó 13 cruces oceánicos en total. (Murió en Estados Unidos). Se estima que a lo largo de su vida predicó más de 18.000 sermones formales, de los cuales 78 han sido publicados. [60] Además de su trabajo en América del Norte e Inglaterra, realizó 15 viajes a Escocia, el más famoso a los " Preaching Braes " de Cambuslang en 1742, dos viajes a Irlanda y uno a las Bermudas, uno a Gibraltar y uno a los Países Bajos. . [61] En Inglaterra y Gales, el itinerario de Whitefield incluía todos los condados. [62]
El condado de Whitfield, Georgia , lleva el nombre de Whitefield. [63] Cuando se redactó la ley de la Asamblea General de Georgia para crear el condado, se omitió la "e" en la ortografía del nombre para reflejar la pronunciación del nombre. [64]
George Whitefield College , Whitefield College of the Bible y Whitefield Theological Seminary llevan su nombre. El logotipo de Banner of Truth Trust representa la predicación de Whitefield. [sesenta y cinco]
Kidd 2014, págs. 260-263 resume el legado de Whitefield.
Mark Galli escribió sobre el legado de Whitefield:
George Whitefield fue probablemente la figura religiosa más famosa del siglo XVIII. Los periódicos lo llamaron la "maravilla de la época". Whitefield fue un predicador capaz de mandar a miles de personas en dos continentes mediante el puro poder de su oratoria. A lo largo de su vida, predicó al menos 18.000 veces ante quizás 10 millones de oyentes.
— Galli 2010, pág. 63
En términos de teología, Whitefield, a diferencia de Wesley, era partidario del calvinismo. [66] Los dos diferían en la elección eterna , la perseverancia final y la santificación, pero se reconciliaron como amigos y colaboradores, cada uno siguiendo su propio camino. Es un error predominante pensar que Whitefield no fue principalmente un organizador como Wesley. Sin embargo, como afirma Luke Tyerman, un historiador de Wesley, "Es notable que la primera Asociación Metodista Calvinista se celebró dieciocho meses antes de que Wesley celebrara su primera Conferencia Metodista ". [67] Era un hombre de profunda experiencia, que comunicaba al público con claridad y pasión. Su patrocinio por parte de Selina Hastings, condesa de Huntingdon, reflejó este énfasis en la práctica.
Whitefield acogió con satisfacción la oposición porque, como dijo, "cuanto más me opongo, más alegría siento". [68] Demostró ser un experto en crear controversia. En su visita de 1740 a Charles Town , "Whitefield tardó sólo cuatro días en hundir a Charles Town en una controversia religiosa y social". [69] Whitefield pensó que podría ser mártir por sus puntos de vista. Después de atacar a la iglesia establecida, predijo que "los rabinos de nuestra Iglesia lo despreciarían y tal vez al final lo matarían". [4]
Whitefield reprendió a otros clérigos por enseñar sólo "la cáscara y la sombra de la religión" porque no creían en la necesidad de un nuevo nacimiento, sin el cual una persona sería "arrojada al infierno". [4] En su visita a América del Norte en 1740-41 (como lo había hecho en Inglaterra), atacó a otros clérigos (en su mayoría anglicanos) llamándolos "perseguidores de Dios". Dijo que Edmund Gibson , obispo de Londres que supervisaba al clero anglicano en América, [70] no sabía "más del cristianismo que Mahaomet , o un infiel". [4] Después de que Whitefield predicó en la Iglesia Episcopal de St. Philip, Charleston, Carolina del Sur , el comisario de Alexander Garden lo suspendió como "clérigo vagabundo". Después de ser suspendido, Whitefield atacó por escrito a todo el clero anglicano de Carolina del Sur. Whitefield emitió una acusación general contra los ministros congregacionales de Nueva Inglaterra por su "falta de celo". [4]
En 1740, Whitefield publicó ataques contra "las obras de dos de los venerados autores del siglo XVII del anglicanismo". Whitefield escribió que John Tillotson , arzobispo de Canterbury (1691-1694), "no había sido más un verdadero cristiano que Mahoma". También atacó The Whole Duty of Man de Richard Allestree , uno de los tratados espirituales más populares del anglicanismo. Al menos una vez, Whitefield hizo que sus seguidores quemaran el tratado "con gran odio". [4] En Inglaterra y Escocia (1741-1744), Whitefield acusó amargamente a John Wesley de socavar su trabajo. Predicó contra Wesley, argumentando que los ataques de Wesley a la predestinación habían alienado a "muchos de mis hijos espirituales". Wesley respondió que los ataques de Whitefield eran "traicioneros" y que Whitefield se había vuelto "odioso y despreciable". Sin embargo, los dos se reconciliaron más tarde. Junto con Wesley, Whitefield había sido influenciado por la Iglesia Morava, pero en 1753 la condenó y atacó a su líder, el Conde Nicolaus Zinzendorf , y sus prácticas. Cuando Joseph Trapp criticó los Diarios de Whitefield , Whitefield replicó que Trapp "no era un cristiano sino un siervo de Satanás". [4]
El clero inglés, escocés y estadounidense atacó a Whitefield, a menudo en respuesta a sus ataques contra ellos y el anglicanismo. Al principio de su carrera, Whitefield criticó a la Iglesia de Inglaterra. En respuesta, el clero llamó a Whitefield uno de "los jóvenes charlatanes en teología" que están "rompiendo la paz y la unidad" de la iglesia. De 1738 a 1741, Whitefield publicó siete revistas . [71] Un sermón en la Catedral de San Pablo los describió como "una mezcla de vanidad, tonterías y blasfemia mezcladas". Trapp calificó los Journals de "blasfemos" y acusó a Whitefield de estar "enloquecido por el orgullo o la locura". [4] En Inglaterra, en 1739, cuando fue ordenado sacerdote, [72] Whitefield escribió que "el espíritu del clero comenzó a amargarse mucho" y que "las iglesias me fueron negadas gradualmente". [73] En respuesta a los Diarios de Whitefield , el obispo de Londres, Edmund Gibson , publicó una carta pastoral de 1739 criticando a Whitefield. [74] [75] Whitefield respondió etiquetando al clero anglicano como "perezoso, no espiritual y buscador de placeres". Rechazó la autoridad eclesiástica afirmando que "el mundo entero es ahora mi parroquia". [4]
En 1740, Whitefield había atacado The Whole Duty of Man de Tillotson y Richard Allestree . Estos ataques resultaron en respuestas hostiles y una reducción de la asistencia a su predicación al aire libre en Londres. [4] En 1741, Whitefield hizo su primera visita a Escocia por invitación de "Ralph y Ebenezer Erskine , líderes del presbiterio asociado disidente . Cuando exigieron, y Whitefield se negó, que predicara sólo en sus iglesias, lo atacaron como un " hechicero" y una "criatura vanidosa, egoísta y engreída". Además, la recaudación de dinero de Whitefield para su orfanato de Bethesda, combinada con la histeria evocada por sus sermones al aire libre, resultó en amargos ataques en Edimburgo y Glasgow. ". [4]
El obispo Benson , quien lo había ordenado para un ministerio establecido en Georgia, se opuso a la predicación itinerante de Whitefield por las colonias. Whitefield respondió que si los obispos no autorizaban su predicación itinerante, Dios le daría la autoridad. [4] En 1740, Jonathan Edwards invitó a Whitefield a predicar en su iglesia en Northampton. Edwards estaba "profundamente perturbado por sus apelaciones incondicionales a las emociones, su juzgar abiertamente a aquellos que consideraba inconversos y su demanda de conversiones instantáneas". Whitefield se negó a discutir con él las dudas de Edwards. Más tarde, Edwards pronunció una serie de sermones que contenían sólo "críticas apenas veladas" de la predicación de Whitefield, "advirtiendo contra la dependencia excesiva de la elocuencia y el fervor de un predicador". [4] Durante la visita de Whitefield a Estados Unidos en 1744-1748, se publicaron diez folletos críticos, dos de ellos escritos por funcionarios de Harvard y Yale . Esta crítica fue evocada en parte por la crítica de Whitefield a "su educación y compromiso cristiano" en su Diario de 1741. Whitefield vio esta oposición como "una conspiración" contra él. [4] Whitefield sería ridiculizado con nombres como "Dr. Squintum", burlándose de él por su esotropía . [76]
Cuando Whitefield predicó en una iglesia disidente y "la respuesta de la congregación fue deprimente", atribuyó la respuesta al "endurecimiento del pueblo", como lo fueron "Faraón y los egipcios" en la Biblia. [77]
Muchos habitantes de Nueva Inglaterra afirmaron que Whitefield destruyó "el ordenado sistema parroquial, las comunidades e incluso las familias de Nueva Inglaterra". La "Declaración de la Asociación del Condado de New Haven, 1745" afirmaba que después de la predicación de Whitefield "la religión se encuentra ahora en un estado mucho peor que antes". [4] Después de que Whitefield predicó en Charlestown , un artículo de un periódico local lo atacó como "blasfemo, poco caritativo e irrazonable". [78] Después de que Whitefield condenara a los moravos y sus prácticas, su ex impresor londinense (un moravo) llamó a Whitefield "un Mahoma, un César, un impostor, un Don Quijote , un diablo, la bestia, el hombre de pecado, el Anticristo". [4]
Al aire libre en Dublín , Irlanda (1757), Whitefield condenó el catolicismo romano , incitando un ataque de "cientos y cientos de papistas" que lo maldijeron, lo hirieron gravemente y destrozaron su púlpito portátil. [4] En varias ocasiones, una mujer agredió a Whitefield con "tijeras, una pistola y sus dientes". Le arrojaron "piedras y gatos muertos". Un hombre casi lo mata con un bastón con empuñadura de latón. "Otro se subió a un árbol para orinarle encima". [79] En 1760, Whitefield fue burlescado por Samuel Foote en The Minor . [80]
Selina Hastings, condesa de Huntingdon, nombró a Whitefield su capellán personal. En su capilla se observó que su predicación era "más considerada entre las personas de rango superior" que asistían a los servicios de la condesa. Whitefield se mostró humilde ante la condesa y dijo que lloró cuando "pensaba en la condescendencia de Su Señoría al tratar con condescendencia a un perro muerto como yo". Ahora dijo que "estimaba mucho a los obispos de la Iglesia de Inglaterra por su carácter sagrado". Confesó que en "muchas cosas" había "juzgado y actuado mal" y había "sido demasiado amargo en mi celo". En 1763, en defensa del metodismo, Whitefield "reiteró su arrepentimiento por gran parte de lo contenido en sus Diarios ". [4]
Entre la nobleza que escuchó a Whitefield en la casa de la condesa de Huntingdon se encontraba Lady Townshend. [81] Con respecto a los cambios en Whitefield, alguien le preguntó a Lady Townshend: "Por favor, señora, ¿es cierto que Whitefield se ha retractado ?" Ella respondió: "No, señor, sólo se ha inclinado ". [82] Un significado de hipocresía es "afectar a una fraseología religiosa o pietista, especialmente como una cuestión de moda o profesión; hablar de manera irreal o hipócrita con una afectación de bondad o piedad". [83]
En el Primer Gran Despertar, en lugar de escuchar recatadamente a los predicadores, la gente gimió y rugió con emoción entusiasta . Whitefield era un "predicador apasionado" que a menudo "derramaba lágrimas". Detrás de esto estaba su convicción de que la religión genuina "involucraba al corazón, no sólo a la cabeza". [84] En su predicación, Whitefield utilizó tácticas retóricas que eran características del teatro, un medio artístico en gran parte desconocido en la América colonial. Harry S. Stout se refiere a él como un "dramaturgo divino" y atribuye su éxito a los sermones teatrales que sentaron las bases de una nueva forma de oratoria desde el púlpito. [85] "Abraham ofreciendo a su hijo Isaac" de Whitefield es un ejemplo de un sermón cuya estructura completa se asemeja a una obra de teatro. [86]
Se abrieron escuelas de teología para desafiar la hegemonía de Yale y Harvard; La experiencia personal se volvió más importante que la educación formal para los predicadores. Tales conceptos y hábitos formaron una base necesaria para la Revolución Americana . [87] La predicación de Whitefield reforzó "la ideología republicana en evolución que buscaba el control democrático local de los asuntos civiles y la libertad frente a la intrusión monárquica y parlamentaria". [88]
Los sermones de Whitefield tenían amplia reputación de inspirar la devoción de su audiencia. Muchos de ellos, así como sus cartas y diarios, fueron publicados durante su vida. También fue un excelente orador, de voz fuerte y experto en la extemporaneidad . [89] Su voz era tan expresiva que se dice que la gente lloraba sólo de oírlo aludir a "Mesopotamia". Sus revistas, originalmente destinadas únicamente a la circulación privada, fueron publicadas por primera vez por Thomas Cooper. [90] [91] James Hutton luego publicó una versión con la aprobación de Whitefield. Se criticó su lenguaje exuberante y "demasiado apostólico"; sus diarios dejaron de publicarse después de 1741. [92]
Whitefield preparó una nueva entrega en 1744-1745, pero no se publicó hasta 1938. Las biografías del siglo XIX generalmente se refieren a su obra anterior, Breve relato de los tratos de Dios con el reverendo George Whitefield (1740), que cubría su vida hasta su ordenación. En 1747 publicó Un relato adicional de los tratos de Dios con el reverendo George Whitefield , que abarca el período desde su ordenación hasta su primer viaje a Georgia. En 1756 se publicó una versión vigorosamente editada de sus diarios y relatos autobiográficos. [93] [94] Whitefield estaba "profundamente consciente de la imagen". Sus escritos estaban "destinados a transmitir a Whitefield y su vida como modelo de ética bíblica..., como humildes y piadosos". [95]
Después de la muerte de Whitefield, John Gillies , un amigo de Glasgow, publicó una memoria y seis volúmenes de obras, que comprenden tres volúmenes de cartas, un volumen de tratados y dos volúmenes de sermones. Se publicó otra colección de sermones justo antes de que abandonara Londres por última vez en 1769. Whitefield y Gillies los repudiaron y trataron de comprar todas las copias y convertirlas en pulpa. Los habían anotado taquigráficamente, pero Whitefield dijo que en ocasiones le hacían decir tonterías. Estos sermones se incluyeron en un volumen del siglo XIX, Sermones sobre temas importantes , junto con los sermones "aprobados" de las Obras . William Wale editó una edición de las revistas, en un volumen, en 1905. Esta fue reimpresa con material adicional en 1960 por Banner of Truth Trust. Carece de las entradas del diario de las Bermudas que se encuentran en la biografía de Gillies y de las citas de diarios manuscritos que se encuentran en las biografías del siglo XIX. Una comparación de esta edición con las publicaciones originales del siglo XVIII muestra numerosas omisiones, algunas menores y otras importantes. [96]
Whitefield también escribió varios himnos y revisó uno de Charles Wesley . Wesley compuso un himno en 1739, "Escucha, cómo suena todo el mundo"; Whitefield revisó el pareado inicial en 1758 de " ¡Escuchen! Los ángeles heraldos cantan ". [97]
{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ) Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ) (Se requiere suscripción o membresía en la biblioteca pública del Reino Unido).A la izquierda hay una ilustración de las memorias de Whitefield, mientras que a la derecha hay una caricatura que satiriza la atmósfera circense que parecía atraer su predicación (Dr. Squintum era un apodo para Whitefield, que era bizco).
