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La conversión al judaísmo ( hebreo : גִּיּוּר , romanizado : giyur o hebreo : גֵּרוּת , romanizado : gerut ) es el proceso por el cual los no judíos adoptan la religión judía y se convierten en miembros de la comunidad etnoreligiosa judía . Por lo tanto, se asemeja tanto a la conversión a otras religiones como a la naturalización . [1] [2] El procedimiento y los requisitos para la conversión dependen de la denominación patrocinadora . Además, una conversión realizada de acuerdo con una denominación judía no es una garantía de reconocimiento por otra denominación. [2] Normalmente, aunque no siempre, las conversiones realizadas por denominaciones más estrictas son reconocidas por las menos estrictas, pero no al revés. A veces también se realiza una conversión formal por parte de individuos cuya ascendencia judía es cuestionada o incierta, incluso si fueron criados como judíos, pero en realidad no pueden ser considerados judíos según la ley judía tradicional . [3]
Hay algunos grupos que han adoptado costumbres y prácticas judías. Por ejemplo, en Rusia los subotniks han adoptado la mayoría de los aspectos del judaísmo sin convertirse formalmente al judaísmo. [4] Sin embargo, si los subotniks, o cualquier persona sin una conversión formal, desea casarse con alguien de una comunidad judía tradicional o inmigrar a Israel bajo la Ley del Retorno , debe realizar una conversión formal. [5]
Según Israel Bartal , entonces decano de la facultad de humanidades de la Universidad Hebrea , "las conversiones al judaísmo tuvieron un gran impacto en la historia judía en el período antiguo y en la Alta Edad Media". [6]
La palabra ger proviene del verbo hebreo lagur ( לגור ) que significa “residir” o “permanecer [con]”. En la Biblia hebrea, ger se define como “extranjero” o “peregrino”. [7] El rabino Marc Angel escribe:
El término hebreo ger (que en tiempos postbíblicos se tradujo como “prosélito”) significa literalmente “residente” y se refiere a un no israelita que vivía entre la comunidad israelita . Cuando la Torá ordena compasión y justicia igualitaria para los ger , se refiere a estos “residentes”. La tradición rabínica interpretó la palabra ger como una referencia a los prosélitos…” [8]
La explicación de Angel del significado literal de " ger " como extranjero se confirma en versículos bíblicos como Levítico 19:34:
Como a un natural entre vosotros tendréis al extranjero que mora entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto. Yo Jehová vuestro Dios.
Otro versículo que se ha interpretado como una referencia a los no judíos que se convierten al judaísmo es Ester 8:17, aunque no se describe ningún proceso. (Ester 8:17).
La palabra se traduce por el griego " prosélito " como se usa en la Septuaginta para denotar a un "extranjero". [ cita requerida ] Un hombre formalmente convertido al judaísmo se conoce con la palabra hebrea ger ( hebreo : גר , plural hebreo : גרים gerim ) y una mujer formalmente convertida es una giyoret . En todas las ramas del judaísmo, un ger o giyoret se considera un judío pleno; el significado literal de "extranjero", "residente" o "extranjero" se refiere al origen del converso, no al estado actual. [ cita requerida ] En el judaísmo caraíta, el término ger solo se refiere a un no judío que aún no se ha convertido completamente al judaísmo, y una vez convertido al caraitismo, ya no se le llama ger . [9]
En el Talmud , ger se utiliza en dos sentidos: ger tzedek se refiere a un "converso justo", un prosélito del judaísmo, y ger toshav , un habitante no judío de la Tierra de Israel que observa las Siete Leyes de Noé y ha repudiado todos los vínculos con la idolatría . [10] En hebreo moderno , el término no calificado ger significa ger tzedek . [11]
Según Maimónides ( Israel Bías 13:14), los conversos eran aceptados desde el comienzo de la historia judía, y las esposas extranjeras de los líderes judíos, como Sansón y Salomón , eran conversas. Sin embargo, dice ( Israel Bías 13:15), que en los tiempos del poder político judío, como los días de los reyes David y Salomón , los batei din (tribunales judíos) no aceptaban a los conversos que no tuvieran la intención correcta, y tenían que esperar y demostrar sus intenciones para ser aceptados legalmente. [12]
Con la notable excepción de algunas comunidades judías sirias (principalmente las comunidades de Brooklyn , Nueva York y Deal, Nueva Jersey ), [13] todas las formas dominantes del judaísmo hoy están abiertas a conversos sinceros, [14] y todas las denominaciones aceptan conversos de sus denominaciones. Las reglas varían entre denominaciones, al igual que la aceptación de conversos de algunas denominaciones por parte de otras denominaciones.
Para el judaísmo rabínico , las leyes que rigen la conversión ( gerut ) se basan en códigos de leyes y textos, incluyendo discusiones en el Talmud , a través del Shulkhan Arukh e interpretaciones posteriores. (Muchas de las pautas para aceptar conversos se basan en el Libro de Rut y la manera en que Rut fue traída al redil a través de su suegra, Noemí ). [12] Estas reglas son consideradas autorizadas por el judaísmo ortodoxo y el judaísmo conservador .
En el judaísmo, se desaconseja el proselitismo y la gerut religiosa en cierta medida. La mayoría de los rabinos tradicionalmente han rechazado a los posibles conversos tres veces, y si el converso potencial permanece inflexible en su deseo de convertirse, el rabino le permitirá comenzar el proceso. [2] Estas prácticas no tienen ninguna base sólida en el texto escrito, y si bien pueden haber sido la práctica en algunos lugares, no era universal, y varios rabinos no las han seguido. [15] [16]
Para convertirse, el candidato a la conversión debe estar circuncidado (si es varón) y sumergirse en la mikve ante un beth din kosher , compuesto por tres varones judíos que sean shomer Shabat . [16] También existe el requisito de aceptar los mandamientos judíos (aunque no necesariamente un compromiso de guardarlos).
Hoy en día, el proceso se ha vuelto más centralizado, y el candidato a la conversión debe convencer a un rabino y al Beth Din de su sinceridad, y generalmente habrá una cantidad considerable de estudio. Además de estudiar, se espera que los potenciales conversos se involucren en la comunidad judía. Esto incluye asistir a los servicios, participar en festividades y rituales y construir relaciones con otros judíos en la comunidad. Luego serán evaluados y aceptados formalmente; al converso se le expide un Shtar geirut ("Certificado de Conversión"). [17] A medida que el proceso de conversión se vuelve más centralizado, solo hay un número limitado de tribunales de conversión permanentes que son aceptables para el Gran Rabinato de Israel.
Sin embargo, hay varios rabinos que están dispuestos a llevar a cabo conversiones descentralizadas y que cuentan con el reconocimiento de los demás. Dos de los rabinos más destacados son Chuck Davidson y Haim Amsalem .
El judaísmo conservador adopta un enfoque más indulgente con las reglas halájicas que el judaísmo ortodoxo moderno . Su enfoque sobre la validez de las conversiones se basa en si el procedimiento de conversión siguió las normas rabínicas, en lugar de la confiabilidad de quienes lo realizaron o la naturaleza de las obligaciones que asumió el converso. En consecuencia, puede aceptar la validez de algunas conversiones reformistas y reconstruccionistas , pero solo si incluyen la inmersión en un baño ritual ( mikvah ), la comparecencia ante un tribunal rabínico ( beit din ) y, para los hombres, la circuncisión ( brit milah ) o una circuncisión simbólica para aquellos ya circuncidados ( hatafat dam brit ). [18]
Los requisitos del judaísmo reformista para las conversiones son muy diferentes y mucho más laxos. La denominación afirma que "se espera que las personas que estén considerando la conversión estudien teología, rituales, historia, cultura y costumbres judías y comiencen a incorporar prácticas judías a sus vidas. La duración y el formato del curso de estudio variarán de un rabino a otro y de una comunidad a otra, aunque la mayoría exige ahora un curso de judaísmo básico y estudio individual con un rabino, así como la asistencia a los servicios y la participación en la práctica en el hogar y en la vida de la sinagoga".
Aunque la conversión de un niño puede ser aceptada en algunas circunstancias (como en el caso de niños adoptados o de niños cuyos padres se convierten), a los niños que se convierten normalmente se les pregunta si quieren seguir siendo judíos después de alcanzar la edad adulta religiosa, que es de 12 años para las niñas y 13 para los niños. Esta norma la aplican el judaísmo ortodoxo y conservador, que aceptan la halajá como vinculante. [19] [20]
El judaísmo reconstruccionista valora el simbolismo del ritual de conversión y alienta a quienes no nacieron de padres judíos y desean convertirse a someterse a este rito de paso. El curso de estudio reconstruccionista para un posible converso, que es determinado por el rabino y la congregación con la que trabaja el individuo, incluye historia, observancia y creencias, y aprender a tomar decisiones informadas. La finalización del proceso está marcada por la inmersión ritual para hombres y mujeres; la circuncisión o hatafat dam brit (gota simbólica de sangre) para los hombres (a menos que exista un riesgo físico o emocional extraordinario); un Bet Din válido (un diálogo con tres judíos conocedores, al menos uno de los cuales es rabino), y a menudo una ceremonia pública de bienvenida. [21]
El judaísmo caraíta no acepta el Talmud y, por lo tanto, tiene requisitos diferentes para la conversión. El judaísmo caraíta, que tradicionalmente no hacía proselitismo, recientemente levantó su prohibición de conversiones. El 1 de agosto de 2007, los caraítas habrían convertido a sus primeros miembros en 500 años. En una ceremonia celebrada en su sinagoga del norte de California, diez adultos y cuatro menores juraron lealtad al judaísmo después de completar un año de estudio. Esta conversión se produjo 15 años después de que el Consejo de Sabios Caraíta revocara su prohibición, que databa de siglos atrás, de aceptar conversos. [22]
El judaísmo humanista postula que la "conversión" no es adecuada para el proceso de convertirse en judío, ya que implica un cambio de creencias, que no se elige como los cambios de conducta. El cambio se describe mejor como naturalización, afiliación o adopción, que reflejan alteraciones en los vínculos familiares y las aspiraciones culturales, más que cambios fundamentales de creencias.
Las opiniones de Louis Feldman sobre la actividad misional judía han cambiado. [ se necesita más explicación ] Si bien considera que el judaísmo clásico era receptivo a los conversos, especialmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala la falta de tratados de misionología o de registros de los nombres de los rabinos que buscaban conversos como evidencia de la falta de actividad misional judía. [23] : 205–06 Feldman sostiene que la conversión al judaísmo era común y que la población judía era grande tanto en la Tierra de Israel como en la diáspora. [23] : 183–203, 206 Otros historiadores creen que la conversión durante la era romana fue limitada en número y no explicó gran parte del crecimiento de la población judía, debido a varios factores como la ilegalidad de la conversión masculina al judaísmo en el mundo romano desde mediados del siglo II. Otro factor que dificultó la conversión en el mundo romano fue el requisito halájico de la circuncisión , un requisito que el cristianismo proselitista abandonó rápidamente . El Fiscus Judaicus , un impuesto impuesto a los judíos en el año 70 d. C. y flexibilizado para excluir a los cristianos en el año 96 d. C., también limitó el atractivo del judaísmo. [24]
Según el artículo de The Jewish Encyclopedia sobre la circuncisión de los prosélitos, [25] en el siglo I d. C., antes de que se editara la Mishná , el requisito de la circuncisión de los prosélitos era un tema abierto entre los zelotes y los partidos liberales en el antiguo Israel. Joshua ben Hananiah argumentó que además de aceptar las creencias y leyes judías, un futuro converso al judaísmo debe someterse a la inmersión en una mikveh . En contraste, Eliezer ben Hurcanus hace de la circuncisión una condición para la conversión. Se da una controversia similar entre los shammaítas y los hillelitas con respecto a un prosélito nacido sin prepucio : los primeros exigían el derramamiento de una gota de sangre simbólica de la Brit Milah, entrando así en el pacto; los segundos declaraban que era innecesario. [26]
En las discusiones sobre la necesidad de la circuncisión para aquellos nacidos de madre judía, que dan cierto apoyo a la necesidad de la circuncisión de los conversos, el Midrash afirma: "Si tus hijos aceptan Mi Divinidad [someterse a la circuncisión] Yo seré su Dios y los introduciré en la tierra; pero si no observan Mi pacto con respecto a la circuncisión o al Shabat , no entrarán en la tierra prometida " ( Midrash Génesis Rabá xlvi). "Los observadores del Shabat que no están circuncidados son intrusos y merecen castigo" ( Midrash Deut. Rabá i).
Sin embargo, la opinión opuesta es apoyada en el Talmud de Babilonia por Joshua ben Hananiah : "Un varón converso que ha sido sumergido pero no circuncidado, o circuncidado pero no sumergido, es un converso". [27] Nótese que esta opinión es posteriormente rechazada por el Talmud.
Josefo, en Antigüedades de los judíos , Libro 20, Capítulo 2, registró la historia del rey Izates de Adiabene , quien decidió seguir la Ley de Moisés por consejo de un comerciante judío llamado Ananías. Iba a circuncidarse, pero su madre, Helen, que abrazaba las costumbres judías, le desaconsejó hacerlo con el argumento de que los súbditos no tolerarían ser gobernados por alguien que siguiera esos "ritos extraños y ajenos". Ananías también le desaconsejó hacerlo, con el argumento de que la adoración a Dios era superior a la circuncisión ( Robert Eisenman, en Santiago, el hermano de Jesús, afirma que Ananías es el apóstol Pablo , que sostenía puntos de vista similares, aunque esta es una interpretación novedosa que carece de apoyo en la erudición convencional) y que Dios lo perdonaría por temor a sus súbditos. Así que Izates decidió no hacerlo. Sin embargo, más tarde, «otro judío que había venido de Galilea, llamado Eleazar», que era muy versado en la Ley, lo convenció de que debía hacerlo, basándose en que una cosa era leer la Ley y otra muy distinta practicarla, y así lo hizo. Cuando Helena y Ananías se enteraron, sintieron un gran temor por las posibles consecuencias, pero, como dice Josefo, Dios cuidó de Izates. Como su reinado fue pacífico y bendecido, Helena visitó el Segundo Templo para dar gracias a Dios, y como en ese momento había una terrible hambruna, llevó mucha comida y ayuda al pueblo de Jerusalén. [28]
Los amoraítas que escribieron el Talmud establecieron requisitos básicos para la conversión al judaísmo ( Keritot 8b), que deben ser presenciados y confirmados por un beth din (un tribunal rabínico compuesto por tres varones judíos mayores de la edad de Bar Mitzvah). Los jueces del Beth Din deben observar la ley judía. La práctica ortodoxa común es que todos los jueces sean rabinos o clérigos ortodoxos. Hoy en día, los requisitos de conversión y el tiempo necesario para completar la conversión difieren según la denominación y el patrocinador rabínico. Los requisitos básicos establecidos en el Talmud incluyen:
El consenso de las autoridades halájicas también exige que el converso comprenda y acepte formalmente los deberes de la ley judía clásica . Esto no se afirma explícitamente en el Talmud, pero lo infirieron comentaristas posteriores . [29]
Después de confirmar que se han cumplido todos estos requisitos, el beth din emite un "Certificado de Conversión" ( Shtar Giur ), certificando que la persona ahora es judía.
Los requisitos para las conversiones varían un poco dentro de las diferentes ramas del judaísmo, por lo que el hecho de que una conversión sea reconocida o no por otra denominación es a menudo una cuestión cargada de política religiosa. El rechazo ortodoxo de las conversiones no ortodoxas se deriva menos de escrúpulos con el proceso de conversión en sí, ya que las conversiones conservadoras e incluso algunas reformistas son muy similares a las conversiones ortodoxas con respecto a la duración y el contenido, sino más bien de la presunción ortodoxa de que el converso no fue instruido adecuadamente en la ley judía según los estándares judíos ortodoxos. [30]
En general, la inmersión en la mikve es una parte importante de la conversión tradicional. Si la persona que se está convirtiendo es un hombre, la circuncisión también es parte del proceso de conversión tradicional. Si el hombre que se está convirtiendo ya ha sido circuncidado, se realizará un ritual de extracción de una sola gota de sangre ( hatafat dam brit ). [31] Sin embargo, las ramas más liberales del judaísmo tienen un requisito más laxo de inmersión y circuncisión.
Quien se convierte siendo menor de edad (menor de 12 años en el caso de una niña y de 13 en el caso de un niño) debe cumplir con los requisitos de la conversión, es decir, la circuncisión y la mikve, pero no está obligado a realizar una "aceptación de las mitzvot". La conversión, en cambio, se realiza al daat beth din , es decir, la aceptación la realiza el Beth Din que preside la conversión. El niño vive como judío hasta su bar/bat mitzvah y luego tiene la opción de rechazar su conversión. Una vez que ha aceptado continuar como judío, la conversión ya no puede ser rechazada. [32]
En los Estados Unidos, el judaísmo reformista rechaza el concepto de que se deban considerar necesarias reglas o rituales para la conversión al judaísmo. A fines del siglo XIX, la Conferencia Central de Rabinos Americanos , el organismo oficial de los rabinos reformistas estadounidenses, resolvió formalmente permitir la admisión de conversos "sin ningún rito, ceremonia u observancia iniciática de ningún tipo" (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), núm. 68, pp. 236–237).
Aunque esta resolución ha sido examinada críticamente por muchos rabinos reformistas, sigue siendo la política oficial del judaísmo reformista estadounidense (CCAR Responsa "Circumcision for an Eight-Year-Old Convert" 5756.13 y Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , no. 15). Por lo tanto, el judaísmo reformista estadounidense no requiere la inmersión ritual en una mikveh , la circuncisión o la aceptación de mitzvot como normativa. Se recomienda la aparición ante un Beth Din , pero no se considera necesaria. Se pide a los conversos que se comprometan con los estándares religiosos establecidos por la comunidad reformista local. [33]
En la práctica, los requisitos para la conversión de cualquier individuo son determinados por el rabino que patrocina al converso. Por lo general, los rabinos reformistas exigen a los futuros conversos que realicen un curso de estudio sobre el judaísmo, como un curso de "Introducción al judaísmo", que participen en el culto en una sinagoga y que vivan como judíos (como sea que esto sea interpretado por el rabino individual) durante un período de tiempo. Un período de un año es lo común, aunque los requisitos individuales de los rabinos varían. Cuando el rabino patrocinador siente que el candidato está listo, se puede convocar un Beth Din. Otros rituales como la inmersión en una mikve, la circuncisión (o Hatafat dam brit ) y una ceremonia pública para celebrar la conversión, también quedan a discreción del rabino. [34] [35]
En respuesta a las tremendas variaciones que existen dentro de la comunidad reformista, el movimiento judío conservador intentó establecer un enfoque matizado. El Comité Conservador de Leyes y Normas Judías ha emitido una opinión legal que establece que las conversiones reformistas pueden aceptarse como válidas sólo cuando incluyen los requisitos halájicos conservadores mínimos de milá y t'vilá , comparecencia ante un Beth Din conservador y un curso de estudios conservadores. ( Actas del Comité de Leyes y Normas Judías: 1980-1985 , págs. 77-101).
En general, las ramas del judaísmo ortodoxo consideran que las conversiones no ortodoxas son inadecuadas o de dudosa conformidad con la halájica, y por lo tanto no son aceptadas por esas ramas del judaísmo. Por el contrario, tanto el judaísmo conservador como el reformista aceptan el proceso de conversión ortodoxo como válido. Desde 2008, los tribunales religiosos ortodoxos haredíes en Israel han rechazado las conversiones de varios rabinos ortodoxos, ya que el Gran Rabinato no acepta la autoridad de los rabinos que presiden el rabino. [36] [37]
En 2008, un Badatz dominado por los haredíes en Israel anuló miles de conversiones realizadas por el Rabinato Militar de Israel. El Gran Rabinato de Israel , que es la única autoridad reconocida por el Estado en materia religiosa, respaldado por el rabino Ovadia Yosef , falló en contra de esto, haciendo que la anulación sea legalmente inválida a los efectos de la ley israelí. [38]
A partir de 2006, el Moetzet Hakhamim (Consejo de Sabios) comenzó a aceptar conversos al judaísmo caraíta a través de la Universidad Judía Caraíta . El proceso requiere un año de estudio, la circuncisión (para los varones) y la toma del voto que hizo Rut:
כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין—עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף—כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ. " Porque a dondequiera que tú fueres, iré yo, y donde tú mores, moraré. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. Así me haga Jehová , y aun me añada, que sólo la muerte hará separación entre mí y tú." Rut 1:16-17
En la década de 1950, el rabino Joseph Soloveitchik y otros miembros del Consejo Rabínico de América participaron en una serie de negociaciones privadas con los líderes de la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador , incluido Saul Lieberman ; su objetivo era crear un beth din nacional conjunto ortodoxo-conservador para todos los judíos de los Estados Unidos. Crearía estándares comunitarios de matrimonio y divorcio. Debía seguir el modelo del Gran Rabinato israelí, donde todos los jueces habrían sido ortodoxos, mientras que el movimiento conservador más amplio lo habría aceptado como legítimo. Los rabinos conservadores de la Asamblea Rabínica crearon una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía , dedicando un año a este esfuerzo. [ cita requerida ]
Por varias razones, el proyecto no tuvo éxito. Según el rabino ortodoxo Louis Bernstein, la principal razón de su fracaso fue la insistencia de los rabinos ortodoxos en que la Asamblea Rabínica Conservadora aceptara expulsar a los rabinos conservadores por acciones que tomaron antes de la formación del nuevo beth din, y la RA se negó a hacerlo. [39] Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , ex presidente de la RCA, la principal razón de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos haredí , que sostenían que cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo estaba prohibida. En 1956, el rabino Harry Halpern , de la Conferencia Conjunta, escribió un informe sobre la desaparición de este beth din. Escribe que las negociaciones entre las denominaciones ortodoxa y conservadora se completaron y acordaron, pero luego la RCA exigió un nuevo requisito: la RA debe "imponer sanciones severas" a los rabinos conservadores por las acciones que tomaron antes de que se formara este nuevo beth din. Halpern escribe que la RA “no podía aceptar disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo”. Continúa escribiendo que, aunque se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, circuló una carta de once Rosh Yeshivot que declaraba que los rabinos ortodoxos tienen prohibido cooperar con los rabinos conservadores. [40]
En Denver , Colorado, se formó un Bet Din conjunto ortodoxo, tradicional, conservador y reformista para promover estándares uniformes para la conversión al judaísmo. Varios rabinos eran ortodoxos y tenían semijá de yeshivot ortodoxas, pero servían en sinagogas sin mechitza ; estas sinagogas se llamaban judaísmo tradicional . Durante un período de cinco años realizaron unas 750 conversiones al judaísmo. Sin embargo, en 1983 el Beth Din conjunto se disolvió, debido a la decisión unilateral de los judíos reformistas estadounidenses de cambiar la definición de judaísmo: [41]
El cambio se precipitó por la resolución sobre la patrilinealidad adoptada ese año por la Conferencia Central de Rabinos Americanos. Esta decisión de redefinir la identidad judía, así como la designación de Denver como una comunidad piloto para un nuevo esfuerzo de extensión reformista para reclutar conversos, convenció a los rabinos tradicionales y conservadores de que ya no podían participar en la junta conjunta... la decisión nacional del rabinato reformista colocó a los rabinos tradicionales y conservadores en una posición insostenible. No podían cooperar en un programa de conversión con rabinos que sostenían una concepción tan diferente de la identidad judía. Y, además, no podían supervisar las conversiones que se producirían con una frecuencia cada vez mayor debido a un esfuerzo de extensión reformista que era incompatible con su propia comprensión de cómo relacionarse con los posibles prosélitos.
— Wertheimer, Un pueblo dividido [41]
En concreto, en 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que eximía de la necesidad de conversión formal a cualquiera que tuviera al menos un padre judío que hubiera realizado actos afirmativos de identidad judía. Esto se apartaba de la posición tradicional que exigía la conversión formal al judaísmo a los niños sin una madre judía . [42] La resolución de 1983 del movimiento reformista estadounidense ha tenido una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. En particular, el Movimiento Israelí para el Judaísmo Progresista ha rechazado la descendencia patrilineal y exige la conversión formal a cualquier persona sin una madre judía. [43] Sin embargo, en 2015 la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que proponía "que las personas que viven una vida judía, y que son patrilinealmente judías, pueden ser bienvenidas en la comunidad judía y confirmadas como judías a través de un proceso individual". [44] La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña declaró que los rabinos "podrían tomar decisiones locales, ratificadas por el Beit Din , que confirmen el estatus judío". [44]
El fin del programa conjunto Beth Din fue bien recibido por los grupos ortodoxos haredíes, que lo consideraban ilegítimo. Además, los grupos haredíes intentaron impedir que los rabinos no ortodoxos cumplieran los requisitos tradicionales de los conversos utilizando una mikveh . En la visión haredí, es mejor no tener ninguna conversión que una conversión no ortodoxa, ya que todas las conversiones no ortodoxas no son conversiones verdaderas en absoluto según ellos. [45]
En la década de 1980, el rabino ortodoxo moderno Norman Lamm , Rosh Yeshiva de la Universidad Yeshiva , junto con otros rabinos ortodoxos estadounidenses e israelíes, trabajaron con rabinos conservadores y reformistas para encontrar una solución a la cuestión "¿Quién es judío?". En 1989 y 1990, el primer ministro israelí Yitzhak Shamir encabezó un esfuerzo para encontrar una manera de resolver el impasse. [ cita requerida ]
El secretario del gabinete israelí, Elyakim Rubenstein, desarrolló un plan que negoció en secreto durante muchos meses con rabinos del judaísmo conservador, reformista y ortodoxo, incluidos profesores de la Universidad Yeshiva, con Lamm como Rosh Yeshiva . Estaban planeando crear un panel conjunto que entrevistara a personas que se estaban convirtiendo al judaísmo y estaban considerando hacer aliá (mudarse al Estado de Israel), y los remitiría a un beth din que convertiría al candidato siguiendo la halajá tradicional. Todas las partes negociadoras llegaron a un acuerdo: [ cita requerida ]
Muchos rabinos reformistas se sintieron ofendidos por la idea de que el Beth Din debía ser estrictamente halájico y ortodoxo, pero aceptaron. Sin embargo, cuando se hizo pública la noticia de este proyecto, varios rabinos haredíes importantes emitieron una declaración denunciando el proyecto, condenándolo como una "parodia de la halajá". El rabino Moshe Sherer, presidente de la Organización Mundial Agudath Israel, declaró que "sí, desempeñamos un papel en poner fin a esa farsa, y estoy orgulloso de haberlo hecho". Norman Lamm condenó esta interferencia de Sherer, afirmando que fue "lo más dañino que él [Sherer] haya hecho en sus cuarenta años de carrera". [46]
El rabino Lamm quería que esto fuera sólo el comienzo de una solución a la desunión judía. Afirmó que si este plan de conversión unificado no hubiera sido destruido, quería extender este programa al área de los divorcios judíos halájicos, poniendo así fin al problema del mamzerut . [46]
En 1997, la cuestión de "¿Quién es judío?" volvió a surgir en el Estado de Israel , y líderes ortodoxos como el rabino Norman Lamm respaldaron públicamente a la comisión Neeman, un grupo de rabinos ortodoxos, conservadores y reformistas que trabajan para desarrollar programas conjuntos para la conversión al judaísmo. En 1997, Lamm pronunció un discurso en el Consejo Mundial de Liderazgo Ortodoxo, en Glen Springs, Nueva York, instando a los judíos ortodoxos a apoyar este esfuerzo:
Lamm dijo a sus oyentes que deberían valorar y alentar los esfuerzos de los líderes no ortodoxos para integrar más seriamente las prácticas judías tradicionales en las vidas de sus seguidores. Deberían acoger con agrado la creación de escuelas diurnas reformistas y conservadoras y no verlas como una amenaza para las suyas, dijo Lamm. En muchas comunidades, las escuelas diurnas ortodoxas, o las escuelas diurnas comunitarias orientadas a la ortodoxia, tienen un gran número de estudiantes de familias no ortodoxas. Los movimientos liberales deberían ser apreciados y alentados porque están haciendo algo judío, incluso si no es de la manera que los judíos ortodoxos querrían que lo hicieran, dijo. "Lo que están haciendo es algo, y algo es mejor que nada", dijo en su discurso. "Estoy atacando muy abiertamente la noción que a veces encontramos en la comunidad ortodoxa de que 'ser un goy es mejor ' que ser un judío no ortodoxo", dijo en una entrevista. [47]
El comité recomendó la creación de un instituto conjunto de estudios judíos, que sería un esfuerzo conjunto de las tres corrientes del judaísmo. El comité también recomendó que los procedimientos de conversión se llevaran a cabo en tribunales especiales de conversión, que serían reconocidos por todas las denominaciones del judaísmo. El objetivo de la propuesta era evitar una división en el pueblo judío y, al mismo tiempo, lograr un acuerdo para la conversión patrocinado por el Estado. El 7 de septiembre de 1998, el gobierno aprobó el Informe de la Comisión Ne'eman.
Un año después se creó el Instituto Conjunto de Estudios Judíos, que desde entonces es el organismo oficial que organiza los cursos de conversión en Israel, incluidos los cursos de conversión para militares. En 2015, el instituto cambió su nombre a Nativ (Centro Nacional de Estudios Judíos, Identidad y Conversión).
Un desarrollo reciente ha sido la idea de anular las conversiones al judaísmo, a veces muchos años después de que hayan tenido lugar, debido a una reducción en la observancia religiosa o un cambio de comunidad por parte del converso. Chuck Davidson , un experto ortodoxo moderno en esta crisis de conversión, explica: "Desde la Edad Media en adelante, el más grande de los rabinos escribió explícitamente que incluso si inmediatamente después de la conversión el converso se va a adorar ídolos, la persona todavía es considerada judía". [48] La justificación dada para el cambio de enfoque es que la conversión original nunca debe haber sido válida en primer lugar, ya que está claro por las acciones posteriores del converso que fueron insinceros en el momento de la conversión.
La situación de confusión sobre la identidad judía en Israel se agravó cuando el rabino haredí Avraham Sherman, del tribunal religioso supremo de Israel ( בית הדין הרבני הגדול ) puso en tela de juicio la validez de más de 40.000 conversiones judías al confirmar un fallo del Tribunal Rabínico de Ashdod que anulaba retroactivamente la conversión de una mujer que se presentó ante ellos porque, a sus ojos, no observaba la ley judía. [49] [50]
Esta crisis se profundizó cuando el Rabinato de Israel puso en tela de juicio la validez de los soldados que habían pasado por la conversión en el ejército, lo que significa que un soldado muerto en acción no podía ser enterrado de acuerdo con la ley judía. [51] En 2010, el rabinato creó una mayor desconfianza en el proceso de conversión cuando comenzó a negarse a reconocer a los conversos ortodoxos de los Estados Unidos como judíos. [52] De hecho, la sobrina nieta del famoso sionista Nahum Sokolow fue considerada recientemente "no lo suficientemente judía" para casarse en Israel, después de que no pudo demostrar la ascendencia judía matrilineal durante cuatro generaciones. [53]
A raíz de un escándalo en el que el rabino estadounidense Barry Freundel fue arrestado bajo cargos de instalar cámaras ocultas en una mikve para filmar a mujeres conversas desvistiéndose, el Gran Rabinato israelí dijo que revisaría la validez de todas las conversiones pasadas realizadas por Freundel, pero luego rápidamente revirtió su decisión, aclarando que se unía al Consejo Rabínico Ortodoxo de América al afirmar la validez de las conversiones. [54]
En diciembre de 2014, un tribunal israelí decidió que se podía anular una conversión. En su decisión, el juez Neal Hendel escribió: “Así como el tribunal civil tiene la autoridad inalienable de revocar –en casos extremadamente raros– una sentencia definitiva, también la tiene el tribunal especial de conversión religiosa. De lo contrario, permitiríamos que sentencias que son erróneas desde su inicio existieran eternamente”. [48]
Una vez realizada, una conversión religiosa válida al judaísmo no puede ser revocada. Sin embargo, un Beth Din puede determinar que la conversión es nula porque nunca se realizó correctamente en primer lugar. Por ejemplo, si el rito de la mikveh se realizó incorrectamente. [55] En los últimos años, muchas conversiones ortodoxas han sido revocadas. En 2008, el tribunal religioso más alto de Israel invalidó la conversión de 40.000 judíos, en su mayoría de familias inmigrantes rusas, a pesar de que habían sido aprobadas por un rabino ortodoxo. [56] El debate sobre lo que constituye un Beth Din válido para la conversión y para anular las conversiones ha causado divisiones en el mundo ortodoxo. Es un juicio implícito sobre el carácter y la rectitud de los rabinos en ese tribunal religioso. Por ejemplo, cuando el rabino Barry Freundel fue arrestado bajo cargos de voyeurismo por filmar a mujeres convertidas en la mikveh que supervisaba, el Gran Rabinato de Israel inicialmente amenazó con revisar y posiblemente invalidar las conversiones en cuya aprobación había participado Freundel. Se evitó una crisis entre rabinos estadounidenses e israelíes cuando el Gran Rabinato acordó que todas las conversiones realizadas por Freundel serían consideradas válidas. [57]
El judaísmo no es una religión abiertamente proselitista. El judaísmo enseña que los justos de todas las naciones tienen un lugar en la otra vida . [58] Al igual que en las otras religiones abrahámicas, la ley judía exige la sinceridad del converso potencial. En vista de las consideraciones anteriores, la mayoría de las autoridades son muy cuidadosas al respecto. Esencialmente, quieren estar seguros de que el converso sabe en qué se está metiendo y que lo está haciendo por razones sinceras y religiosas. Sin embargo, aunque la conversión por amor al judaísmo se considera la mejor motivación, la conversión con el fin de evitar los matrimonios mixtos también está ganando aceptación. [59]
Existe una tradición según la cual un posible converso debe ser rechazado tres veces como prueba de sinceridad, aunque la mayoría de los rabinos ya no siguen esta tradición. [60] Ni el Consejo Rabínico de América ni la Asamblea Rabínica , las principales organizaciones ortodoxas y conservadoras estadounidenses , sugieren adoptar esta medida en sus políticas de conversión, [61] [62] mientras que la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) y la Unión para el Judaísmo Reformista (URJ) se oponen activamente a esta práctica. [63] [64]
La Halajá prohíbe el maltrato a un converso, [65] incluyendo recordarle que alguna vez no fue judío . [ cita requerida ] Por lo tanto, en el judaísmo se hace poca o ninguna distinción entre aquellos que nacen judíos y aquellos que son judíos como resultado de la conversión. Sin embargo, a pesar de que la Halajá protege los derechos de los conversos, algunas comunidades judías han sido acusadas de tratar a los conversos como judíos de segunda clase. Por ejemplo, muchas comunidades de judíos sirios han prohibido la conversión y se niegan a reconocer cualquier conversión judía, incluidas las realizadas bajo los auspicios de la Iglesia ortodoxa (posiblemente influenciadas por sectas en Siria como los drusos que no aceptan conversos). [66]
Según las interpretaciones ortodoxas de la Halajá , los conversos enfrentan un número limitado de restricciones. El matrimonio entre una conversa y un kohen (miembro de la clase sacerdotal) está prohibido y los hijos de la unión no heredan el estado de kohen de su padre. Si bien un judío de nacimiento no puede casarse con un mamzer , un converso sí puede. [67] Los descendientes de conversos pueden convertirse en rabinos. Por ejemplo, se cree que el rabino Meir Baal Ha Nes es descendiente de un prosélito. El rabino Akiva también fue un hijo muy conocido de conversos. El Talmud enumera a muchos de los individuos más importantes de la nación judía que descendieron de conversos o fueron ellos mismos conversos. Asenath , la esposa de Joseph (hijo de Jacob ), es mencionada como una posible conversa. Hay Midrash que dan fe de su conversión junto con otras mujeres. Esto incluye a Hagar , Zipporah , Shiphrah, Puah , la hija del faraón, Rahab , Ruth y Jael . [68] De hecho, el rey David desciende de Rut , una conversa al judaísmo (Rut 4:13-22). En las comunidades ortodoxas y conservadoras que mantienen distinciones tribales, los conversos se convierten en Yisraelim (israelitas), judíos comunes y corrientes sin distinciones tribales o interjudías. Los conversos suelen seguir las costumbres de sus congregaciones. Por lo tanto, un converso que reza en una sinagoga sefardí seguiría las costumbres sefardíes y aprendería hebreo sefardí. [ cita requerida ]
El converso elige su propio nombre hebreo al convertirse, pero tradicionalmente se lo conoce como hijo o hija de Abraham y Sara, el primer patriarca y matriarca de la Torá, a menudo con el calificativo adicional de "Avinu" (nuestro padre) e "Imenu" (nuestra madre). Por lo tanto, un converso llamado Akiva sería conocido, para fines rituales en una sinagoga, como "Akiva ben Avraham Avinu"; en los casos en que se utiliza el nombre de la madre, como para la oración por la recuperación de una enfermedad, se lo conocería como "Akiva ben Sarah Imenu". [69]
Las opiniones talmúdicas sobre los conversos son numerosas; algunas positivas, otras negativas. Una cita del Talmud dice que el converso es "duro con Israel como un sarampión". Muchas interpretaciones explican esta cita como que los conversos pueden ser poco observantes y llevar a los judíos a ser poco observantes o que los conversos pueden ser tan observantes que los judíos de nacimiento se sienten avergonzados. [70]
El término "judíos por elección" se utiliza a menudo para describir a las personas que deciden convertirse al judaísmo, muchas de las cuales no tienen ninguna conexión ancestral con el pueblo judío. A menudo se contrasta con términos como "judío de nacimiento" (o "judío por casualidad"). La práctica de la conversión al judaísmo a veces se entiende dentro del judaísmo ortodoxo en términos de reencarnación . Según esta escuela de pensamiento en el judaísmo, cuando los no judíos se sienten atraídos por el judaísmo, es porque habían sido judíos en una vida anterior. Estas almas pueden "vagar entre las naciones" a través de múltiples vidas, hasta que encuentran su camino de regreso al judaísmo, incluso al descubrir que nacieron en una familia gentil con un antepasado judío "perdido". [71] [ se necesita una mejor fuente ]
En las últimas décadas, ha habido un renovado interés en la conversión judía entre algunos Bnei Anusim, es decir, los descendientes de judíos que fueron obligados a convertirse a otras religiones.
El término hebreo para los conversos forzados es " Anusim " (lit. "[conversos] forzados"), mientras que los descendientes de dichos conversos son llamados "Bnei Anusim" (lit. "hijos de [conversos] forzados").
En la era moderna, el grupo más notable y numeroso de conversos Bnei Anusim son los Bnei Anusim sefardíes , descendientes de aquellos judíos sefardíes que fueron obligados a convertirse al cristianismo durante la Inquisición española y portuguesa. Se encuentran por toda Iberia (España y Portugal) e Iberoamérica (los países hispánicos de las Américas más Brasil). Ha habido un crecimiento constante entre ellos, que ahora son posibles conversos, que buscan activamente convertirse de nuevo al judaísmo. [ cita requerida ]
Dado que muchos Bnei Anusim (es decir, descendientes de conversos forzados) carecen de una línea de descendencia judía matrilineal ininterrumpida o carecen de evidencia documental satisfactoria a tal efecto (incluso si pueden probar ascendencia judía a lo largo de uno o todos sus otros linajes además de su linaje matrilineal directo), la conversión ha sido una opción cada vez mayor para ellos para regresar al judaísmo. [72]
Mi respuesta a los argumentos de Sand es que ningún historiador del movimiento nacional judío ha creído nunca realmente que los orígenes de los judíos sean étnica y biológicamente "puros". Sand aplica posiciones marginales a todo el cuerpo de la historiografía judía y, al hacerlo, niega la existencia de las posiciones centrales en la erudición histórica judía. Ningún historiador judío "nacionalista" ha intentado jamás ocultar el hecho bien conocido de que las conversiones al judaísmo tuvieron un gran impacto en la historia judía en el período antiguo y en la Alta Edad Media. Aunque el mito de un exilio de la patria judía (Palestina) existe en la cultura popular israelí, es insignificante en las discusiones históricas judías serias. Grupos importantes del movimiento nacional judío expresaron reservas con respecto a este mito o lo negaron por completo.
Julie Grey, Zara Gluch y Hannah Martin se convirtieron a otras religiones después de enamorarse
