Barbara Creed FAHA (nacida el 30 de septiembre de 1943) es profesora de estudios cinematográficos en la Escuela de Cultura y Comunicación de la Universidad de Melbourne . Es autora de seis libros sobre género , teoría cinematográfica feminista y el género de terror . [1] Creed se graduó en las universidades de Monash y La Trobe [2] , donde completó una investigación doctoral utilizando el marco del psicoanálisis y la teoría feminista para examinar las películas de terror. Es conocida por su crítica cultural .
Barbara Creed es una reconocida comentarista australiana sobre cine y medios de comunicación. Se graduó en la Universidad de Monash y La Trobe , donde completó su tesis doctrinal e investigación sobre el cine de terror. [3] Creed se dedicó al uso de la teoría feminista y el psicoanálisis en su análisis de las películas de terror. [3] Actualmente trabaja en la Escuela de Cultura y Comunicación de la Universidad de Melbourne , donde es profesora de Estudios Cinematográficos . Su investigación actual incluye los derechos humanos y la ética animal en la pantalla. [1] [3]
En general, el trabajo de Creed es de interés para la teoría feminista y el psicoanálisis y cómo estas teorías pueden aplicarse a las películas de terror. Su trabajo considera seriamente los temas del feminismo, el psicoanálisis y el posculturalismo. [3] Sus temas de investigación incorporan el cine de terror, las representaciones del sexo y el feminismo . [4] El trabajo de Creed se basa en varios teóricos, entre ellos Sigmund Freud y Julia Kristeva .
Julia Kristeva es una de las principales influencias feministas de Creed, ya que estudió a Kristeva en gran profundidad, en particular con su análisis de lo abyecto. Creed escribió un ensayo sobre Kristeva y el cine en 1985 para el British Film Journal. The Monstrous-Feminine [4] de Creed se publicó en 1993 y claramente se inspira en su trabajo anterior sobre Kristeva.
Las mujeres en las películas de terror han sido representadas y retratadas consistentemente como débiles, sumisas y altamente sexualizadas. Creed sostiene que dentro de las películas de terror, la mirada masculina es a menudo el foco central. [4] Las [erróneas] concepciones de la sexualidad femenina son inherentes al género de terror, ya que un motivo común es que las mujeres virtuosas o "puras" sobreviven hasta el final de la película, y las mujeres que exhiben un comportamiento sexual comúnmente mueren al principio de la narrativa. Esto ejemplifica cómo las mujeres sexualmente activas son rameras , que merecen su propia muerte, mientras que solo las mujeres "puras" merecen vivir. [4] Por otro lado, las mujeres representadas como villanas son retratadas como innatamente malvadas, y su monstruosidad está conectada con sus funciones corporales reproductivas . [4]
Creed reconoce además la influencia de Julia Kristeva , al examinar la noción de abyección . Según Kristeva, la abyección es la incapacidad de distinguir lo que constituye el "yo" y lo que es "otro". [3] Es una ruptura de las fronteras entre la existencia humana y la no existencia. [3] Creed sostiene que la teoría de la abyección está profundamente arraigada en el género de terror. Ella explica esto centrándose en cómo el horror enfatiza los límites de la humanidad y más allá. [5] Dentro de las películas de terror, esta teoría de una frontera y la ruptura de reglas y normas es importante en relación con la formación de lo monstruoso, lo que sugiere que todo lo que navega o existe a través de esta "frontera" es abyecto. [5] Por lo tanto, la teoría de Kristeva se puede aplicar a lo monstruoso femenino, particularmente a los temas de la relación madre-hijo y el útero de la madre, que se relacionan con la " madre arcaica ". [4]
En su artículo de 1987, "De aquí a la modernidad: feminismo y posmodernismo", el enfoque de Creed para comprender la figura masculina monstruosa también se basa en la noción de abyección de Kristeva. Creed ejemplifica que en los casos en que el monstruo está claramente definido como masculino, su condición de masculino lo identifica con una carencia y, por lo tanto, lo define como feminizado. [6] En este caso, "carencia" significa lo femenino, mientras que los monstruos masculinos se identifican como abyectos, carentes; en última instancia, femeninos. [6]
Principalmente, las obras de Barbara Creed se centran en el género de terror y el impacto de las ideologías patriarcales en el género. [7] Creed se centra en el psicoanálisis freudiano y en el trabajo de Julia Kristeva sobre semiótica. El trabajo de Creed que utiliza el marco del psicoanálisis valida su utilidad en el campo de la teoría cinematográfica feminista. [8]
La feminidad monstruosa se refiere a la interpretación de las películas de terror que conceptualizan a las mujeres, predominantemente, como víctimas. [4] A lo largo del libro, Creed observa cómo las mujeres son posicionadas como víctimas dentro del género de películas de terror y desafía esta comprensión patriarcal y unidimensional predominante de las mujeres. [4] Creed desafía este punto de vista masculino al argumentar que cuando lo femenino se fabrica como monstruoso, comúnmente se logra a través de la asociación con las funciones corporales reproductivas [femeninas] , o mediante rasgos y tareas matriarcales . [4] Creed usa la expresión "femenina monstruosa" porque acentúa la importancia del género en relación con la construcción de la monstruosidad. Creed se abstiene de usar el término "monstruo femenino" ya que sugiere una mera "inversión de roles del 'monstruo masculino'". [4] Creed argumenta que lo femenino monstruoso horroriza a su audiencia a través de su sexualidad, ya que se la construye como una virgen o una prostituta. [4] Ella explica que los conceptos de lo monstruoso femenino dentro del horror surgieron de las preocupaciones masculinas con respecto a la diferencia sexual femenina y la castración. [4] Creed afirma que hay una variedad de apariencias diferentes de lo monstruoso femenino que reflejan la sexualidad femenina: madre arcaica, útero monstruoso, vampiro , monstruo poseído, bruja y madre castradora.
En The Monstrous-Feminine: Film, Feminism, Psychoanalysis (1993) [4] de Barbara Creed se investigan los tipos de monstruos que se representan a las mujeres en las películas de terror, en particular examinando a las madres arcaicas y las adaptaciones mitológicas de los personajes. [4] Creed analiza a las mujeres como monstruosas a través de sus papeles en las películas de terror interpretando brujas , vampiros , madres arcaicas, monstruos poseídos y criaturas míticas, como Medusa . [4] En su discusión de las muchas "caras de lo monstruoso-femenino", se basa en el concepto de abyección de Kristeva [9] para describir cómo la sociedad patriarcal separa lo humano de lo no humano y rechaza al "sujeto parcialmente formado". [10]
Creed considera por primera vez a las mujeres como vampiros en películas como Drácula (1992) y The Hunger (1983), en las que analiza la imagen de la "madre arcaica", con la vampira siendo la "madre" y su amante o víctima como "niño" a quien le promete la vida eterna. [4] Creed también cuestiona la representación del deseo y el lesbianismo en la película de terror The Hunger (1983) , argumentando que cuando las dos vampiras se besan hay una erupción de sangre en las bocas de las mujeres, lo que representa cómo las relaciones lésbicas son mortales y consecuentes. [4]
La Monstruosa Feminidad [4] también investiga la monstruosa figura de las brujas. Creed examina críticamente la historia de la "bruja" desde la Edad Media hasta el surgimiento del catolicismo . [4] Identifica que las primeras definiciones históricas de " bruja " estaban asociadas con curanderos y usuarios de magia, pero durante el siglo XIV en el período de juicios y cazas de brujas , se creía que la brujería era un pecado y un servicio al diablo. [4] Barbara Creed examina Carrie y El exorcista , y critica la forma en que representan a las mujeres jóvenes adolescentes como "poseídas" o "demonizadas" durante la pubertad y la menstruación . [4] Creed argumenta que el uso de sangre y gore tiene como objetivo representar a las mujeres como demonizadas o monstruosas. [10] Además, a menudo las mujeres poseídas están al borde de la menstruación y su sangre está destinada a simbolizar o sugerir un miedo a la castración . [10]
Otra figura monstruosa prominente que Creed analiza en su trabajo es la Medusa de la mitología griega y su cabeza cortada. Medusa es una criatura mitológica cuya mirada puede convertir a las personas en piedra, particularmente a los hombres, y que tiene una cabeza cubierta de serpientes, que Creed sostiene que es un símbolo mortal de la vagina dentata . [8] El término vagina dentata fue acuñado por Sigmund Freud y sigue el mito de que los genitales femeninos son monstruosos, con dientes. Creed analiza cómo esto crea un miedo de que las mujeres supuestamente están tratando activamente de castrar a los hombres. [11] Barbara Creed menciona con frecuencia en su trabajo que las películas de terror juegan con este miedo a la vagina dentata e incluso lo incluyen visualmente en las películas, a través de enormes monstruos dentados o extraterrestres , hasta escenarios como pasillos oscuros y estrechos, trampas y puertas mortales y naves espaciales como la de Alien . [12]
El sistema reproductor de la mujer ha sido descrito durante mucho tiempo como aborrecible e intimidante.
Creed hace hincapié en esta idea del útero monstruoso, ya que el cuerpo materno ha sido considerado una fuente de ansiedad para la mirada masculina . [4] Creed sostiene que la profunda conexión de una mujer con eventos naturales como la reproducción y el nacimiento se considera "por excelencia grotesca". [4] Creed reflexiona sobre el Renacimiento , donde el útero se representa en connotación con el mal y el diablo. El sistema reproductivo dentro de las películas de terror a menudo se representa como monstruoso, por ejemplo, la película Alien de 1979 describe claramente esta teoría. [3] Estos ideales están claramente arraigados en la filosofía falocéntrica. La ideología de Creed sobre el sistema reproductivo de la mujer se analiza de manera similar en las obras de Kristeva.
La Monstruosa Feminidad [4] analiza las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud , principalmente las ideas de castración y los genitales femeninos como monstruosos. Creed examina la teoría psicoanalítica de Freud sobre la diferencia sexual y la clasificación de la sexualidad femenina como peligrosa, ya que Freud creía que las mujeres tenían vagina dentata y que eran castradoras de los hombres. [10] La idea de la castración se deriva de los conceptos de diferencia sexual de Freud, creyendo que las mujeres son sustancialmente diferentes de los hombres y que todas las mujeres desean ser hombres o algo parecido a lo masculino, sufriendo de una envidia del pene . [13] Las obras de Sigmund Freud sobre psicoanálisis teorizan que las mujeres alguna vez tuvieron penes y que son castradas, lo que resulta en la formación de genitales femeninos y, debido a esta "envidia del pene", buscan castrar a los hombres de sus penes para hacerlos tan carentes como las mujeres. [14] Freud aplica esta teoría a Medusa , ya que Creed explica que Freud compara los genitales femeninos con Medusa, ya que los hombres temen la castración al verla. [14]
En su libro Media Matrix: Sexing the New Reality [15], Barbara Creed explora el impacto de los medios y la tecnología en temas como el yo, la identidad, la sexualidad y la representación en la esfera pública. [15] En la introducción del libro, incluye una definición de "Matrix", que describe como "un útero ; un lugar en el que se desarrolla algo", que se relaciona estrechamente con su discusión sobre lo monstruoso femenino. [15] Al comienzo de este artículo, analiza Matrix (1999) y Strange Days (1995) en relación con el concepto de "jacking-in", es decir, el uso de la tecnología para alterar la realidad y experimentar la vida en las mentes de otras personas de forma muy similar a la realidad virtual. [15] Creed sostiene que el desarrollo de la tecnología en los siglos XX y XXI ha permitido a las personas experimentar con la realidad y el tiempo, y disociar el yo de su propia realidad, así como desafiar las ideas de "identidad personal fija". [15] Media Matrix también examina el papel de los medios y las noticias en la era moderna, con un interés particular en cómo una abrumadora mayoría de ficción muestra lo horrible, evoca miedo y lo abyecto . [15] Creed define esta "televisión de crisis", en la que los periodistas se centran en los desastres para provocar ansiedad e inmediatez, y hacer realidad lo abyecto. [8]
En Pánico fálico: cine, terror y lo siniestro primordial , [5] Barbara Creed reflexiona sobre la representación de los hombres en el género del terror, con especial atención a cómo se los retrata en comparación con las mujeres. [5] Este artículo ofrece un análisis feminista sobre la diferencia de sexos en el género del terror, así como el orden en el que los monstruos masculinos adquieren masculinidad innata y están "atrapados entre las fuerzas opuestas de la cultura y la naturaleza, lo civilizado y lo primitivo". [5] A lo largo de este artículo, hace conexiones con la noción de lo "siniestro primordial", que sugiere que los hombres son monstruos. [16] Lo "siniestro primordial", como lo analiza Creed, se discutió por primera vez en la obra de Freud simplemente como lo "siniestro" que se vinculaba con las ideas del psicoanálisis y la castración. Sin embargo, Freud solo consideró realmente la muerte y el sentimiento de horror en relación con los monstruos masculinos y no examinó el papel de las mujeres, la naturaleza y los animales. [5] Phallic Panic se basa en muchos ejemplos de monstruos masculinos, desde la adaptación cinematográfica clásica de Frankenstein y el hombre lobo hasta vampiros y científicos locos, así como la relación entre la "bestia" y el hombre. [5]
En Darwin's Screens: Evolutionary Aesthetics, Time and Sexual Display in the Cinema, Barbara Creed examina lo siniestro de las obras de Charles Darwin sobre la selección sexual y los orígenes. Creed utiliza películas que fueron influenciadas por Darwin en el siglo XIX para analizar las técnicas cinematográficas relacionadas con las obras de Darwin. [17]
En 2006, Creed fue elegida miembro de la Academia Australiana de Humanidades . [18] Forma parte de diversos paneles editoriales a nivel mundial.
En la Universidad de Melbourne en 2013, Creed estableció la Red de Investigación de Derechos Humanos y Ética Animal.
Barbara Creed ha publicado una multitud de materiales sobre género y terror, entre los que se incluyen: The Monstrous-Feminine: Film, Feminism. Psychoanalysis (1993), Media Matrix: Sexing the New Reality (2003), Phallic Panic: Film, Horror & the Primal Uncanny (2005) y Darwin's Screens: Evolutionary Aesthetics , Time and Sexual Display in the Cinema (2009).