Los cuarenta días de Musa Dagh (en alemán: Die vierzig Tage des Musa Dagh) es una novela de 1933 del escritor austrobohemio Franz Werfel basada en hechosque tuvieron lugar en 1915, durante el segundo año de laPrimera Guerra Mundial y al comienzo del genocidio armenio .
La novela se centra en la autodefensa de una pequeña comunidad de armenios que viven cerca de Musa Dagh , una montaña en Vilayet de Alepo en el Imperio Otomano —ahora en la provincia de Hatay , parte del sur de Turquía , en la costa mediterránea— así como los eventos en Constantinopla ( Estambul ) y capitales provinciales, donde el gobierno de los Jóvenes Turcos orquestó las deportaciones , campos de concentración y masacres de los ciudadanos armenios del imperio. Esta política, así como quién fue responsable de ella, ha sido controvertida y cuestionada desde 1915. Debido a esto o quizás a pesar de ello, los hechos y el alcance del Genocidio Armenio eran poco conocidos hasta la novela de Werfel, que implicó una voluminosa investigación y generalmente se acepta que se basa en hechos históricos. [1]
La novela fue publicada originalmente en alemán en noviembre de 1933. Logró un gran éxito internacional y se le atribuye el mérito de despertar al mundo a la evidencia de la persecución y el genocidio infligidos a la nación armenia durante la Primera Guerra Mundial. Los cuarenta días de Musa Dagh también presagia el Holocausto de la Segunda Guerra Mundial debido en parte al ascenso de Adolf Hitler y la Alemania nazi , que fue paralela a la creación de la novela. En 2012, David R. Godine, editor , publicó una traducción al inglés revisada y ampliada de Los cuarenta días de Musa Dagh que incorpora prácticamente todo el material que quedó fuera de la traducción de Geoffrey Dunlop de 1934. [2] Debido a los esfuerzos del gobierno turco para evitar el desarrollo de una versión cinematográfica, [3] solo se ha producido una adaptación cinematográfica de 1982 .
Franz Werfel había servido como cabo y operador telefónico en la artillería del ejército austrohúngaro durante la Primera Guerra Mundial en el frente ruso y más tarde como escritor de propaganda para la Oficina de Prensa Militar (con Rainer Maria Rilke y otros) en Viena. Los horrores que presenció durante la guerra, así como la banalidad de las burocracias civiles y militares, le resultaron muy útiles durante el transcurso de la escritura del libro. Su motivo para escribir la novela fue el resultado de un viaje por Egipto , Palestina , Siria y Líbano entre enero y marzo de 1930 y se menciona en una nota introductoria en la novela:
Este libro fue concebido en marzo del año 1929, durante el transcurso de una estancia en Damasco . La visión miserable de niños refugiados mutilados y de aspecto hambriento, trabajando en una fábrica de alfombras, me dio el impulso final para arrebatar el incomprensible destino del pueblo armenio del infierno de todo lo que había sucedido. La escritura del libro se produjo entre julio de 1932 y marzo de 1933. Mientras tanto, en noviembre, en una gira de conferencias por ciudades alemanas, el autor seleccionó el Capítulo 5 del Libro Uno para lecturas públicas. Fue leído en su forma actual, basado en los registros históricos de una conversación entre Enver Pasha y el pastor Johannes Lepsius . [4]
Werfel no menciona aquí que reescribió gran parte de la novela en mayo de 1933, en respuesta a los acontecimientos en la Alemania nazi, y que siguió revisándola hasta que se publicó. [5] Más tarde, hablando con los periodistas, Werfel explicó: "La lucha de 5.000 personas en Musa Dagh me había fascinado tanto que deseaba ayudar al pueblo armenio escribiendo sobre ella y llevándola al mundo". [6]
El estilo narrativo de Werfel es omnisciente y polifónico, en el que desplaza la perspectiva de un personaje a otro y luego a la perspectiva en tercera persona . Por esa razón, la conexión entre la conciencia del autor y la de sus personajes se puede leer casi sin fisuras. [ ¿ Investigación original? ] Esto es evidente cuando la novela comienza en la primavera de 1915, durante el segundo año de la Primera Guerra Mundial.
Gabriel Bagradian , un armenio rico de París, ha regresado a su pueblo natal de Yoghonoluk, uno de los siete pueblos de Aleppo Vilayet , ahora provincia de Hatay , Turquía. (El personaje de Bagradian se inspiró en la figura de Moses Der Kalousdian , cuyo primer nombre armenio era el mismo que el de la montaña). [ cita requerida ] Su vista está dominada por una presencia familiar y amenazante en este paisaje paradisíaco: Musa Dagh , que significa Monte Moisés en turco (Musa Ler es el armenio para Monte Moisés). Piensa en su regreso para arreglar los asuntos de su hermano mayor muerto y entretiene agradables ensoñaciones de su infancia, así como asuntos más serios. Bagradian se siente orgulloso y alejado de sus raíces armenias, y a lo largo de la novela Werfel desarrolla este tema del alejamiento, que se denota con la primera oración del libro, la pregunta: "¿Cómo llegué aquí?". Bagradian también considera a su esposa francesa Juliette y a su hijo Stephan, y cómo se adaptarán a su nuevo entorno, dado el estado de guerra que ahora existe e impide su regreso.
En el primer libro se presentan otros personajes importantes: Juliette, Stephan y los numerosos personajes armenios (el jefe, entre ellos el sacerdote gregoriano Ter Haigasun; el médico local, el doctor Altouni; el boticario y erudito Krikor y el periodista greco-estadounidense Gonzague Maris), todos ellos personajes extraídos de los sobrevivientes armenios de los acontecimientos de 1915, así como de la familia, los amigos, los conocidos y él mismo de Werfel. De hecho, él personalmente inspira a varios personajes que van desde el héroe marginal asimilado (Bagradian) hasta la autoparodia (el maestro de escuela Oskanian).
Bagradian se considera un ciudadano leal del Imperio Otomano, incluso un patriota, que evita los partidos armenios más radicales, como el socialista Hunchaks . Había servido como oficial de artillería en la Guerra de los Balcanes de 1912 , había estado involucrado en el ala progresista de la política turca y había sido un partidario armenio vocal del CUP y la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908. Al ser un oficial de reserva, Bagradian comienza a sospechar cuando no es llamado a filas; enterarse de que las autoridades turcas han confiscado los pasaportes internos de los ciudadanos armenios alimenta aún más sus sospechas. Entonces va a la capital del distrito de Antioquía (ahora Antakya ), para preguntar sobre su estatus militar. En un baño turco, escucha a un grupo de turcos, entre ellos el gobernador del distrito, el Kaimikam, discutiendo el plan del gobierno central para hacer algo sobre su "problema armenio". Bagradian se alarma por lo que oye y por el peligro que ello supone, dada la historia de atrocidades cometidas contra los armenios, cuyo ascenso como principal clase profesional y mercantil del imperio había alarmado a los nacionalistas turcos. Los peligros que esto supone para su familia son corroborados por un viejo amigo de la familia Bagradian, Agha Rifaat Bereket, un piadoso derviche ( asceta musulmán sufí ) que ve a los Jóvenes Turcos como apóstatas.
De regreso a Yoghonoluk, Bagradian comienza a relacionarse con la comunidad armenia. Su abuelo tenía una relación paternal con los pueblos armenios que salpican las tierras alrededor de Musa Dagh, un papel que Gabriel Bagradian asume, sin la intención de ser un verdadero líder, sino más bien de ayudar a su esposa francesa a adaptarse a lo que podría ser un largo exilio en el Levante turco.
A pesar de los rumores de arrestos y deportaciones que llegan desde Constantinopla ( Estambul ) y otras ciudades otomanas, muchos de los armenios de Musa Dagh siguen sin preocuparse por el mundo exterior. No es hasta que cuatro refugiados llegan a Yoghonoluk a fines de abril que la naturaleza completa de lo que está haciendo el gobierno otomano se vuelve clara, ya que los refugiados traen noticias de la brutal represión de un levantamiento armenio en la ciudad de Zeitun y la deportación masiva que siguió. En un largo pasaje, Werfel cuenta la historia de Zeitun y presenta a tres personajes más importantes del libro, el pastor protestante Aram Tomasian, su esposa embarazada Hovsannah, su hermana Iskuhi, una huérfana casi salvaje llamada Sato y un criado llamado Kevork. Kevork, cuando era niño, había sufrido daño cerebral a manos de los turcos. Iskuhi es víctima de una atrocidad más reciente: su brazo izquierdo está paralizado por defenderse de un intento de violación. A pesar de su deformidad, la belleza y los ojos de la muchacha armenia atraen a Bagradian.
La historia que cuentan los refugiados hace que Bagradian y los armenios que viven alrededor de Musa Dagh consideren seriamente la posibilidad de resistir a los otomanos. Bagradian da un paso adelante para evaluar las fortalezas y debilidades de los pueblos y busca las defensas naturales de Musa Dagh y sus alrededores. Ter Haigasun se convierte en su aliado para convencer a los aldeanos armenios del peligro.
El primer libro presenta a un misionero protestante alemán , Johannes Lepsius , una persona real, y a Enver Pasha , el ministro de guerra otomano, quien con Talaat Pasha y Djemal Pasha (los Tres Pashas ), el triunvirato que gobernó el Imperio Otomano. El capítulo, titulado "Interludio de los dioses", revela el punto de vista turco con respecto a los armenios y Occidente. Werfel pretendía que su descripción, extraída casi en su totalidad palabra por palabra del relato publicado de Lepsius, fuera comprensiva y condenatoria, especialmente cuando Enver consulta a Talaat sobre el progreso de las deportaciones.
—Mis informes sobre Zeitun difieren de los de Su Excelencia —dijo Lepsius con voz vacilante—. Mis informes no mencionan ninguna revuelta de la población, sino una opresión provocadora que duró varios meses por parte de los funcionarios del distrito y del sanjak . Hablan de algún desorden insignificante, que podría haberse controlado fácilmente reforzando la policía de la ciudad, mientras que cualquier persona imparcial puede percibir fácilmente una intención deliberada en los refuerzos militares de más de mil hombres. —Le
han dado información falsa. Enver seguía comportándose tranquilamente. —¿Puedo preguntar quiénes fueron sus informantes, Herr Lepsius? —Puedo
nombrar algunos de ellos, pero también puedo decir que no se incluyen fuentes armenias. Por otra parte, tengo los memorandos específicos de varios cónsules alemanes, informes de misioneros, testigos oculares de las peores atrocidades. Y finalmente, me han dado un relato muy coherente de la Todo el asunto lo ha hecho el embajador norteamericano, el señor Morgenthau.
El señor Morgenthau es judío, dijo Enver con entusiasmo. Y los judíos siempre están fanáticamente del lado de las minorías.
—de Los cuarenta días de Musa Dagh , págs. 139-140
El resto del Libro Uno describe qué armenios deciden resistirse y cuáles cooperar con la orden de deportación. Bagradian acampa con su familia y amigos en Musa Dagh, para asegurarse de que es el lugar adecuado para oponerse. Aquellos que deciden resistir, desentierran un alijo de rifles que quedaron de la revolución de 1908, cuando eran aliados de los Jóvenes Turcos y posteriormente entierran sus campanas de iglesia, para que no caigan en manos turcas. Finalmente, llega la policía militar otomana, los temidos saptiehs, liderados por el müdir pelirrojo. Dan instrucciones a los armenios para que se preparen para las deportaciones y luego se van después de golpear a Ter Haigasun y Bagradian. En lugar de obedecer, los 6.000 armenios marchan con todo lo que pueden llevar, sus animales y sus armas, hacia una meseta en Musa Dagh. Bagradian se queda atrás y observa a las mujeres que lloran y a los demás habitantes del cementerio, que representan las antiguas costumbres y la magia compasiva de la Armenia pagana, sacrificar una cabra. Su significado es propicio y a la vez aleccionador. El capítulo termina con Bagradian ayudando a Krikor a llevar los últimos volúmenes de su magnífica y ecléctica biblioteca a Damlayik, la meseta que los armenios han elegido como refugio.
El Libro Dos comienza durante el pleno verano de 1915, con el establecimiento del campamento y las defensas armenias, el Recinto de la Ciudad, la Plaza de las Tres Tiendas, el Bastión Sur, la Terraza del Plato y otros sitios en Musa Dagh, que se convierten en nombres de lugares familiares durante el transcurso de la novela. Se establece una división del trabajo, en cuanto a quién luchará, quién cuidará del ganado, quién fabricará armas y municiones, etc. Se establece una sociedad comunal , a pesar de las objeciones de la clase propietaria. El objetivo es resistir el tiempo suficiente para atraer a los barcos de las armadas británica y francesa, que patrullan el Mediterráneo oriental en apoyo de la invasión aliada de Galípoli .
También aparecen con mayor protagonismo los personajes que participarán en la defensa de la montaña, como el solitario desertor del ejército otomano Sarkis Kilikian (que sufrió la pérdida de toda su familia durante las masacres de Hamidian , que se parecían a un pogromo ) y el ex instructor militar Chaush Nurhan. De hecho, Musa Dagh se presenta como un microcosmos de la vida armenia de finales del siglo XIX y principios del XX, además de ser una prueba no sólo del liderazgo de Bagradian, sino también de su matrimonio y paternidad.
Los soldados y saptiehs otomanos [ verificar ortografía ] subestiman seriamente a los armenios y su primer enfrentamiento termina en una derrota turca. La victoria obliga a los turcos a reunir una fuerza mayor; mejora la reputación de Bagradian, lo reconecta con su gente y lo aísla de Juliette y Stephan.
Stephan se reencuentra con sus raíces armenias, pero las dificultades que experimenta debido a su infancia occidentalizada hacen de la novela una historia de transición a la edad adulta, así como un relato clásico de amor y guerra a escala de Guerra y paz de León Tolstoi . Quiere ser un armenio auténtico, como su rival Haik y otros niños. Para demostrarles su valía, Stephan organiza una incursión en un huerto de frutas para reponer las reservas de los armenios y demostrar su valía a Iskuhi, ya que está tan hechizado por ella como su padre. Deja a Musa Dagh para recuperar la Biblia de Iskuhi, abandonada en la casa abandonada de su padre. (Un largo pasaje que falta en la primera traducción al inglés).
Juliette comprende el creciente distanciamiento de su marido y su hijo, y busca un propósito y consuelo en el cuidado de los heridos armenios y en su amistad con Gonzague Maris, que se convierte en un apasionado romance. Mientras los turcos reanudan sus ataques, él intenta convencer a Juliette de que abandone a su familia y la montaña. Las batallas incluyen una heroica resistencia liderada por Kilikian, así como el ataque de francotirador de Stephan a un emplazamiento de artillería turco. Él y los otros muchachos se apoderan de dos cañones de campaña, una hazaña que obliga a los turcos a retirarse.
El segundo libro presenta un funeral tradicional por los muertos armenios, incluidas las ceremonias de las mujeres que lloran, que asisten al nacimiento del hijo de Aram Tomasian, un parto difícil que se considera ominoso mientras las condiciones en el campamento comienzan a deteriorarse, ya que las victorias armenias solo pueden ganar tiempo. Jemal Pasha es presentado en el segundo libro y es retratado como un miembro resentido del triunvirato, patológicamente celoso de Enver. La relación entre Bagradian e Iskuhi también entra en foco, ya que se lleva a cabo abiertamente pero solo se consuma en un plano espiritual. Su amor se ve interrumpido por un ataque otomano reforzado, que es repelido. Bagradian ordena un incendio forestal masivo, para rodear el campamento armenio con una tierra de nadie de fuego, humo y terreno abierto. El segundo libro termina con Sato exponiendo a Juliette y Gonzague haciendo el amor, Juliette enfermando de tifus y la huida de Gonzague. Stephan abandona el campamento con Haik, en una misión para contactar al enviado estadounidense en Antioquía.
La escena cambia a Constantinopla y al encuentro de Johannes Lepsius con miembros de una orden derviche llamada los "Ladrones del Corazón". Para Werfel era importante demostrar que los Jóvenes Turcos y los Tres Pashas no representaban a la sociedad turca. También era importante demostrar que Enver tenía razón en ciertos puntos con respecto a las potencias occidentales, que habían explotado a Turquía y la habían tratado durante todo el siglo XIX como una colonia virtual. La mayor parte del primer capítulo del Libro Tres está escrito como un diálogo dramático, durante el cual Lepsius presencia las devociones sufíes y aprende de primera mano sobre el profundo resentimiento contra Occidente -especialmente el "progreso" occidental instituido por los Jóvenes Turcos- y las atrocidades en los campos de concentración establecidos en el desierto de Mesopotamia para los armenios deportados. También se encuentra con el amigo de Bagradian, Agha Rifaat Bereket. Este último acepta llevar suministros a Musa Dagh, comprados con fondos recaudados por Lepsius en Alemania. El episodio termina con Lepsius presenciando cómo pasan a Enver y Talaat en una limusina. Cuando el coche sufre dos fuertes pinchazos en los neumáticos, Lepsius piensa en un primer momento que han sido asesinados (lo que presagia las muertes reales de Talaat y Djemal a manos de asesinos armenios).
El capítulo que sigue se reanuda con Stephan y Haik. Se encuentran con los inshaat taburi, conocidos grupos de trabajo forzado compuestos por armenios reclutados en el ejército otomano y viajan a través de un pantano, donde Stephan y Haik entablan una verdadera amistad. Esta se interrumpe cuando Stephan enferma; lo cuida un granjero turcomano, otro de los musulmanes justos que Werfel representa en Los cuarenta días de Musa Dagh. Demasiado enfermo para continuar con la misión en Antioquía, Stephan regresa a Yoghonoluk, que ha sido repoblada por refugiados musulmanes, procedentes de zonas de guerra del Imperio Otomano. Se descubre que Stephan es el hijo de Bagradian y un espía y es brutalmente asesinado.
La muerte de Esteban obliga a Bagradian a retirarse durante un tiempo, durante el cual los soldados turcos capturan el último ganado armenio. Este desastre abre grietas en la sociedad y la resolución de Musa Dagh. Siguen otros reveses; con la llegada de un experimentado general otomano del frente de Galípoli, así como refuerzos del ejército regular. Los otomanos comienzan a apretar el cerco alrededor de Musa Dagh. Bagradian se recupera de su dolor y forma bandas guerrilleras para interrumpir el avance otomano y ganar más tiempo. No se ha avistado ningún barco y los intentos de contactar con los aliados o buscar la intercesión diplomática de los Estados Unidos, todavía una potencia neutral, o del aliado de Turquía, la Alemania imperial, fracasan.
Bagradian obtiene fuerza y consuelo de Iskuhi, quien se ha ofrecido voluntario para cuidar de Juliette. Iskuhi ve que se acerca el final y la probabilidad de que su amor implique morir juntos, no una vida. Cuando llega la misión del Agha, encuentra a los armenios muriendo de hambre. Sin embargo, poco puede hacer, ya que el müdir pelirrojo ha confiscado la mayoría de los suministros, que estaban destinados a los armenios como un gesto humanitario, aprobado por la máxima autoridad religiosa de Turquía. El campamento, lleno de humo de los incendios forestales, inspira en él una visión que anticipa el Holocausto y los campos de exterminio de la Segunda Guerra Mundial .
El campamento y la resistencia armenios se enfrentan a su mayor desafío desde dentro, cuando elementos criminales entre los desertores del ejército otomano (a quienes Bagradian permitió que ayudaran en la ofensiva de Musa Dagh) se desatan. Mientras Ter Haigasun se prepara para celebrar una misa para pedir la ayuda de Dios, los desertores prenden fuego al altar y el incendio resultante destruye gran parte del recinto de la ciudad, antes de que los hombres de Bagradian repriman el levantamiento.
Los otomanos ven el fuego y se preparan para el asalto final. Oskanian lidera un culto suicida, para aquellos que no quieren morir en manos enemigas, dada la reputación de los turcos de represalias violentas. El pequeño maestro se niega a saltar de un acantilado, después de defenderse del último de sus seguidores. Poco después, descubre la gran bandera de socorro de la Cruz Roja que los armenios izaron para atraer a los barcos aliados y avista al crucero francés Guichen en la niebla. Había desviado su curso después de que su guardia detectara el incendio del campamento armenio en Musa Dagh. Mientras Oskanian ondea la bandera, el buque de guerra comienza a bombardear la costa. Pronto llegan más barcos. Los turcos se retiran y los armenios son rescatados.
Bagradian se queda atrás después de asegurarse de que las personas que él dirigió, Juliette e Iskuhi, están a salvo a bordo de los barcos franceses y británicos. Sus razones son complejas y se pueden rastrear a lo largo de la novela hasta la comprensión de que no puede irse y volver al exilio en un campo de internamiento en Port Said , Egipto . Ahora imagina que Iskuhi lo sigue de regreso a Musa Dagh desde el mar. En el camino, experimenta una presencia divina y se enfrenta a la cruz en la tumba de su hijo. Lo sigue un grupo de tropas turcas que se acercan en forma de media luna, que alude a las formaciones de batalla de los ejércitos otomanos del pasado, y lo matan.
Werfel tenía experiencia militar previa en Galicia y utilizó sus conocimientos al escribir escenas de batalla. [7]
Los cuarenta días de Musa Dagh recibió muchos elogios de la crítica austríaca y suiza cuando el libro, de más de 900 páginas, se publicó en dos volúmenes en noviembre de 1933. Durante varios años, la novela pudo leerse en la Alemania nazi a pesar de las quemas de libros que incluían títulos anteriores de Werfel y el creciente número de autores judíos proscritos y sus libros. En febrero de 1934, con una fuerte presión del gobierno turco en Ankara, Los cuarenta días de Musa Dagh fue prohibido en el Tercer Reich. [8] Das Schwarze Korps , el periódico oficial de las SS , pintó a Werfel como un agente que creó los "presuntos horrores turcos perpetrados contra los armenios" y también denunció a "los judíos armenios de Estados Unidos por promover en los EE. UU. la venta del libro de Werfel". [9] A través de un decreto emitido por el primer ministro İsmet İnönü en enero de 1935, el libro fue prohibido en Turquía. [10] Fue traducido al turco y publicado en Turquía recién en 1997, por la editorial belga bajo el nombre de Musa Dağ'da Kırk Gün . [11]
Werfel quedó devastado por la pérdida de sus lectores alemanes, pero la novela pronto fue publicada en una traducción al inglés en noviembre de 1934, de la que se vendieron 34.000 copias en las primeras dos semanas. [6] Esta traducción de Geoffrey Dunlop omitió escenas de violencia y violación que Dunlop creía que causarían ansiedad en los lectores de Estados Unidos y el Reino Unido y descripciones de la cultura y la sociedad de los armenios. Según Neal Ascherson, Werfel solo estaba interesado en cobrar las regalías pagadas por las traducciones y que, por lo demás, no le importaba lo que sucediera con la versión en inglés, y que el público de la época no llamó la atención sobre el resumen. [7]
Louis Kronenberger, editor de la New York Times Book Review, describió Los cuarenta días de Musa Dagh como "una historia que debe despertar las emociones de todos los seres humanos... Werfel la ha convertido en una novela noble. A diferencia de la mayoría de las otras novelas importantes, Musa Dagh es la más rica en historia, una historia de hombres que aceptan el destino de los héroes... Nos da la sensación duradera de participar en un episodio conmovedor de la historia. Magnífica". [12] Kronenberger también reconoció las cualidades cinematográficas de la novela: "Si Hollywood no la estropea ni la maneja mal, debería ser una película magnífica". Pocos se dieron cuenta de que la traducción al inglés había sido abreviada para que cupiera en un solo volumen y que se habían omitido pasajes controvertidos, para simplificar la narrativa y hacer que el libro fuera menos ofensivo para los lectores. Otras traducciones, entre las 34 producidas, también fueron redactadas. El libro nunca fue censurado de una manera que apaciguara al gobierno turco, que sintió que Werfel tergiversó lo que había sucedido en 1915. Los cuarenta días de Musa Dagh plantearon un pequeño desastre de relaciones públicas para la moderna y secular República de Turquía de su presidente, Mustafa Kemal Atatürk , que intentó distanciar a Turquía del antiguo pasado otomano y de los Jóvenes Turcos que perdieron la mayor parte del imperio durante la Primera Guerra Mundial. Una versión cinematográfica planteó una amenaza aún mayor.
Según su biógrafo, Peter Stephan Jungk, la novela de Werfel lo hizo famoso entre los armenios. Citando al padre Bezdikian, un sacerdote armenio que vivía en Venecia, Italia, cuyo abuelo sirvió y luchó durante el asedio: "Franz Werfel es el héroe nacional del pueblo armenio . Su gran libro es una especie de consuelo para nosotros -no, no es un consuelo, no existe tal cosa- pero es de suma importancia para nosotros que este libro exista. Garantiza que nunca se pueda olvidar, nunca, lo que le sucedió a nuestro pueblo". [13] Ascherson afirmó: "Para los armenios, sigue siendo único y precioso: a pesar de todas sus pequeñas inexactitudes, es la única obra cuya urgencia y pasión mantiene la verdad de su genocidio ante los ojos de un mundo que preferiría olvidarlo". [7]
Muchos armenios de la diáspora leyeron durante años la edición abreviada en inglés, en la que faltaban muchas de las escenas de la vida armenia. Con esas escenas restauradas en la edición revisada y ampliada de 2012, el significado de la novela para los armenios es aún más conmovedor, como escribe Vartan Gregorian en el prefacio: " Los cuarenta días de Musa Dagh fue concebida como un monumento conmemorativo en contra de un nuevo fenómeno histórico que había sido descrito como el asesinato de una nación, el exterminio de una raza y el asesinato de Armenia...". [14] La novela, en su forma ampliada, tiene aún más relevancia como documento de genocidio. "Es verdaderamente notable", continúa Gregorian, "considerar con qué precisión Los cuarenta días de Musa Dagh prefigura el cataclismo que caería sobre los judíos de Alemania y Europa del Este a manos de los nazis". Como escribe el historiador y erudito Yair Auron: "Al lector de esta extraordinaria novela le resultará difícil creer que el libro fue escrito antes del Holocausto". [14]
No todos los armenios pudieron expresar su apoyo al libro; algunos se vieron obligados a protestar contra su publicación y cualquier intento de convertirlo en una película; en particular, la comunidad armenia sobreviviente de Estambul denunció el libro de Werfel y lo quemó en un ritual público, similar a las ceremonias de quema de libros nazis contemporáneas en Alemania y otros lugares. Un grupo de armenios se reunió en el patio de la iglesia armenia Pangalti de Estambul y prendió fuego a copias del libro. Como humillación simbólica final que se les impuso, se les hizo no solo renunciar al autor sino también rechazar el contenido del libro, denunciándose efectivamente a sí mismos y negando su propia historia. [15] La comunidad judía de Estambul denunció de manera similar a Werfel en 1934. [16] Según Ascherson, las comunidades armenia y judía en Estambul fueron coaccionadas para criticar la novela. [7]
Los judíos de todo el mundo recibieron con agrado Los cuarenta días de Musa Dagh y comprendieron fácilmente los paralelismos que Werfel (él mismo judío) había establecido entre ellos y los armenios, especialmente el resentimiento y la persecución que ambas sociedades padecieron en el siglo XIX, cuando ambas se beneficiaron y sufrieron a causa de las políticas gubernamentales de liberalización y el éxito económico que dichas políticas generaron junto con la Revolución Industrial. El viejo dicho armenio de la novela —"Ser armenio es una imposibilidad"— resonó entre los judíos que vivían en Europa y Palestina . [17]
La importancia de la novela creció durante la Segunda Guerra Mundial . Musa Dagh ha sido comparada a menudo con la resistencia en los guetos judíos. Marcel Reich-Ranicki escribió que era el libro más leído en el gueto de Varsovia. La población del gueto de Bialystok se encontró en una situación similar a la de Musa Dagh, en febrero de 1943, cuando Mordecai Tannenbaum, un recluso del gueto de Vilna , fue enviado con otros para organizar la resistencia allí. El registro de una de las reuniones que organizaron la revuelta sugiere que la novela fue utilizada como guía para la resistencia: "Solo nos queda una cosa: organizar la resistencia colectiva en el gueto, a cualquier precio; considerar el gueto nuestro 'Musa Dagh', escribir un capítulo orgulloso de la Bialystok judía y de nuestro movimiento en la historia", señaló Tannenbaum. [18] Se dice que copias de la novela "pasaron de mano en mano" entre los defensores del gueto, quienes compararon su situación con la de los armenios. [19] Según los extensos registros estadísticos mantenidos por Herman Kruk en la biblioteca del gueto de Vilna, el libro fue el más popular entre los lectores del gueto, como se relata en las memorias de los sobrevivientes que trabajaron en la biblioteca.
Muchos judíos del Mandato Palestino contemplaron la posibilidad de retirarse al Monte Carmelo y organizar una línea de defensa, ante la perspectiva de una invasión nazi de la región. Conocido alternativamente como el "Programa del Norte", "Plan Carmelo", "Plan Massada" y "Plan Musa Dagh", este plan fue concebido como un bastión contra las incursiones nazis, para resistir al menos tres o cuatro meses. Meri Batz, uno de los líderes de las milicias judías que también había leído la novela, declaró que la comunidad deseaba "convertir el Carmelo en el Musa Dagh de la judería palestina... Pusimos nuestra fe en el poder del 'Musa Dagh' judío y estábamos decididos a resistir al menos tres o cuatro meses". [20]
James Reidel revisó la traducción de Dunlop al incluir todo el material previamente eliminado, y esta nueva edición se publicó en los Estados Unidos y el Reino Unido; la publicación en el Reino Unido se produjo en 2018. Penguin Books no incluyó la introducción en la edición del Reino Unido, algo que Ascherson criticó. [7]
La resistencia armenia en Musa Dagh duró, contrariamente al título del libro, 53 días. [21] El cambio de los días por parte de Werfel "evocaba asociaciones bíblicas : el diluvio duró cuarenta días y cuarenta noches; Moisés pasó cuarenta días y cuarenta noches en el monte Sinaí ; el tiempo de Israel en el desierto fue de cuarenta años". [21]
El relato de Werfel sobre el papel de la marina francesa en la evacuación de Musa Dagh en septiembre de 1915 se basa en archivos diplomáticos y navales franceses oficiales que obtuvo a través de contactos en la embajada francesa en Viena. Los barcos que participaron están nombrados con precisión, e incluyeron el crucero protegido francés Guichen bajo el mando del comandante Jean-Joseph Brisson y el crucero acorazado Jeanne D'Arc bajo el mando del vicealmirante Louis Dartige du Fournet , quien recibió una medalla póstuma del gobierno francés en octubre de 2010 por su papel en el transporte de las 4.000 personas que quedaron en el Damlayik a Port Said , Egipto . [22]
El Bagradian de Werfel se inspiró en el líder de defensa de la ciudad, Moses Der Kalousdian . Sin embargo, a diferencia de Bagradian, sobrevivió al asedio y se mudó a Beirut, Líbano, varios años después de que terminara la guerra y vivió allí durante los siguientes 70 años, convirtiéndose en médico y sirviendo en el gobierno del Líbano durante varias décadas como un miembro tranquilo y tímido del Parlamento . [23] Derkalousdian murió a la edad de 99 años en 1986.
Antes de que Los cuarenta días de Musa Dagh se publicara en inglés, Irving Thalberg de Metro-Goldwyn-Mayer (MGM) consiguió los derechos cinematográficos del editor de Werfel, Paul Zsolnay Verlag , y tradujo la novela para los guionistas del estudio. [24] A pesar de las reservas por parte de los asesores legales, que sentían que una película así ofendería al gobierno turco, MGM comenzó el trabajo de preproducción en 1934 y eligió tentativamente a una joven estrella en ascenso llamada Clark Gable para interpretar a Gabriel Bagradian. Cuando aparecieron informes en la prensa de Hollywood sobre la película a finales de 1934, el embajador de Turquía en los Estados Unidos, Mehmed Münir Ertegün , recibió órdenes de su gobierno de impedir que se hiciera. [25] Como estado sucesor del Imperio Otomano, Turquía tenía la intención de suprimir cualquier mención al Genocidio Armenio.
Ertegün se dirigió al Departamento de Estado de Estados Unidos y le dijo que "esperaba fervientemente que [el estudio cinematográfico] desistiera de presentar una película de ese tipo, que daría una versión distorsionada de las presuntas masacres". [6] El Departamento de Estado intentó asegurar a Ertegün que la película no incluiría ningún material que pudiera ofender a Turquía, pero Ertegün se mantuvo firme. El Departamento de Estado intentó apaciguar al gobierno turco presentándole el guión final, aunque esto tampoco lo satisfizo. Los guionistas ofrecieron varias versiones diluidas, pero el gobierno turco se negó a ceder. [26]
El jefe de producción de la MGM se quedó atónito ante este nivel de interferencia por parte de una potencia extranjera y declaró: «Al diablo con los turcos, voy a hacer la película de todos modos». [26] El hecho de que la MGM planeara seguir adelante con la producción enfureció aún más a Turquía. En una conversación con un funcionario de la MGM, Ertegün amenazó con que «si se hace la película, Turquía lanzará una campaña mundial en su contra. Reaviva la cuestión armenia . La cuestión armenia está resuelta». [26] Las amenazas de Ertegün pronto se hicieron eco en la prensa turca. En un editorial del 3 de septiembre de 1935, teñido de matices antisemitas, el diario en lengua turca Haber de Estambul opinó:
Tendremos que tomar nuestras propias medidas en caso de que el pueblo judío no consiga hacer entrar en razón a la compañía judía (MGM)... Los cuarenta días de Musa Dagh presenta la lucha turco-armenia durante la Segunda Guerra Mundial bajo una luz hostil a los turcos. Su autor es judío. Esto significa que MGM, que también es una compañía judía, utiliza para una de sus películas una obra de uno de sus compañeros... Declaremos un boicot contra las películas de MGM... Las compañías judías que mantienen relaciones comerciales con nuestro país también sufrirán si no logran detener esta propaganda hostil. [27]
Ante esta presión, Louis B. Mayer , de la MGM, cedió a las exigencias turcas y la película fue cancelada. Michael Bobelian, abogado y periodista, observa que “el incidente de Musa Dagh es fundamental para entender la evolución de la campaña turca de negación de los crímenes cometidos por los Jóvenes Turcos... El enfrentamiento con la MGM reveló que Turquía presionaba a los gobiernos extranjeros para que aceptaran su política de negación”. [28]
A principios de los años 1960, un editor inglés, Gordon Landsborough , intentó producir una versión cinematográfica del libro y escribió un tratamiento cinematográfico para él. Cuando descubrió que MGM todavía tenía los derechos cinematográficos, intentó comprarlos, pero no tuvo éxito, ya que MGM anunció su interés en filmarlo, utilizando un guion de Carl Foreman . Landsborough escribió en 1965 sobre rumores de presión política que retrasaban esa nueva producción de MGM. [29] Otra versión cinematográfica fue mencionada en la película de ventas de 1967 Lionpower de MGM , como programada para producción en 1968-1969, pero tampoco se concretó nada de esta versión. [ cita requerida ]
En la década de 1970, [ cita requerida ] MGM vendió sus derechos de Los cuarenta días de Musa Dagh y después de varios intentos fallidos, la novela finalmente se convirtió en una película en 1982 , dirigida por Sarky Mouradian con guion de Alex Hakobian. Fue una producción de bajo presupuesto y perfil bajo que acortó seriamente el original. [30]
En 2006, Sylvester Stallone expresó su deseo de dirigir una película sobre Musa Dagh , según el profesor Savaş Eğilmez de la Universidad Atatürk . Una campaña de correo electrónico patrocinada por la Fundación para la Lucha contra las Acusaciones Infundadas de Genocidio (ASİMED), que niega el genocidio armenio, presionó a Stallone para que no siguiera adelante con la película. [31] A principios de 2009, surgieron informes de que Mel Gibson también estaba considerando dirigir un documental y aparecer en la adaptación de la novela de Werfel, pero fue disuadido después de recibir 3.000 correos electrónicos de un grupo de presión turco. [32]
En 2016, apareció un largometraje, The Promise , protagonizado por Christian Bale , que tiene cierta similitud con la novela de Werfel y se nutre del mismo material original.
