La controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela fue un cisma de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América que tuvo lugar en 1837 y duró más de 20 años. La Vieja Escuela , dirigida por Charles Hodge del Seminario Teológico de Princeton , era teológicamente más conservadora y no apoyó el movimiento de avivamiento . Pidió la ortodoxia calvinista tradicional tal como se describe en los estándares de Westminster .
La Nueva Escuela derivó de la reinterpretación del calvinismo por los teólogos congregacionalistas de Nueva Inglaterra Jonathan Edwards , Samuel Hopkins y Joseph Bellamy , y abrazó por completo el avivamiento. Aunque había mucha diversidad entre ellos, los calvinistas eduardianos comúnmente rechazaban lo que llamaban "viejo calvinismo" a la luz de su comprensión de Dios, la persona humana y la Biblia.
Más tarde, tanto la rama de la Vieja Escuela como la de la Nueva Escuela se dividieron aún más por la cuestión de la esclavitud, en iglesias del Sur y del Norte. Este último apoyó la abolición de la esclavitud. Después de tres décadas de operaciones separadas, los dos lados de la controversia se fusionaron, en 1865 en el Sur y en 1870 en el Norte. Se formaron dos denominaciones presbiterianas ( PCUS y PC-USA , en el Sur y Norte, respectivamente).
Durante el siglo XVIII, los eclesiásticos de Nueva Inglaterra y del Atlántico Medio formaron los primeros presbiterios en las colonias americanas que más tarde se convertirían en los Estados Unidos. Muchos presbiterianos eran de etnia escocesa o escocesa-irlandesa.
Después de resolver la controversia Old Side-New Side en 1758, muchos presbiterianos reformados se reconciliaron en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia . Esta se reorganizó después de la Revolución Americana para convertirse en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA). La primera Asamblea General del PCUSA se reunió en Filadelfia en 1789. [1] La nueva iglesia se organizó en cuatro sínodos: Nueva York y Nueva Jersey, Filadelfia, Virginia y las Carolinas. Estos sínodos incluyeron 16 presbiterios y una membresía estimada de 18.000, [2] [3] y utilizaron los Estándares de Westminster como principales estándares doctrinales.
Como resultado del Plan de Unión de 1801 con la Asociación General Congregacionalista de Connecticut, los misioneros presbiterianos comenzaron a trabajar con los misioneros congregacionalistas en el oeste de Nueva York y el Territorio del Noroeste para promover la evangelización cristiana. Muchos presbiterianos y congregacionalistas abrazaron la causa de las misiones extranjeras mediante la formación en 1810 de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM).
De manera similar, los esfuerzos ecuménicos de "misiones nacionales" se volvieron más formales bajo los auspicios de la American Home Missionary Society , fundada en 1826. Este énfasis en las misiones dio como resultado la formación de nuevas iglesias con formas de gobierno congregacional o presbiteriana, o una combinación de las dos. apoyados por iglesias establecidas más antiguas con una forma diferente de gobierno. A menudo el clero entraba en conflicto con sus propias congregaciones por cuestiones de eclesiología y política . También resultó en una diferencia en el compromiso doctrinal y en los puntos de vista entre las iglesias en estrecha comunión, lo que generó sospechas y controversias. [ cita necesaria ]
En conjunto, el crecimiento del unitarismo , el movimiento de avivamiento y el abolicionismo introdujeron tensiones entre los líderes presbiterianos. Cuestionaron la continua mezcla con la influencia congregacionalista.
A lo largo del siglo XVIII, las ideas de la Ilustración sobre el poder de la razón y el libre albedrío se generalizaron entre los ministros congregacionalistas. Esos ministros y sus congregaciones no estaban de acuerdo con los partidos calvinistas más tradicionalistas . [4] : 1–4
Cuando el profesor de Divinidad Hollis de la Escuela de Divinidad de Harvard, David Tappan , murió en 1803 y el presidente de Harvard, Joseph Willard, murió un año después, en 1804, el presidente interino Eliphalet Pearson y el supervisor de la universidad Jedidiah Morse exigieron que se eligieran hombres ortodoxos. [5] Pero el unitario Henry Ware fue elegido en 1805. Esto marcó el cambio en Harvard del predominio de las ideas calvinistas tradicionales al predominio de las ideas arminianas liberales (definidas por los tradicionalistas como ideas unitarias ). [4] : 4–5 [6] : 24 Después del nombramiento de Ware y la elección del liberal Samuel Webber a la presidencia de Harvard dos años después, Eliphalet Pearson y otros conservadores fundaron el Seminario Teológico de Andover como un seminario ortodoxo y trinitario. alternativa a la Escuela de Divinidad de Harvard. [4] : 4-5
En Estados Unidos, el Segundo Gran Despertar (1800-1830) fue el segundo gran avivamiento religioso en la historia de Estados Unidos y consistió en una salvación personal renovada experimentada en reuniones de avivamiento. El reverendo presbiteriano Charles Finney (1792–1875) fue un líder clave del movimiento de avivamiento evangélico en Estados Unidos. A partir de 1821 dirigió reuniones de avivamiento en muchos estados del noreste y ganó muchos conversos. Para él, un avivamiento no era un milagro sino un cambio de mentalidad que, en última instancia, dependía del libre albedrío del individuo. Sus reuniones de avivamiento crearon ansiedad en la mente del penitente de que uno sólo podría salvar su alma sumisión a la voluntad de Dios, como lo ilustran las citas de la Biblia de Finney. Especialmente en el Oeste (ahora Alto Sur), en Cane Ridge, Kentucky y Tennessee , el avivamiento fortaleció a los metodistas y bautistas . Las Iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) surgieron del Movimiento de Restauración Stone-Campbell . También introdujo en Estados Unidos una nueva forma de expresión religiosa: el campamento escocés .
En la década de 1820, Nathaniel William Taylor (nombrado profesor de Teología Didáctica en la Escuela de Divinidad de Yale en 1822), fue la figura principal detrás de una corriente más pequeña del calvinismo eduardiano que llegó a ser llamada "la teología de New Haven" . Taylor desarrolló aún más el calvinismo eduardiano, interpretando la regeneración de maneras que consideraba consistentes con Edwards y sus seguidores de Nueva Inglaterra y apropiadas para el trabajo del avivamiento, y usó su influencia para apoyar públicamente el movimiento avivador y defender sus creencias y prácticas contra sus oponentes. La Vieja Escuela rechazó esta idea por considerarla herejía, sospechando como estaban de todo resurgimiento de la Nueva Escuela. [7]
En Nueva Inglaterra , el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social, incluido el abolicionismo . En 1834, los estudiantes del Seminario Teológico Lane de Cincinnati (una institución presbiteriana) debatieron sobre "abolición versus colonialización " y votaron abrumadoramente a favor de la abolición inmediata, en lugar de gradual. Después de ser censurados por la junta directiva del seminario y luego por su presidente Lyman Beecher , muchos estudiantes de teología (conocidos como los Lane Rebels ) abandonaron Lane para unirse al Oberlin College , una institución congregacionalista en el norte de Ohio fundada en 1833, que aceptó sus principios abolicionistas y se convirtió en una organización clandestina. Parada del ferrocarril .
La controversia alcanzó un clímax en una reunión de la asamblea general en Filadelfia en 1836, cuando el partido de la Vieja Escuela obtuvo la mayoría y votó a favor de anular el Plan de Unión por haber sido adoptado inconstitucionalmente. Luego votaron para expulsar los sínodos de Western Reserve (que incluía a Oberlin como parte del condado de Lorain, Ohio ), Utica, Geneva y Genesee, porque se formaron sobre la base del Plan de Unión. En la Asamblea General de 1837, a estos sínodos se les negó el reconocimiento como parte legal de la reunión. Estos y otros que simpatizaban con ellos partieron y formaron su propia asamblea general en otra iglesia cercana, preparando el escenario para una disputa judicial sobre cuál de las dos asambleas generales constituía la verdadera iglesia presbiteriana continua. [8] La Corte Suprema de Pensilvania decidió que la Asamblea de la Vieja Escuela era la verdadera representante de la iglesia presbiteriana y sus decisiones regirían. [9]
Este evento de 1837 dejó dos organizaciones separadas, los presbiterianos de la vieja escuela y los presbiterianos de la nueva escuela. En términos generales, la Vieja Escuela resultaba atractiva para el elemento irlandés escocés más reciente, mientras que la Nueva Escuela atraía a los yanquis más establecidos (que por acuerdo se convirtieron en presbiterianos en lugar de congregacionalistas cuando abandonaron Nueva Inglaterra). [10]
Teológicamente, la Vieja Escuela , dirigida por Charles Hodge del Seminario Teológico de Princeton , era mucho más conservadora y no apoyaba los avivamientos . Pidió la ortodoxia calvinista tradicional tal como se describe en los estándares de Westminster .
Los miembros destacados de la Vieja Escuela incluyeron a Ashbel Green , George Junkin , William Latta, Charles Hodge , William Buell Sprague y Samuel Stanhope Smith .
Las escuelas asociadas con la Vieja Escuela incluyeron el Seminario Teológico de Princeton y el Seminario Teológico de Andover . [11]
Teológicamente, la Nueva Escuela derivó de las reconstrucciones del calvinismo de los puritanos de Nueva Inglaterra Jonathan Edwards , Samuel Hopkins y Joseph Bellamy y abrazó por completo el avivamiento. Aunque había mucha diversidad entre ellos, los calvinistas eduardianos comúnmente rechazaban lo que llamaban "viejo calvinismo" a la luz de su comprensión de Dios, la persona humana y la Biblia.
Los presbiterianos de la Nueva Escuela continuaron participando en asociaciones con los congregacionalistas y sus "métodos" de la Nueva Divinidad. Formaban parte de juntas directivas como la Sociedad Estadounidense de Misiones Nacionales y la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras .
Los miembros destacados de la Nueva Escuela incluyeron a Nathaniel William Taylor , Eleazar T. Fitch, Chauncey Goodrich , Albert Barnes , Lyman Beecher (el padre de Harriet Beecher Stowe y Henry Ward Beecher ), Henry Boynton Smith , Erskine Mason, George Duffield , Nathan Beman , Charles Finney , George Cheever, Samuel Fisher , [12] y Thomas McAuley.
Las escuelas asociadas con la Nueva Escuela incluyeron el Lane Theological Seminary en Cincinnati y la Yale Divinity School .
A medida que el debate sobre la esclavitud y la abolición se intensificaba en las décadas de 1840 y 1850, tanto la Nueva Escuela como la Vieja Escuela comenzaron a experimentar tensiones internas, en gran medida a lo largo de líneas Norte-Sur (abolicionismo versus proesclavitud). Como la ABCFM y la AHMS se negaron a tomar posiciones sobre la esclavitud, algunas iglesias presbiterianas se unieron a la abolicionista Asociación Misionera Estadounidense , e incluso se convirtieron en congregacionalistas o presbiterianos libres . El pastor presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright ayudó a formar sociedades contra la esclavitud, como la Sociedad Estadounidense contra la Esclavitud y la Sociedad Antiesclavitud Estadounidense y Extranjera . El reverendo presbiteriano de la Nueva Escuela Henry Ward Beecher , abogó por que se enviaran rifles (" Biblias de Beecher ") a través de la Compañía de Ayuda al Emigrante de Nueva Inglaterra para abordar la violencia a favor de la esclavitud en Kansas . Mientras La cabaña del tío Tom, de Harriet Beecher Stowe, defendía la esclavitud, su marido continuó enseñando en el Seminario Teológico de Andover .
En 1857, los presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron por la esclavitud, y los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur formaron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana. [13]
A pesar de las tensiones, los presbiterianos de la vieja escuela lograron permanecer unidos durante varios años más. Sin embargo, en el verano de 1861, la Asamblea General de la Vieja Escuela, en una votación de 156 a 66, aprobó las Resoluciones de Primavera de Gardiner que pedían a los presbiterianos de la Vieja Escuela que apoyaran al Gobierno Federal. Para intentar aliviar la situación, la Asamblea añadió texto que aclaraba que el término "Gobierno Federal" se refería "no a ninguna administración en particular, ni a las opiniones peculiares de ningún partido en particular", sino a "la administración central... nombrados e inaugurados de acuerdo con las formas prescritas en la Constitución de los Estados Unidos..." Sin embargo, inevitablemente los presbiterianos de la vieja escuela del sur se marcharon, y el 4 de diciembre de 1861, se celebró la primera Asamblea General de la nueva Iglesia Presbiteriana en la Confederación. Estados de América se celebró en Augusta, Georgia. [14] Así, al comienzo de la Guerra Civil había cuatro ramas relacionadas de los presbiterianos estadounidenses: la Nueva Escuela del Norte, la Vieja Escuela del Norte, la Nueva Escuela del Sur y la Vieja Escuela del Sur.
Durante la década de 1860, las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela se reunieron para convertirse en Presbiterianos del Norte (PC-USA) y Presbiterianos del Sur (PCUS).
En el Sur, la cuestión de la fusión de los presbiterianos de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela había surgido ya en 1861. Algunos estudiantes de la vieja escuela, como James Henley Thornwell, se opusieron a la fusión, pero la muerte de Thornwell en 1862 eliminó una cantidad significativa de oposición a la fusión. y en la Asamblea General del PCCS de 1863, se formó un comité, encabezado por Robert Lewis Dabney , para consultar con un comité formado por el Sínodo Unido. [15] Mientras que algunos conservadores sintieron que la unión con el Sínodo Unido sería un repudio a las convicciones de la Vieja Escuela, otros, como Dabney, temían que si la unión fracasaba, lo más probable es que el Sínodo Unido estableciera su propio seminario, propagando la teología presbiteriana de la Nueva Escuela. [15] Finalmente, en 1864, el Sínodo Unido del Sur se fusionó con el PCCS, que pasaría a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos tras el final de la Guerra Civil en 1865.
En el Norte, los presbiterianos terminaron siguiendo un camino similar hacia la reunión. Tanto los presbiterianos de la vieja escuela como los de la nueva escuela en el norte habían compartido convicciones similares con respecto al apoyo al gobierno federal, aunque el apoyo al gobierno federal no fue tan unánime entre los presbiterianos de la vieja escuela del norte. El problema principal era la esclavitud, y si bien los presbiterianos de la vieja escuela se habían mostrado reacios a debatir el tema (que había preservado la unidad de los presbiterianos de la vieja escuela hasta 1861) en 1864, la vieja escuela había adoptado una posición más generalizada y ambos cambios terminaron. acercar a los estudiantes de la vieja y la nueva escuela al sindicato.
Finalmente, en 1867, el Plan de Unión fue presentado a los Sínodos Generales de los presbiterianos de la Vieja Escuela y de la Nueva Escuela en el Norte. Dado que algunos presbiterianos en los estados fronterizos abandonaron el PC-USA en favor del PCUS, la oposición se redujo a una pequeña facción de remanentes de la Vieja Escuela como Charles Hodge (lo que generó preocupaciones sobre la postura bastante laxa de la Nueva Escuela con respecto a la suscripción confesional ), quien , aunque impidió una victoria decisiva a favor de la reunión en la Asamblea General de 1868, no logró evitar que la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobara la moción de que el Plan de Unión fuera enviado a los presbiterios para su aprobación. El Plan de Unión finalmente fue aprobado y, en 1869, las Escuelas Vieja y Nueva se reunieron.
Entre los presbiterianos del sur, la reunión de las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela no logró crear un efecto importante. Los Presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur simplemente terminaron siendo absorbidos por la facción presbiteriana más grande de la Vieja Escuela. Los cambios en las actitudes teológicas en el PCUS no comenzarían hasta las décadas de 1920 y 1930.
Entre los presbiterianos del norte, el efecto de la reunión se sintió poco después. El PC-EE.UU. acabó volviéndose cada vez más ecuménico y apoyando diversas causas sociales. Al mismo tiempo, el PC-USA también se volvió cada vez más laxo en la suscripción doctrinal, y los intentos de la Nueva Escuela de modificar el calvinismo se plasmarían en la revisión de 1903 de los Estándares de Westminster. Con el tiempo, el PC-USA finalmente daría la bienvenida a su redil a los presbiterianos arminianos de Cumberland (1906), e incidentes como el juicio de Charles A. Briggs de 1893 se convertirían simplemente en un precursor de la controversia fundamentalista-modernista de la década de 1920.