El comunitarismo es una filosofía que enfatiza la conexión entre el individuo y la comunidad . Su filosofía principal se basa en la creencia de que la identidad social y la personalidad de una persona están moldeadas en gran medida por las relaciones comunitarias, y se le da un menor grado de desarrollo al individualismo . Aunque la comunidad puede ser una familia, el comunitarismo generalmente se entiende, en el sentido filosófico más amplio, como una colección de interacciones , entre una comunidad de personas en un lugar determinado (ubicación geográfica), o entre una comunidad que comparte un interés o que comparte una historia. [1] El comunitarismo a menudo se contrasta con el individualismo y se opone a las políticas de laissez-faire que despriorizan la estabilidad de la comunidad en general.
La filosofía del comunitarismo se originó en el siglo XX, pero el término "comunitario" fue acuñado en 1841 por John Goodwyn Barmby , un líder del movimiento cartista británico , quien lo utilizó para referirse a los socialistas utópicos y otros idealistas que experimentaron con estilos de vida comunales . Sin embargo, no fue hasta la década de 1980 que el término "comunitarismo" ganó popularidad a través de la asociación con el trabajo de un pequeño grupo de filósofos políticos . Su aplicación de la etiqueta "comunitario" fue controvertida, incluso entre los comunitaristas, porque, en Occidente, el término evoca asociaciones con las ideologías del socialismo y el colectivismo ; por lo tanto, los líderes públicos, y algunos de los académicos que defienden esta escuela de pensamiento, generalmente evitan el término "comunitario", mientras siguen defendiendo y promoviendo las ideas del comunitarismo.
El término se utiliza principalmente en dos sentidos: [2] [ atribución necesaria ]
Filósofos checos y eslovacos como Marek Hrubec, [3] Lukáš Perný [4] y Luboš Blaha [5] extienden el comunitarismo a proyectos sociales vinculados a los valores y el significado de la comunidad o el colectivismo y a varios tipos de comunismo y socialismo (cristiano, científico o utópico), incluidos:
Si bien el término comunitarismo se acuñó recién a mediados del siglo XIX, las ideas de naturaleza comunitaria aparecieron mucho antes. Se encuentran en algunas doctrinas socialistas clásicas (por ejemplo, escritos sobre la comuna primitiva y sobre la solidaridad de los trabajadores) y más atrás en el Nuevo Testamento . El comunitarismo se remonta al monacato temprano .
Varios de los primeros sociólogos tenían elementos fuertemente comunitarios en su trabajo, como Ferdinand Tönnies en su comparación de Gemeinschaft (comunidades opresivas pero protectoras) y Gesellschaft (sociedades liberadoras pero impersonales), y las preocupaciones de Emile Durkheim sobre el papel integrador de los valores sociales y las relaciones entre el individuo y la sociedad. Ambos autores advirtieron sobre los peligros de la anomia (falta de normas) y la alienación en las sociedades modernas compuestas por individuos atomizados que habían ganado su libertad pero habían perdido sus amarras sociales. Los sociólogos modernos vieron el surgimiento de la sociedad de masas y el declive de los vínculos comunales y el respeto por los valores tradicionales y la autoridad en los Estados Unidos a partir de la década de 1960. Entre quienes plantearon estas cuestiones se encontraban Robert Nisbet (Twilight of Authority), [7] Robert N. Bellah Habits of the Heart , [8] y Alan Ehrenhalt (The Lost City: The Forgotten Virtues Of Community In America). [9] En su libro Bowling Alone (2000), Robert Putnam documentó el declive del "capital social" y destacó la importancia del "capital social puente", en el que se forman vínculos de conexión entre diversos grupos sociales. [10]
En el siglo XX, el comunitarismo también comenzó a formularse como filosofía por Dorothy Day y el movimiento Catholic Worker . En un artículo temprano, Catholic Worker aclaró el dogma del Cuerpo Místico de Cristo como la base del comunitarismo del movimiento. [11] En líneas similares, el comunitarismo también está relacionado con la filosofía personalista de Emmanuel Mounier .
En respuesta a las críticas de que el término "comunidad" es demasiado vago o no se puede definir, Amitai Etzioni , uno de los líderes del movimiento comunitario estadounidense, señaló que las comunidades pueden definirse con razonable precisión por tener dos características: primero, una red de relaciones cargadas de afecto entre un grupo de individuos, relaciones que a menudo se entrecruzan y se refuerzan entre sí (a diferencia de las relaciones individuales uno a uno o en cadena); y segundo, una medida de compromiso con un conjunto de valores, normas y significados compartidos, y una historia e identidad compartidas; en resumen, una cultura particular. [12] Además, el autor David E. Pearson sostuvo que "para ganarse el apelativo de 'comunidad', me parece que los grupos deben ser capaces de ejercer persuasión moral y extraer una medida de cumplimiento de sus miembros. Es decir, las comunidades son necesariamente, de hecho, por definición, coercitivas además de morales, amenazando a sus miembros con el palo de las sanciones si se desvían, ofreciéndoles la zanahoria de la certidumbre y la estabilidad si no lo hacen". [12]
El significado específico de "comunidad" en el contexto del comunitarismo puede variar mucho según los autores y los períodos. Históricamente, las comunidades han sido pequeñas y localizadas. Sin embargo, a medida que se extendió el alcance de las fuerzas económicas y tecnológicas, se hicieron necesarias comunidades más expansivas para proporcionar una orientación normativa y política eficaz a estas fuerzas, lo que impulsó el surgimiento de las comunidades nacionales en Europa en el siglo XVII. Desde fines del siglo XX, se ha reconocido cada vez más que el alcance incluso de estas comunidades es demasiado limitado, ya que muchos de los desafíos que enfrenta la gente hoy, como la amenaza de una guerra nuclear y la de la degradación ambiental global y las crisis económicas, no se pueden manejar a nivel nacional. Esto ha llevado a la búsqueda de comunidades más abarcadoras, como la Unión Europea . No está nada claro si se pueden desarrollar comunidades verdaderamente supranacionales.
Las comunidades más modernas pueden adoptar muchas formas diferentes, pero suelen tener un alcance y una amplitud limitados. Por ejemplo, los miembros de una comunidad residencial suelen ser también miembros de otras comunidades, como las laborales, étnicas o religiosas. Como resultado, los miembros de una comunidad moderna tienen múltiples fuentes de vínculos y, si una amenaza con volverse abrumadora, los individuos a menudo se retraen y se dirigen a otra comunidad en busca de vínculos. Así, el comunitarismo es la reacción de algunos intelectuales a los problemas de la sociedad occidental, un intento de encontrar formas flexibles de equilibrio entre el individuo y la sociedad, la autonomía del individuo y los intereses de la comunidad, entre el bien común y la libertad, los derechos y los deberes. [13] [14]
Mientras que el liberalismo clásico de la Ilustración puede ser visto como una reacción a siglos de autoritarismo, gobiernos opresivos, comunidades autoritarias y dogmas rígidos, el comunitarismo moderno puede considerarse una reacción al individualismo excesivo, entendido como un énfasis indebido en los derechos individuales, que lleva a las personas a volverse egoístas o egocéntricas. [15]
La estrecha relación entre el individuo y la comunidad fue discutida a nivel teórico por Michael Sandel y Charles Taylor , entre otros comunitaristas académicos, en sus críticas al liberalismo filosófico, especialmente el trabajo del teórico liberal estadounidense John Rawls y el del filósofo de la Ilustración alemana Immanuel Kant . Argumentaron que el liberalismo contemporáneo no explicaba el complejo conjunto de relaciones sociales del que todos los individuos en el mundo moderno son parte. El liberalismo está arraigado en una ontología insostenible que postula la existencia de individuos genéricos y no explica la inserción social. Por el contrario, argumentaron, no hay individuos genéricos sino solo alemanes o rusos, berlineses o moscovitas, o miembros de alguna otra comunidad particularista. Debido a que la identidad individual está parcialmente construida por la cultura y las relaciones sociales, no hay una manera coherente de formular derechos o intereses individuales en abstracción de los contextos sociales. Por lo tanto, según estos comunitaristas, no tiene sentido intentar fundar una teoría de la justicia sobre principios decididos detrás del velo de ignorancia de Rawls , porque los individuos no pueden existir en un estado tan abstracto, ni siquiera en principio. [15]
Los comunitaristas académicos también sostienen que el liberalismo no entiende bien la naturaleza de la comunidad política. Mientras que los filósofos liberales describían la comunidad política como un marco neutral de reglas dentro del cual pueden coexistir una multiplicidad de compromisos con los valores morales, los comunitaristas académicos sostienen que esa concepción tan limitada de la comunidad política era empíricamente engañosa y normativamente peligrosa. Según estos autores, las buenas sociedades se basan en mucho más que reglas y procedimientos neutrales: dependen de una cultura moral compartida. Algunos comunitaristas académicos defendieron con mayor fuerza esos valores particularistas, sugiriendo que esos eran los únicos valores que importaban y que era un error filosófico postular valores morales verdaderamente universales.
Además de Charles Taylor y Michael Sandel, otros pensadores a veces asociados con el comunitarismo académico incluyen a Michael Walzer , Alasdair MacIntyre , Seyla Benhabib , Shlomo Avineri y Patrick J. Deneen . [15]
A finales del siglo XX, muchos autores comenzaron a observar un deterioro de las redes sociales en Estados Unidos. En el libro Bowling Alone , Robert Putnam observó que casi todas las formas de organización cívica han sufrido descensos en el número de miembros, como lo demuestra el hecho de que, si bien hay más gente jugando a los bolos que en la década de 1950, hay menos ligas de bolos.
Esto da como resultado una disminución del “ capital social ”, descrito por Putnam como “el valor colectivo de todas las ‘ redes sociales ’ y las inclinaciones que surgen de estas redes para hacer cosas por los demás”. Según Putnam y sus seguidores, el capital social es un componente clave para construir y mantener la democracia. [10]
Los comunitaristas buscan fortalecer el capital social y las instituciones de la sociedad civil . La Plataforma Comunitaria Responsiva lo describió así: [16]
Muchos objetivos sociales exigen la colaboración entre grupos públicos y privados. Aunque el gobierno no debería tratar de sustituir a las comunidades locales, puede que tenga que empoderarlas mediante estrategias de apoyo, como la distribución de los ingresos y la asistencia técnica. Es muy necesario estudiar y experimentar con el uso creativo de las estructuras de la sociedad civil y la cooperación entre los sectores público y privado, especialmente en lo que respecta a la prestación de servicios sanitarios, educativos y sociales.
Para algunos partidarios de la filosofía comunitarista es importante el concepto de derechos positivos , que son derechos o garantías a ciertas cosas. Estos pueden incluir educación subsidiada por el estado, vivienda subsidiada por el estado, un medio ambiente seguro y limpio, atención médica universal e incluso el derecho a un trabajo con la obligación concomitante del gobierno o de los individuos de proporcionarlo. Con este fin, los comunitaristas generalmente apoyan los programas de seguridad social, los programas de obras públicas y las leyes que limitan cosas como la contaminación.
Una objeción común es que al otorgar tales derechos, los comunitaristas violan los derechos negativos de los ciudadanos; derechos a que no se haga algo por uno. Por ejemplo, los impuestos para pagar programas como los descritos anteriormente despojan a los individuos de su propiedad. Los defensores de los derechos positivos, al atribuir la protección de los derechos negativos a la sociedad en lugar de al gobierno, responden que los individuos no tendrían ningún derecho en ausencia de sociedades (un principio central del comunitarismo) y, por lo tanto, tendrían la responsabilidad de devolverle algo. Algunos han visto esto como una negación de los derechos naturales . Sin embargo, lo que es o no es un "derecho natural" es una fuente de controversia en la política moderna, así como históricamente; por ejemplo, si la atención médica universal, la propiedad privada o la protección contra los contaminadores pueden considerarse o no un derecho de nacimiento.
Alternativamente, algunos están de acuerdo en que los derechos negativos pueden ser violados por una acción gubernamental, pero argumentan que es justificable si los derechos positivos protegidos superan a los derechos negativos perdidos.
Sin embargo, otros comunitaristas cuestionan la idea misma de los derechos naturales y su lugar en una comunidad que funcione adecuadamente. Afirman que, en cambio, las reivindicaciones de derechos y privilegios crean una sociedad incapaz de formar instituciones culturales y normas sociales fundamentadas en valores compartidos. Más bien, la reivindicación liberal de derechos individuales conduce a una moralidad centrada en el emotivismo individual, ya que las cuestiones éticas ya no pueden resolverse mediante el trabajo a través de entendimientos comunes del bien. La preocupación aquí es que no sólo la sociedad está individualizada, sino también las reivindicaciones morales. [17]
A principios de los años 1990, en respuesta a la percepción de que el individualismo excesivo estaba desmoronando el tejido moral de la sociedad, Amitai Etzioni y William A. Galston comenzaron a organizar reuniones de trabajo para reflexionar sobre enfoques comunitarios para cuestiones sociales clave. Esto, en última instancia, sacó la filosofía comunitaria de un pequeño grupo académico, la introdujo en la vida pública y reformuló su contenido filosófico.
Etzioni y Galston, que se autodenominaron "comunitaristas receptivos" para distinguir el movimiento de los comunitaristas autoritarios, junto con un grupo variado de académicos (entre ellos Mary Ann Glendon , Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick y Robert N. Bellah , entre otros) redactaron y publicaron The Responsive Communitarian Platform [18] basándose en sus principios políticos compartidos, y las ideas contenidas en ella se elaboraron finalmente en libros y publicaciones académicas y populares, ganando así una medida de vigencia política en Occidente. Etzioni más tarde formó la Red Comunitaria para estudiar y promover enfoques comunitarios a cuestiones sociales y comenzó a publicar una revista trimestral, The Responsive Community .
La tesis principal del comunitarismo responsivo es que las personas se enfrentan a dos fuentes principales de normatividad: la del bien común y la de la autonomía y los derechos, ninguna de las cuales, en principio, debería tener precedencia sobre la otra. Esto puede contrastarse con otras filosofías políticas y sociales que derivan sus supuestos básicos de un principio general (como la libertad/autonomía en el caso del libertarismo). Postula además que una buena sociedad se basa en un equilibrio cuidadosamente elaborado entre la libertad y el orden social, entre los derechos individuales y la responsabilidad personal, y entre los valores pluralistas y los socialmente establecidos.
El comunitarismo responsivo subraya la importancia de la sociedad y sus instituciones por encima de la del Estado y el mercado, que suelen ser el centro de atención de otras filosofías políticas. También hace hincapié en el papel fundamental que desempeñan la socialización, la cultura moral y los controles sociales informales, en lugar de la coerción estatal o las presiones del mercado. Ofrece una alternativa al individualismo liberal y un contrapunto importante al comunitarismo autoritario, al subrayar que unos derechos sólidos presuponen responsabilidades sólidas y que no se debe descuidar una cosa en nombre de la otra.
Siguiendo las posiciones sociológicas establecidas, los comunitaristas suponen que el carácter moral de los individuos tiende a degradarse con el tiempo a menos que ese carácter se refuerce de manera continua y comunitaria. Sostienen que una de las principales funciones de la comunidad, como elemento fundamental de la infraestructura moral, es reforzar el carácter de sus miembros a través de la "voz moral" de la comunidad, definida como la aprobación informal de los demás, incorporada en una red de relaciones informales cargadas de afecto, que las comunidades proporcionan.
Los comunitaristas receptivos han desempeñado un papel público considerable, presentándose como los fundadores de un tipo diferente de movimiento ambientalista, dedicado a apuntalar la sociedad (en lugar del Estado) en lugar de la naturaleza. Al igual que el ambientalismo, el comunitarismo atrae a públicos de todo el espectro político, aunque ha encontrado mayor aceptación en algunos grupos que en otros.
Aunque el comunitarismo es una escuela filosófica pequeña, ha tenido una influencia considerable en los diálogos públicos y la política. Hay fuertes similitudes entre el pensamiento comunitarista y la Tercera Vía, el pensamiento político de los demócratas centristas en los Estados Unidos y el Neue Mitte en Alemania. El comunitarismo jugó un papel clave en la transformación del Partido Laborista socialista británico en el "Nuevo Laborismo" por parte de Tony Blair y un papel menor en las campañas del presidente Bill Clinton. Otros políticos se han hecho eco de temas comunitarios clave, como Hillary Clinton, quien ha sostenido durante mucho tiempo que para criar a un niño no sólo se necesitan los padres, la familia, los amigos y los vecinos, sino todo un "pueblo". [19]
También se ha sugerido [14] que el conservadurismo compasivo propugnado por el presidente Bush durante su campaña presidencial de 2000 era una forma de pensamiento comunitario conservador, aunque no lo implementó en su programa de políticas. Las políticas citadas han incluido el apoyo económico y retórico a la educación, el voluntariado y los programas comunitarios, así como un énfasis social en la promoción de las familias, la educación del carácter, los valores tradicionales y los proyectos basados en la fe.
El presidente Barack Obama dio voz a las ideas e ideales comunitarios en su libro The Audacity of Hope [La audacia de la esperanza ] [20] y durante la campaña electoral presidencial de 2008 instó repetidamente a los estadounidenses a "fundamentar nuestra política en la noción de un bien común", a una "era de responsabilidad" y a renunciar a la política de identidades en favor de la construcción de la unidad comunitaria. Sin embargo, para muchos en Occidente, el término "comunitario" evoca asociaciones autoritarias y colectivistas, por lo que muchos líderes públicos -e incluso varios académicos considerados defensores de esta escuela- evitan el término mientras adoptan y promueven sus ideas.
Como reflejo del predominio de la política liberal y conservadora en los Estados Unidos, ningún partido importante y pocos funcionarios electos defienden abiertamente el comunitarismo. Por lo tanto, no hay consenso sobre políticas individuales, pero se han promulgado algunas que la mayoría de los comunitaristas apoyan. No obstante, hay una pequeña facción de comunitaristas dentro del Partido Demócrata; entre los comunitaristas destacados se incluyen Bob Casey Jr. , Joe Donnelly y Claire McCaskill . Muchos demócratas comunitarios forman parte de la Blue Dog Coalition . Es muy posible [ ¿según quién? ] que los fundamentos ideológicos libertarios de derecha de los Estados Unidos hayan impedido el surgimiento de importantes facciones comunitarias. [21]
Dana Milbank , escribiendo en The Washington Post , comentó sobre los comunitaristas modernos: "Todavía no existe nada parecido a un comunitarista con carnet de identidad y, por lo tanto, no hay consenso sobre políticas. Algunos, como John DiIulio y el asesor externo de Bush, Marvin Olasky , están a favor de soluciones religiosas para las comunidades, mientras que otros, como Etzioni y Galston, prefieren enfoques seculares". [22]
En agosto de 2011, la revista libertaria de derecha Reason Magazine trabajó con la organización Rupe para encuestar por teléfono a 1.200 estadounidenses. La encuesta Reason-Rupe concluyó que "no es fácil encasillar a los estadounidenses en grupos 'liberales' o 'conservadores'". En concreto, el 28% expresó opiniones conservadoras, el 24% expresó opiniones libertarias, el 20% expresó opiniones comunitaristas y el 28% expresó opiniones liberales. El margen de error fue de ±3. [23]
Una encuesta Gallup similar realizada en 2011 incluía posibles respuestas centristas/moderadas . La encuesta reveló que el 17% expresó opiniones conservadoras, el 22% expresó opiniones libertarias, el 20% expresó opiniones comunitaristas, el 17% expresó opiniones centristas y el 24% expresó opiniones liberales. La organización utilizó la terminología "cuanto más grande, mejor" para describir el comunitarismo. [23]
El partido Pakistan Tehreek-e-Insaf , fundado y dirigido por Imran Khan , es considerado el primer partido político del mundo que ha declarado el comunitarismo como una de sus ideologías oficiales. [24]
Los primeros comunitaristas fueron acusados de ser, en efecto, conservadores sociales. Sin embargo, muchos comunitaristas contemporáneos, especialmente aquellos que se definen como comunitaristas receptivos, son plenamente conscientes y a menudo subrayan que no buscan regresar a las comunidades tradicionales, con su estructura de poder autoritaria, estratificación rígida y prácticas discriminatorias contra las minorías y las mujeres. Los comunitaristas receptivos buscan construir comunidades basadas en la participación abierta, el diálogo y valores verdaderamente compartidos. Linda McClain , una crítica de los comunitaristas, reconoce esta característica de los comunitaristas receptivos, escribiendo que algunos comunitaristas sí "reconocen la necesidad de una evaluación cuidadosa de lo que es bueno y malo acerca de [cualquier] tradición específica y la posibilidad de separar ciertas características... de otras". [25] Y R. Bruce Douglass escribe: "A diferencia de los conservadores, los comunitaristas son conscientes de que los días en que los problemas que enfrentamos como sociedad podían resolverse sobre la base de las creencias de un segmento privilegiado de la población han pasado hace mucho tiempo". [26]
Una de las principales diferencias entre la postura comunitarista y la conservadora social es que, aunque el ideal de "buena sociedad" del comunitarismo llega al ámbito privado, busca cultivar sólo un conjunto limitado de virtudes fundamentales a través de un conjunto de valores desarrollados orgánicamente, en lugar de tener una agenda normativa expansiva u holística dada por el Estado. Por ejemplo, la sociedad estadounidense prefiere ser religiosa a ser atea, pero es más bien neutral con respecto a qué religión en particular debe seguir una persona. No hay códigos de vestimenta prescritos por el Estado, ni un número "correcto" de hijos que se puedan tener, ni lugares en los que se espera que uno viva, etc. En resumen, una característica definitoria clave de la sociedad comunitarista ideal es que, en contraste con un Estado liberal, crea formulaciones compartidas del bien, pero el alcance de este bien es mucho menor que el que proponen las sociedades autoritarias. [27]
Los teóricos liberales, como Simon Caney, [28] no están de acuerdo en que el comunitarismo filosófico tenga alguna crítica interesante que hacer al liberalismo. Rechazan las acusaciones comunitaristas de que el liberalismo descuida el valor de la comunidad y sostiene una visión "atomizada" o asocial del yo.
Según Peter Sutch las principales críticas al comunitarismo son:
Otros críticos enfatizan la estrecha relación del comunitarismo con el neoliberalismo y las nuevas políticas de desmantelamiento de las instituciones del estado de bienestar a través del desarrollo del tercer sector. [30]
Teóricos y escritores anteriores [ cita requerida ]
Teóricos contemporáneos
terminando en posiciones que se inclinan hacia el comunitarismo o el conservadurismo de orientación nacional donde la comunidad delimitada específica se entiende como la entidad política clave y se defienden sus tradiciones específicas.
Somos comunitaristas. Rechazamos el libertarismo laissez-faire por indiferente e ineficaz.
