Queer es un término genérico para las personas que no son heterosexuales o no son cisgénero . [1] [2] Originalmente significaba " extraño " o " peculiar " , pero a fines del siglo XIXse empezó a usar de manera peyorativa contra las personas LGBT. A fines de la década de 1980, los activistas queer comenzaron a recuperar la palabra como una autodescripción neutral o positiva. [3] [4] [5]
En el siglo XXI, el término queer se empezó a utilizar cada vez más para describir un amplio espectro de identidades y políticas sexuales o de género no heteronormativas . [6] [7] Disciplinas académicas como la teoría queer y los estudios queer comparten una oposición general al binarismo , la normatividad y una percepción de falta de interseccionalidad , algunas de ellas solo tangencialmente conectadas con el movimiento LGBT. Las artes queer, los grupos culturales queer y los grupos políticos queer son ejemplos de expresiones modernas de identidades queer.
Los críticos del término incluyen a miembros de la comunidad LGBT que lo asocian más con su uso coloquial y despectivo; [8] aquellos que desean desvincularse del radicalismo queer ; [9] y aquellos que lo ven como demasiado amorfo o de moda. [10] Queer a veces se amplía para incluir cualquier sexualidad no normativa, incluida la heterosexualidad queer cisgénero , aunque algunas personas LGBT ven este uso del término como apropiación . [11]
Queer , que entró en el idioma inglés en el siglo XVI , originalmente significaba "extraño", "raro", "peculiar" o "excéntrico". Puede referirse a algo sospechoso o "no del todo correcto", o a una persona con un trastorno leve o que exhibe un comportamiento socialmente inapropiado. [6] [12] La expresión del inglés del norte "there's nott so queer as folk", que significa "no hay nada tan extraño como la gente", emplea este significado. [13] Los significados relacionados de queer incluyen una sensación de malestar o algo que es cuestionable o sospechoso. [6] [12] En el monólogo cómico de 1922 " My Word, You Do Look Queer ", la palabra se interpreta como "mal". [14] La expresión "in Queer Street " se usa en el Reino Unido para alguien con problemas financieros. Con el tiempo, queer adquirió varios significados relacionados con la sexualidad y el género, desde significar estrictamente "gay o lesbiana" [15] hasta referirse a aquellos que "no son heterosexuales" o a aquellos que no son heterosexuales o no son cisgénero (aquellos que son LGBT+ ). [15] [16] El término todavía se usa ampliamente en hiberno-inglés con su significado original, así como para proporcionar énfasis adverbial (muy, extremadamente). [17]
A finales del siglo XIX, el término queer empezó a adquirir una connotación de desviación sexual, que se utilizaba para referirse a hombres afeminados o a hombres que se creía que habían mantenido relaciones con personas del mismo sexo. Uno de los primeros usos registrados de la palabra en este sentido fue en una carta de 1894 de John Sholto Douglas, noveno marqués de Queensberry , que se leyó en voz alta en el juicio de Oscar Wilde. [18] [19]
A principios del siglo XX, la palabra queer se utilizaba en la sociedad dominante, junto con fairy y faggot , como término peyorativo para referirse a los hombres que se consideraban extravagantes. Esta era, como señala el historiador George Chauncey , "la imagen predominante de todos los queer dentro de la mentalidad heterosexual". [20]
La identidad homofílica, que comenzó en la escena de los bares gay clandestinos en los años 1950 [21] y luego se hizo más abierta en los años 1960 y 1970, fue desplazada gradualmente por una identidad gay más radicalizada . En ese momento, gay era generalmente un término general que incluía a las lesbianas , así como a los bisexuales y transexuales que se identificaban como gays ; la no conformidad de género , que siempre había sido un indicador de homosexualidad, [21] también se volvió más abierta durante este tiempo. Durante los cambios endonímicos de invertido a homófilo a gay , queer generalmente se aplicaba de manera peyorativa a los hombres que se creía que participaban en sexo anal u oral receptivo o pasivo con otros hombres [22] , así como a aquellos que exhibían expresiones de género no normativas. [23]
A finales del siglo XIX y principios del XX, queer , fairy , trade y gay significaban categorías sociales distintas dentro de la subcultura gay masculina. En su libro Gay New York , Chauncey señaló que queer era utilizado como un término de identidad dentro de la comunidad por hombres que eran estereotípicamente masculinos. [24] Muchos hombres que se identificaban como queer en ese momento estaban, según Chauncey, "repelidos por el estilo del fairy y su pérdida de estatus masculino, y casi todos tenían cuidado de distinguirse de esos hombres", especialmente porque la cultura heterosexual dominante no reconocía tales distinciones. Trade se refería a los hombres heterosexuales que participaban en actividades del mismo sexo; Chauncey describe a trade como "los 'hombres normales' [queers] decían ser". [20]
A diferencia de los términos utilizados dentro de la subcultura, los médicos y los agentes de policía tendían a utilizar términos medicalizados o patológicos como "invertido", "pervertido", "degenerado" y "homosexual". [20]
Ninguno de los términos, ya sea dentro o fuera de la subcultura, se equiparaba al concepto general de una identidad homosexual, que sólo surgió con el ascenso de una comprensión binaria (heterosexual/homosexual) de la orientación sexual en los años 1930 y 1940. A medida que esta binariedad se arraigó en el tejido social, lo queer comenzó a declinar como una identidad aceptable en la subcultura. [20]
De manera similar al uso anterior de queer , el término gay fue adoptado por muchos hombres asimilacionistas estadounidenses a mediados del siglo XX como un medio para afirmar su estatus normativo y rechazar cualquier asociación con el afeminamiento . La idea de queer era un término peyorativo se hizo más frecuente entre los hombres homosexuales más jóvenes después de la Segunda Guerra Mundial . A medida que la identidad gay se fue adoptando más ampliamente en la comunidad, algunos hombres que preferían identificarse como gays comenzaron a reprender a los hombres mayores que todavía se referían a sí mismos como queer a fines de la década de 1940:
Al llamarse gays, una nueva generación de hombres insistió en el derecho a nombrarse a sí mismos, a reivindicar su condición de hombres y a rechazar los estilos "afeminados" de la generación anterior. [...] A los hombres más jóvenes les resultó más fácil olvidar los orígenes de lo gay en las bromas exageradas de las mismas reinas a las que querían rechazar. [20] : 19-20
En otras partes del mundo, particularmente en Inglaterra, “queer” siguió siendo el término dominante utilizado por la comunidad hasta mediados del siglo XX, como señaló el sociólogo histórico Jeffrey Weeks:
En los años 1950 y 1960, decir “soy queer” era una forma de decir quién y qué eras y cómo te posicionabas en relación con la sociedad dominante, “normal”. … Señalaba la percepción general del deseo por personas del mismo sexo como algo excéntrico, extraño, anormal y perverso. [25]
A principios de la década de 1980, la etiqueta queer comenzó a ser recuperada de su uso peyorativo como un autoidentificador neutral o positivo por parte de las personas LGBT. [6] Un ejemplo temprano de este uso fue el de una organización LGBT llamada Queer Nation , que se formó en marzo de 1990 y circuló un volante anónimo en el Desfile del Orgullo Gay de Nueva York en junio de 1990 titulado " Queers Read This ". [3] El volante incluía un pasaje que explicaba su adopción de la etiqueta queer:
Ah, ¿realmente tenemos que usar esa palabra? Es un problema. Cada persona gay tiene su propia interpretación de ello. Para algunos significa extraño, excéntrico y un tanto misterioso [...] Y para otros, "queer" evoca esos horribles recuerdos del sufrimiento adolescente [...] Bueno, sí, "gay" es genial. Tiene su lugar. Pero cuando muchas lesbianas y hombres gays nos despertamos por la mañana nos sentimos enojados y disgustados, no gays. Por eso hemos elegido llamarnos queer. Usar "queer" es una forma de recordarnos cómo nos percibe el resto del mundo. [3]
Las personas queer, particularmente las personas queer negras y marrones, también comenzaron a reclamar su identidad queer en respuesta a un cambio percibido en la comunidad gay hacia el conservadurismo liberal , catalizado por el artículo de 1989 de Andrew Sullivan en The New Republic , titulado Here Comes the Groom: The Conservative Case for Gay Marriage . [26] Al identificarse como queer en lugar de gays, los activistas LGBT buscaron rechazar causas que consideraban asimilacionistas , como el matrimonio , la inclusión militar y la adopción. [4] Esta postura radical, incluido el rechazo al imperialismo estadounidense, [4] continuó la tradición del activismo antibélico lésbico y gay anterior y la solidaridad con una variedad de movimientos de izquierda, como se ve en las posiciones adoptadas en las dos primeras Marchas Nacionales en Washington en 1979 y 1987 , la acción directa radical de grupos como ACT UP y la importancia histórica de eventos como los disturbios de Stonewall . Los grupos queer radicales que siguieron esta tradición de activismo LGBT contrastaban firmemente con "la santísima trinidad del matrimonio, el servicio militar y la adopción [que se había] convertido en la preocupación central de un movimiento gay centrado más en obtener privilegios heterosexuales que en desafiar el poder". [4] Comentaristas como Mattilda Bernstein Sycamore han argumentado que fueron exactamente estos "maricones repugnantes" (que ahora estaban siendo dejados de lado) los que habían hecho que fuera seguro para los asimilacionistas tener ahora la opción de la asimilación. [4]
El término puede escribirse con mayúscula cuando se refiere a una identidad o comunidad, en una construcción similar al uso con mayúscula de Deaf [27] La "Q" en versiones extendidas del acrónimo LGBT, como LGBTQIA+ [28], se considera con mayor frecuencia una abreviatura de queer. También puede significar "questioning" [cuestionando ] [29] .
La recuperación y el uso del término queer es controvertido; varias personas y organizaciones, tanto LGBT como no LGBT, se oponen a algunos o todos los usos de la palabra por diversas razones. [30] A algunas personas LGBT no les gusta el uso de queer como término general porque lo asocian con el radicalismo político y social; dicen que el uso deliberado del epíteto queer por parte de radicales políticos ha jugado, en su opinión, un papel en la división de la comunidad LGBT por opinión política, clase, género, edad y otros factores. El sociólogo Joshua Gamson sostiene que la controversia sobre la palabra también marca una división social y política en la comunidad LGBT entre aquellos (incluidos los activistas de los derechos civiles) que se perciben a sí mismos como "normales" y que desean ser vistos como miembros ordinarios de la sociedad y aquellos que se ven a sí mismos como separados, conflictivos y/o no parte del orden social ordinario. [9] Otras personas LGBT desaprueban la recuperación o el uso de queer porque lo consideran ofensivo, en parte debido a su uso continuo como peyorativo. [8] Algunas personas LGBT evitan el término queer porque lo perciben como una jerga pasajera o, alternativamente, como una jerga académica. [10]
Los académicos y activistas han propuesto diferentes formas en las que las identidades queer se aplican o no a las personas intersexuales . El sociólogo Morgan Holmes y los bioeticistas Morgan Carpenter y Katrina Karkazis han documentado una heteronormatividad en las razones médicas para la normalización quirúrgica de bebés y niños nacidos con un desarrollo sexual atípico, y Holmes y Carpenter han descrito los cuerpos intersexuales como cuerpos queer . [31] [32] [33] [34] En "What Can Queer Theory Do for Intersex?", Iain Morland contrasta el "activismo hedónico" queer con una experiencia de cuerpos intersexuales postoperatorios insensibles para afirmar que "la rareza se caracteriza por la interrelación sensorial del placer y la vergüenza". [35]
Emi Koyama describe un alejamiento del modelo de identidad queer dentro del movimiento intersexual:
Esa táctica [de recuperar etiquetas] obviamente estuvo influenciada por las políticas de identidad queer de los años 1980 y 1990, encarnadas por grupos como Queer Nation y Lesbian Avengers. Pero, desafortunadamente, los activistas intersexuales descubrieron rápidamente que el movimiento intersexual no podía tener éxito bajo ese modelo. Por un lado, había muchas menos personas intersexuales en comparación con la presencia grande y visible de personas LGBT en la mayoría de los centros urbanos. Por otro lado, los activistas pronto se dieron cuenta de que la mayoría de las personas intersexuales no estaban interesadas en construir comunidades o cultura intersexuales; lo que buscaban era apoyo psicológico profesional para vivir vidas ordinarias como hombres y mujeres comunes y corrientes y no la adopción de una identidad nueva y engañosa. ... Para empeorar las cosas, la palabra "intersexual" comenzó a atraer a personas que no necesariamente son intersexuales, pero sienten que podrían serlo, porque son queer o trans. ... Afortunadamente, el movimiento intersexual no se basó únicamente en el modelo de identidad queer para sus estrategias. [36]
El término queer se ha ampliado a veces para incluir cualquier sexualidad no normativa, [37] incluida la “ heterosexualidad queer ” (cisgénero). Esto ha sido criticado por algunas personas LGBTQ, que argumentan que lo queer solo puede ser reclamado por aquellos a quienes se ha utilizado para oprimir: “Una persona heterosexual que se identifica como queer puede sentirse como si eligiera apropiarse de las cosas buenas, el prestigio cultural y político, la ropa y el sonido de la cultura gay, sin… la homofobia internalizada de la experiencia gay vivida”. [38] Muchas personas queer creen que “no tienes que identificarte como queer si estás en el espectro LGBTQIA+, pero sí tienes que estar en el espectro LGBTQIA+ para identificarte como queer”. [11]
En el ámbito académico, el término queer (y el verbo relacionado queering ) indican en términos generales el estudio de la literatura, el discurso, los campos académicos y otras áreas sociales y culturales desde un punto de vista no heterosexual y/o no cisgénero . Aunque los campos de los estudios queer y la teoría queer son amplios, dichos estudios a menudo se centran en las vidas LGBT+ y pueden implicar cuestionar la suposición de que ser heterosexual y cisgénero es lo predeterminado o "normal". La teoría queer, en particular, puede abarcar ambigüedades y fluidez en categorías tradicionalmente "estables" como gay o heterosexual. [39] [40]
Los estudios queer son el estudio de cuestiones relacionadas con la orientación sexual y la identidad de género, generalmente centrándose en las personas y culturas LGBT. Originalmente centrado en la historia LGBT y la teoría literaria , el campo se ha expandido para incluir el estudio académico de cuestiones planteadas en biología , sociología , antropología , historia de la ciencia , filosofía , psicología , sexología , ciencias políticas , ética y otros campos mediante un examen de la identidad, las vidas, la historia y la percepción de las personas queer. Organizaciones como el Archivo Queer Irlandés intentan recopilar y preservar la historia relacionada con los estudios queer.
La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de la mujer . Las aplicaciones de la teoría queer incluyen la teología queer y la pedagogía queer . La filósofa Judith Butler ha descrito la teoría queer como un lugar de "disputa colectiva", refiriéndose a su compromiso de desafiar las categorías y definiciones fáciles. [41] Los críticos de la teoría queer argumentan que este rechazo de categorías sencillas puede hacer que la disciplina sea demasiado abstracta o alejada de la realidad. [42]
Teóricos queer como Rod Ferguson, Jasbir Puar , Lisa Duggan y Chong-suk Han han criticado al movimiento político gay dominante por estar aliado con agendas neoliberales e imperialistas , incluyendo el turismo gay, la inclusión militar gay y trans, y los matrimonios sancionados por el estado y la iglesia para parejas homosexuales monógamas. Puar, un teórico queer de color, acuñó específicamente el término homonacionalismo para referirse al aumento percibido del excepcionalismo estadounidense , el nacionalismo , la supremacía blanca y el patriarcado dentro de la comunidad gay, catalizado en respuesta a los ataques del 11 de septiembre . [43]
En su investigación sobre los movimientos queer de Indonesia y Malasia , los académicos Jón Ingvar Kjaran y Mohammad Naeimi han dicho que la "localización de la identidad queer moderna", arraigada en interpretaciones locales de la teoría queer y el "modernismo musulmán", ha ayudado a los indonesios y malasios queer a "promover su autoconstrucción y organizar una movilización colectiva por sus derechos". Contrastan esto con la retórica de aquellos homófobos musulmanes conservadores que retratan las identidades "gay" o "LGBT" como una forma de imperialismo occidental, así como el "discurso eurocéntrico", el homonacionalismo y la homonormatividad de la "política LGBT" en el norte global . [44]
Varios movimientos sociales LGBT en todo el mundo utilizan el identificador queer , como la Queer Cyprus Association en Chipre y la Queer Youth Network en el Reino Unido. En la India, los desfiles del orgullo incluyen Queer Azaadi Mumbai y Delhi Queer Pride Parade . El uso de queer y Q también está muy extendido en Australia, incluido el servicio nacional de asesoramiento y apoyo Qlife [45] y QNews .
Existen otros movimientos sociales que son derivaciones de la cultura queer o combinaciones de la identidad queer con otras visiones. [44] [46] [47] Los partidarios del nacionalismo queer apoyan la idea de que la comunidad LGBT forma un pueblo distinto debido a su cultura y costumbres únicas. El queercore (originalmente homocore ) es un movimiento cultural y social que comenzó a mediados de la década de 1980 como una derivación del punk expresado en un estilo "hazlo tú mismo" a través de fanzines, música, escritura, arte y cine. [48] [49]
El término migración queer se utiliza para describir el movimiento de personas LGBTQ alrededor del mundo, a menudo para escapar de la discriminación o el maltrato debido a su orientación o expresión de género. Organizaciones como el Ferrocarril Iraní para Refugiados Queer y el Ferrocarril Arcoiris intentan ayudar a las personas en dichas reubicaciones. [50]
La etiqueta queer se aplica a menudo a los movimientos artísticos, en particular al cine. El Nuevo Cine Queer fue un movimiento de cine independiente de temática queer de principios de los años 1990. Los festivales de cine queer modernos incluyen el Festival de Cine Queer de Melbourne y el Festival de Cine de Mardi Gras (organizado por Queer Screen) en Australia, el Festival de Cine Queer de Mumbai en la India, el Festival de Cine Queer Asiático en Japón y el Queersicht en Suiza. El director de cine chino Cui Zi'en tituló su documental de 2008 sobre la homosexualidad en China Queer China , que se estrenó en el Festival de Cine Queer de Pekín de 2009 después de que el gobierno cerrara los intentos anteriores de celebrar un festival de cine queer. [51]
Los festivales multidisciplinarios de artes queer incluyen el Outburst Queer Arts Festival Belfast en Irlanda del Norte, [52] el Queer Arts Festival en Canadá, [53] y el National Queer Arts Festival en los Estados Unidos. [54]
Los programas de televisión que usan "queer" en sus títulos incluyen la serie del Reino Unido Queer as Folk [55] y su nueva versión estadounidense-canadiense del mismo nombre , Queer Eye , [56] y la caricatura Queer Duck . [57]
La participación voluntaria en el imperialismo estadounidense es crucial para el objetivo más amplio de la asimilación, ya que la santísima trinidad del matrimonio, el servicio militar y la adopción se ha convertido en la preocupación central de un movimiento gay centrado más en obtener privilegios heterosexuales que en desafiar el poder.
La adición más sorprendente a la imagen ofrecida por D'Emilio y Freedman es una cultura sexual de clase trabajadora en la que solo aquellos hombres que asumían el rol pasivo o femenino eran considerados "queer". Un hombre que asumía el "rol activo", que insertaba su pene en otro hombre, seguía siendo un hombre "heterosexual", incluso cuando tenía una relación en curso con un hombre que asumía el rol pasivo.
