Gay Shame es un movimiento que surge dentro de las comunidades queer y que se describe como una alternativa radical a la integración de la comunidad gay en la sociedad. El movimiento plantea directamente una visión alternativa de los eventos y actividades del orgullo gay , que se han vuelto cada vez más comercializados con patrocinadores corporativos , así como la adopción de agendas más higienizadas y convencionales para evitar ofender a los partidarios y patrocinadores. [1] [2] El movimiento Gay Shame ha crecido para abarcar expresiones radicales, ideologías contraculturales y artes y artistas de vanguardia .
Gay Shame se creó como protesta (y recibió su nombre en oposición a) la comercialización excesiva de los eventos del orgullo gay . Los miembros atacan la " asimilación queer " en lo que perciben como estructuras sociales opresivas. Por ello, sus miembros no están de acuerdo con la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo , [3] afirmando que:
Lo que pedimos es la abolición de las uniones homosexuales sancionadas por el Estado. Estamos en contra de cualquier institución que perpetúe la explotación de algunas personas en beneficio de otras. ¿Por qué las necesidades fundamentales que el matrimonio puede satisfacer para algunos (como la atención médica) tienen que estar vinculadas al ritual de terror sancionado por el Estado conocido como matrimonio? […] El matrimonio homosexual y el voto son gestos simbólicos que refuerzan las estructuras al tiempo que pretenden reconfigurarlas. [3]
Gay Shame comenzó en 1998 como un evento anual en Brooklyn , Nueva York. Se llevó a cabo durante varios años en DUMBA , un centro colectivo dirigido por artistas. Bandas como Three Dollar Bill y Kiki and Herb y oradores como Eileen Myles , Mattilda Bernstein Sycamore y Penny Arcade aparecieron en el primer evento, y la velada fue documentada por Scott Berry y lanzada como la película Gay Shame '98 . Swallow Your Pride fue una revista publicada por las personas involucradas en la planificación de Gay Shame en Nueva York. Se publicaron tres números. El movimiento luego se extendió a San Francisco , Toronto y Suecia .
LAGAI – Queer Insurrection (antes Lesbians and Gays Against Intervention ) [4] puso en contexto esta protesta. Escribieron que los “orígenes del movimiento LGBTQ son revolucionarios […] Ahora, algunas de las mismas personas que participaron en esas fabulosas manifestaciones de furia anti-establishment se tropezaron entre sí en el camino al Ayuntamiento para que su amor fuera bendecido por Gavin Newsom, sucesor de Dan White y Dianne Feinstein, favorito de los desarrolladores, perseguidor de los sin techo y causa de la vergüenza gay, que fue golpeado y arrestado por la policía en más de una ocasión”. [5]
En 2002, AlterNet publicó un artículo del activista queer Tommi Avicolli Mecca, que vivía en San Francisco, sobre la vergüenza gay. Lo que escribió expresaba muchas de las ideas de la vergüenza gay:
...Gay Shame es una consecuencia del disgusto de una generación más joven con las celebraciones del orgullo sobrecomercializadas que tienen más que ver con los patrocinios corporativos, los grandes mariscales famosos y el consumismo que con el radicalismo que dio origen a nuestro movimiento de liberación gay posterior a Stonewall, y el radicalismo como el mostrado por los Cockettes . Cada movimiento sufre cambios en tres décadas, pero el orgullo, especialmente en Los Ángeles, San Francisco y Nueva York, transformó una protesta callejera en una extravagancia multimillonaria que no tiene una línea política... miles se quedan a un lado y aplauden a cada contingente corporativo que pasa a pesar del hecho de que muchos de ellos, aunque son buenos en los derechos de los homosexuales, tienen políticas y prácticas que oprimen a otros grupos... Muchos en mi generación encontrarán que la vergüenza gay es una píldora difícil de tragar, no muy diferente de la palabra queer ... Pero me gusta Gay Shame. Nos desafía a hacer preguntas importantes sobre lo que nos hemos convertido como comunidad. No todo lo que hicimos estuvo mal; Obviamente, los homosexuales son una parte importante del tejido social de este país, gracias a los esfuerzos de quienes dieron su vida para facilitarnos a todos la vida fuera del armario. Pero nadie en los años 70 podría haber imaginado en qué nicho de mercado nos convertiríamos... Este atractivo masivo y el patrocinio corporativo de nuestro orgullo ha estado acompañado de un menor énfasis en la política. A medida que más y más corporaciones estadounidenses se inclinaban por el orgullo, la "marcha del orgullo gay" se convirtió en un "desfile" (o "celebración")... Los partidarios de la vergüenza gay seguramente serán descartados como izquierdistas políticamente correctos que quieren criticar todo. Tal caracterización no hará que sus críticas desaparezcan. [6]
En 2009, según un artículo en IndyBay , SF Gay Shame realizó una protesta frente al Centro LGBT de San Francisco. [7] En un comunicado de prensa que publicaron sobre el evento escribieron:
GAY SHAME ha descubierto nuevas verdades impactantes. Tras estudiar los planos del Centro Comunitario LGBT de San Francisco , GAY SHAME ha reunido pruebas de que, de hecho, se trata de un portal a la octava dimensión. Disfrazado hábilmente como un centro comunitario, los malvados donantes megacorporativos (que van desde Lennar hasta PG&E y Bechtel) y la élite del poder de San Francisco han estado utilizando su portal de oficinas para absorber todo nuestro tiempo, energía y pasión... 30 años después de los disturbios de la Noche Blanca y 40 años después de Stonewall, los radicales de períodos de tiempo fragmentados y múltiples movimientos sin número unirán sus fuerzas... ¡Este será un duelo interpretativo anacrónico de alto concepto para determinar el destino de la política queer radical! [8]
Ese mismo año hubo un evento del capítulo de Londres de Gay Shame, que tenía un llamado "patio de recreo interior de arte interactivo e ideas alternativas... [que estaba en un] club [que] comparte un ángulo similar no comercial y anticonsumista... [y había] treinta y cinco espectáculos secundarios, 100 artistas de performance y 3.000 juerguistas". [9]
En 2010, Lambda Literary hizo una reseña de un libro titulado Gay Shame (Vergüenza gay) . Los críticos señalaron que el libro analiza los orígenes de la vergüenza gay, la cuestión del orgullo gay y desafía a los lectores a "cuestionar y explorar la posibilidad de que el impulso del movimiento moderno por los derechos LGBT hacia la aceptación, la asimilación y, según ellos, el orgullo, resulte en una pérdida de algo importante queer en su intento de erradicar la vergüenza... [al] explorar las formas en que el orgullo y la vergüenza se conectan con la raza, el género y la sexualidad". [10]
En 2011, Mattilda Bernstein Sycamore fue entrevistada por una publicación en línea llamada We Who Feel Differently. Carlos Motta, el entrevistador, le preguntó sobre cómo abrir espacios y, en respuesta, Mattilda describió su trabajo con Gay Shame:
También estuve involucrado con Gay Shame, un grupo que surgió en Nueva York en 1998. Originalmente, lo que queríamos hacer era crear una alternativa radical al "Orgullo Gay". En lugar de tener una procesión interminable de carrozas corporativas, pensamos que simplemente invitaríamos a la gente a un espacio gratuito para compartir habilidades y estrategias de resistencia. Teníamos bandas, música, baile y también gente hablando sobre la reforma de la asistencia social , la liberación trans o la gentrificación en Nueva York. Pensamos que podíamos crear cultura en nuestros propios términos... Cuando me mudé a San Francisco, comenzamos Gay Shame allí en líneas similares, era una "extravagancia de acción directa"; estábamos comprometidos a desafiar la hipocresía, no solo de la gente gay convencional, sino también de todos los hipócritas. Organizamos estos eventos muy elaborados como los "Gay Shame Awards", donde premiamos a las personas gay más hipócritas por su servicio a la comunidad. Teníamos categorías como "ayudar a los derechistas a salir adelante", "explotar a nuestra juventud", un "premio para celebridades que nunca deberían haber salido del armario en primer lugar", etc. El premio era una bandera arcoíris en llamas. Lo que era realmente interesante sobre las acciones de Gay Shame era que queríamos crear un espectáculo. Queríamos crear algo que utilizara la militancia de Act Up , pero la fusionara con el espectáculo, para centrarnos en recuperar las calles de una manera anticapitalista y extravagante, para que la gente se sintiera atraída. [11]
Gay Shame también fue mencionado en Mission Local , [12] Bay Area Reporter, [13] el escritor Toshio Meronek en el Huffington Post , [14] una revista radical titulada Slingshot , [15] SF Weekly , [16] Sarah Jaffe en Alternet , [17] en un artículo de 7 páginas en el Quarterly Journal of Speech [18] y muchos otros.
San Francisco Gay Shame se convirtió en un colectivo queer radical y de acción directa no jerárquica que continuó hasta principios de 2013, cuando se disolvió. También fue "el principal responsable de las protestas, movilizaciones y tácticas de guerrilla que paralizaron la ciudad de San Francisco en respuesta a la declaración de guerra a Irak ". [19] Una entrevista publicada en el sitio web Mission Local señaló que el grupo comenzó a organizarse en 2001, realizando acciones directas radicales con ideas como el "Grito gótico", que describieron como un "espacio para disfrutar de nuestra tristeza en torno al estado actual de la política LGBT y los horrores del mundo en general". El grupo también dijo que "el estado actual de la política LGBT es una lucha por el privilegio heterosexual" y que "cosas como la atención médica... deberían estar disponibles para todos nosotros... [pero que] una identidad queer tiene que ver con desafiar las instituciones de dominación, como el matrimonio y el ejército, no convertirse en parte de ellas [porque]... estaríamos trabajando en contra de las instituciones tradicionales y construyendo conexiones con personas que nos hacen sentir amor, alegría, libertad y seguridad, lo que en muchos casos, como sabemos, es exactamente lo opuesto al matrimonio... [ya que] Gay Shame apoya la autodeterminación de género en todas sus manifestaciones". [12]
Su sitio web se describe a sí mismos como comprometidos con "una extravagancia queer que lleva la acción directa a niveles asombrosos de teatralidad [que rechaza una] identidad gay comercializada que niega los vínculos intrínsecos entre la lucha queer y el poder desafiante... contrarrestando los 'valores' egoístas del consumismo gay y... luchando contra el monstruo asimilacionista rabioso con una movilización devastadora de brillantez queer". [20] A pesar de esto, en 2012, según el escritor Toshio Meronek, una crítica a la "corporativización de los eventos del Orgullo se ha vuelto oficialmente viral... [y] ese Orgullo en realidad comenzó como un día de acción política llamado Christopher Street Liberation Day". [21] En un momento dado, después de que se derogara Don't Ask Don't Tell, Gay Shame publicó un volante que declaraba: "¡No a los gays en el ejército! Te necesitamos en las calles. Manteniendo el status quo bajo control y en llamas". [22]
Tras el final del último capítulo de Gay Shame, surgieron algunas reflexiones sobre el movimiento en su conjunto. Una de las principales organizadoras, Mattilda Bernstein Sycamore, dijo al San Francisco Bay Guardian que:
... este grupo activista que significó tanto para mí, que me desafió e inspiró de tantas maneras... en última instancia me falló. ... Hay tanta retórica autocomplaciente en San Francisco, especialmente en espacios queer identificados como radicales, y nunca vamos a llegar a algo más que un nicho de marketing más atractivo a menos que podamos examinar las formas en que tan a menudo en los espacios queer radicales las personas se tratan entre sí tan horriblemente como en la cultura heterosexual dominante o la cultura gay convencional, y duele mucho más cuando este tipo de crueldad proviene de personas en las que realmente crees. [23]
Esto es similar a sus comentarios en un programa de radio a finales de octubre de 2012 llamado Horizontal Power Hour. [24] [25]
En junio de 2013, un artículo en White Rose Reader agregó algo más, señalando que: "A partir de 1998, estos eventos de "Gay Shame" promovieron ideologías contraculturales y expresiones radicales... algunos se dieron cuenta de esto: recientemente apareció un blog para exigir Gay Shame, iniciado por un DJ homosexual de 48 años". [26]
En septiembre de 2013, Gay Shame SF, o San Francisco Gay Shame, resurgió. Gay Shame SF se describe a sí mismo como un "virus en el sistema", declarando un "nuevo activismo queer... para contrarrestar los "valores" egoístas del consumismo gay y la izquierda cada vez más hipócrita". [27] Organizativamente, Gay Shame SF se basa en el consenso, lo que significa que todos deben estar de acuerdo con las decisiones antes de proceder y que se asegurarán de que todos estén completamente informados sobre las acciones que se van a llevar a cabo. Cuando cualquier miembro del grupo hable con la prensa, se identificará como "Mary" para que nadie sea visto como un líder, identificado incorrectamente y para que se pueda preservar el anonimato.
Más recientemente, Gay Shame SF ha llamado la atención por su abolición de las prisiones y su organización contra la gentrificación. En 2014, seis miembros de Gay Shame fueron arrestados por protestar contra una fiesta del orgullo "con temática carcelaria" organizada por Kink.com . [28] En una carta abierta firmada conjuntamente por las líderes abolicionistas queer Miss Major y Angela Davis , Gay Shame exigió que Kink.com cambiara el tema de la fiesta y "no usara temas de arresto y encarcelamiento... en la promoción de su evento". [29] En 2015, una serie de volantes "anti-tecnología" publicados por Gay Shame en el Distrito de la Misión, San Francisco , exigían que los "Brogrammers" abandonaran el vecindario e insinuaban violencia. [30]
Además, también han surgido otros capítulos. Alrededor de mayo de 2013, surgió Gay Shame San Diego, que se describió a sí misma en una página de Facebook como "creada como una protesta contra la sobrecomercialización de los eventos del orgullo y se opone a la asimilación queer". [31] Esta página de Facebook ha tratado temas que van desde el matrimonio entre personas del mismo sexo , Lou Reed y el orgullo gay . Casi al mismo tiempo, también apareció un tumblr de la organización que repetía la misma descripción en su página de Facebook [32] y ha existido desde entonces. Su tumblr actualmente ha republicado material escrito por Gay Shame SF, criticado el capitalismo y discutido temas como la liberación queer y trans .
Debido a la oposición a la cultura LGBTQ dominante, algunos han criticado a Gay Shame. Otra crítica, desde una perspectiva queer , si bien elogió al grupo en ciertos aspectos, comentó: "... es difícil para el grupo distanciarse por completo de la estructura general como lo exige su ideología..." Al eliminar los nombres individuales y, en cierta medida, las identidades individuales dentro del grupo, Gay Shame se ajusta a la misma comercialización contra la que busca luchar". [33]
En marzo de 2003 se celebró una conferencia académica en la Universidad de Michigan en Ann Arbor. [34] Supuestamente, durante ese fin de semana, hubo fricción entre los activistas y los académicos, que surgió de diferentes estrategias y de la afirmación de los activistas de que los académicos no hicieron lo suficiente para reconocer su poder y privilegio de clase, y para compartir más de eso con los activistas. [35] Un profesor de la Universidad de Texas agrega a este relato, al reseñar un libro llamado Gay Shame :
En 2003, la Universidad de Michigan en Ann Arbor organizó una conferencia generativa pero controvertida titulada Gay Shame. Siete años después, los organizadores de la conferencia, David M. Halperin y Valerie Traub, han recopilado ensayos, textos hablados, obras de arte, entrevistas, cortometrajes documentales, presentaciones en video e imágenes que se inspiraron en, inspiraron para, o fueron producto de las actas de la conferencia en la antología y DVD que la acompaña, también titulada Gay Shame. Casi toda la diversa colección de contribuciones a la antología y DVD fue proporcionada por la distinguida comunidad de académicos, activistas y artistas que asistieron a la conferencia no solo como presentadores sino también como participantes activos en las conversaciones que facilitó. Como reflejo del amplio alcance de este libro, las contribuciones se dividen en seis categorías: "Gay Shame", que ofrece una introducción tanto a la conferencia como al volumen; "Performing Shame", que examina la vergüenza como un afecto producido y reflejado a través de la actuación; "Spectacles of Shame", que analiza las imágenes, tanto populares como eróticas, que inducen vergüenza; “Disabled Shame”, que explora la vergüenza en las vidas de quienes viven con discapacidades; “Histories of Shame”, que aborda la vergüenza en las historias LGBTQ; y, por último, “Communities of Shame”, que examina la vergüenza y su relación con las políticas de identidad . [36]
También ha habido eventos anuales temáticos titulados "Gay Shame and Lesbian Weakness" en Londres, Inglaterra , asociados con la noche del club Duckie dirigida por Simon Casson y Amy Lamé . Aunque es difícil conseguir documentación sobre cuándo ocurrió el primer evento, el evento se estaba llevando a cabo anualmente en 1998, si no antes. [37] El evento de 2004 fue anunciado como "Ahora en su noveno gran año". El evento incluye arte escénico y cambios de imagen de fiesta queer y también se lo conoce como El Festival Anual de Miseria Homosexual . [38] El evento de 2009 ha sido anunciado como el último. Pero, desde que Gay Shame SF ha resurgido, es probable que también ocurran nuevos eventos.
Entre 2001 y 2004, se celebraron eventos de Shame en Estocolmo, Suecia . [41] Gay Shame SF se reúne todos los sábados en el café Muddy Waters. [42]
