La heterosexualidad queer es una práctica o identidad heterosexual que también se denomina controvertidamente [1] queer . Se sostiene que la "heterosexualidad queer" consiste en personas heterosexuales, cisgénero y alosexuales que muestran expresiones de género no tradicionales o que adoptan roles de género que difieren de la masculinidad y feminidad hegemónicas de su cultura particular. [2]
El concepto fue discutido por primera vez a mediados de la década de 1990, críticamente dentro del feminismo radical , [3] y como una identificación positiva por Clyde Smith en un artículo presentado en una conferencia en Ámsterdam en 1997; [4] en 2003, The Village Voice publicó un artículo llamado "El heterosexual queer", que desde entonces ha sido citado por otros que usan el término. [5]
La idea de que cualquier heterosexual pueda ser llamado "queer" es muy controvertida. [1] Algunos en la comunidad LGBTQ+ consideran que el uso del término "queer" por parte de personas heterosexuales es una apropiación indebida ofensiva , que involucra a personas que no experimentan opresión por su orientación sexual o identidad de género que se apropian de aspectos de las identidades queer percibidas como "de moda" o atractivas, y hacen caso omiso de la opresión concurrente que experimentan aquellos de quienes se apropian. [1] [6]
Kitzinger y Wilkinson argumentaron que la rehabilitación de la heterosexualidad a través de la "heterosexualidad 'queer'" como "un concepto derivado de la teoría posmodernista y queer" [3] se considera defectuosa desde una perspectiva feminista radical. Reconociendo que la "heterosexualidad queer" rara vez se explora en detalle, explican que "la noción de 'heterosexual queer' se había establecido en la teoría queer", ganando popularidad no porque la gente esté convencida de que es posible o deseable, sino "porque la heterosexualidad queer es un componente necesario del ' género-fucking '" en términos butlerianos . [7] La "heterosexualidad queer" se nombra en el proyecto como desestabilizadora de todas esas categorías y que avanza hacia un mundo donde categorías como "heterosexual" se vuelven redundantes. La teoría queer [8] fue creada para comprender los conceptos de género, además del binario, masculino y femenino.
En un artículo de 2004, Annette Schlichter describe el discurso sobre la heterosexualidad queer como un discurso que apunta a “la des- y posible reconstrucción de la subjetividad heterosexual a través de la aspiración de los autores heterosexuales a identificarse como queer”. En el artículo, se describe una genealogía de la heterosexualidad queer, señalando que “la crítica queer de la normatividad sexual está ligada a la historia de identidades específicas y comprometida con la desestabilización de las identidades sexuales, incluidas aquellas que se han vuelto hegemónicas”, mientras que “los críticos preocupados por cuestiones de visibilidad y diferencia lésbica ocasionalmente plantean el espectro del heterosexual queer... como una indicación de la perversión del proyecto queer de las identidades sociales y políticas y sus relaciones con el poder”. [9]
Dejando de lado la cuestión de si la idea del contagio homosexual es necesariamente homofóbica, Guy Davidson utiliza el artículo del Village Voice como un ejemplo de cómo la idea de la subversión queer de la heterosexualidad puede tener "implicaciones políticamente positivas", específicamente en relación con el escrito de Tristan Taormino sobre la celebración de la queerización de las prácticas sexuales heterosexuales por parte del movimiento LGBT : la producción del "heterosexual queer". [10] [ aclaración necesaria ]
En Straight writ queer , los autores reconocen que el heterosexual queer apenas está empezando a salir del armario, y en el libro buscan "identificar y revelar al heterosexual queer" en la literatura histórica y contemporánea e identificar "prácticas heterosexuales inherentemente queer" que critican la heteronormatividad y abren posibilidades para el futuro. Los ejemplos del libro incluyen a los anacoretas , el Marqués de Sade y Algernon Charles Swinburne como ejemplos de heterosexuales queer. "El masoquismo masculino reniega de una masculinidad basada en el dominio fálico y, por lo tanto, se convierte en un sitio estratégico para la resistencia heterosexual queer a la heteronormatividad". [11]
En un artículo de 2018, Heather Brook compara cómo el término " matrimonio entre personas del mismo sexo " es igualmente oxímoron al de "heterosexualidad queer". Ambos desafían y se conectan con las concepciones esencialistas de la heterosexualidad. Sin embargo, mientras que el "matrimonio entre personas del mismo sexo" tiene como objetivo obtener capital social de la normatividad del matrimonio heterosexual , la "heterosexualidad queer" tira de la fluidez de la homosexualidad. [12] [13] Brook describe cómo ambos términos incitan el miedo a la apropiación y la desprestigio de una comprensión de género de las instituciones sociales. Específicamente, cuando las personas heterosexuales usan "queer", un término que fue recuperado por la comunidad que ahora describe, para describir su heterosexualidad, endereza la palabra dentro de la conciencia social. Brook postula que la heterosexualidad queer obliga a explorar cómo las instituciones heteronormativas como el matrimonio pueden definirse fuera de oposiciones binarias como "hetero y homo; hombres y mujeres; queer y heterosexual". [12]
En 2005, Robert Heasley exploró la heterosexualidad queer entre un grupo de hombres que él identifica como "hombres heterosexuales queer". [2] Según Heasley, estos hombres se identifican como heterosexuales y no se sienten cómodos en espacios sociales dominados por personalidades tradicionalmente masculinas. Heasley cree que la falta de comprensión de la masculinidad se puede abordar mediante la creación de una terminología que describa el comportamiento masculino no hegemónico. Enumera el hablar seriamente sobre la homosexualidad, ser abrazado o abrazado, tomarse de la mano, vestirse de manera femenina y expresar apertura emocional entre los comportamientos que muestran los hombres heterosexuales queer. [2]
Los hombres que fueron encuestados sobre su comportamiento "mayoritariamente heterosexual" dieron varias razones para esta autoidentificación: algunos se sentían limitados por los modelos tradicionales de género y orientación sexual, otros encontraban atractivos a los hombres. Algunos tenían un pequeño interés sexual en los hombres pero no deseaban tener relaciones románticas con personas del mismo sexo o tener relaciones sexuales, mientras que otros sentían interés romántico pero no sexual por otros hombres. [14]
Como "queer" generalmente se define como sinónimo de LGBT , [15] [16] o se define como "no heterosexual", [17] el término "heterosexual queer" se considera controvertido. [1] Algunas personas LGBT desaprueban la apropiación de "queer" por parte de individuos heterosexuales cisgénero, ya que el término se ha utilizado como un insulto para oprimir a las personas LGBT. [6] [1] Las celebridades heterosexuales que se autoidentifican como queer también se han enfrentado a reacciones negativas, y algunos argumentan que sus identidades constituyen "jugar" con las partes "de moda" de ser LGBT, sin tener que sufrir la opresión resultante de ser LGBT, trivializando así las luchas experimentadas por las personas queer. [1]
Para alguien que es homosexual y queer, una persona heterosexual que se identifica como queer puede sentirse como si eligiera apropiarse de las cosas buenas, el prestigio cultural y político , la ropa y el sonido de la cultura gay, sin el estallido de risas de los ataques a los homosexuales, la vergüenza adolescente, la vergüenza adulta, la vergüenza-vergüenza y la homofobia internalizada de la experiencia gay vivida. [1]
Los críticos del término comparan el uso de "heterosexual queer" con la apropiación realizada por celebridades como Madonna, que utilizó el baile vogue (un estilo y subcultura originada entre los hombres homosexuales , particularmente los hombres homosexuales afroamericanos y latinos) en sus actuaciones, beneficiándose de su uso mientras que los creadores del estilo no lo hicieron. [18] Daniel Harris, autor de The Rise and Fall of Gay Culture , dijo que las personas que se llaman a sí mismas "heterosexuales queer" "tienen la impresión de que están haciendo algo valiente. [...] Estoy un poco enfermo de que los hombres heterosexuales usen esos (términos)".
El crítico gay Jameson Fitzpatrick dijo de Straight James / Gay James de James Franco : "No puedo imaginar la dificultad de ser una persona heterosexual, cis, que no se deja engañar por las ficciones fundacionales de las estructuras de poder hetero y cisnormativas y no desea perpetuarlas, excepto para decir que no puedo imaginar que la dificultad pueda ser mayor que las diversas violencias que muchas personas queer aún enfrentan hoy en día. Esto podría ser la clave del problema que persiste en la reivindicación de homosexualidad de Franco, y qué es lo que irrita a tantos hombres homosexuales: una falta de perspectiva". [19] Fitzpatrick dijo que conocía a muchas personas que podrían calificar como heterosexuales queer, pero ninguna que usaría la etiqueta para sí misma, y ninguna que "haría alarde de su privilegio" como Fitzpatrick vio que Franco hacía en su libro. Un análisis de Franco y la heterosexualidad queer realizado por Anthony Moll rechaza la idea de que el arte de Franco sea queer: "Desde el concepto de la entrevista entre su yo heterosexual y sus yo gay, hasta su torpe intento de discutir la heterosexualidad queer, Franco da la impresión de ser un teórico queer novato que expone ideas interesantes, aunque en última instancia incompletas". [20]