La religión civil , también conocida como religión cívica , son los valores religiosos implícitos de una nación , expresados a través de rituales públicos , símbolos (como la bandera nacional) y ceremonias en días sagrados y en lugares sagrados (como monumentos, campos de batalla o cementerios nacionales). Es distinta de las iglesias, aunque los funcionarios y ceremonias de la iglesia a veces se incorporan a la práctica de la religión civil. [1] Los países descritos como que tienen una religión civil incluyen a Francia [2] y los Estados Unidos. [3] [4] [5] Como concepto, se originó en el pensamiento político francés y se convirtió en un tema importante para los sociólogos estadounidenses desde su uso por Robert Bellah en 1960.
Jean-Jacques Rousseau acuñó el término en el capítulo 8 del libro 4 de El contrato social (1762) para describir lo que consideraba el fundamento moral y espiritual esencial para cualquier sociedad moderna. Para Rousseau, la religión civil estaba concebida simplemente como una forma de cemento social, que ayudaba a unificar el Estado al otorgarle autoridad sagrada. En su libro, Rousseau describe los dogmas simples de la religión civil:
El historiador italiano Emilio Gentile ha estudiado las raíces y el desarrollo del concepto y ha propuesto una división de dos tipos de religiones políticas: una religión civil y una religión política . [7]
La religión civil se sitúa un poco por encima de la religión popular en su estatus social y político, ya que por definición impregna a una sociedad entera, o al menos a un segmento de la misma; y a menudo es practicada por líderes dentro de esa sociedad. Es algo menos que una institución religiosa , ya que las iglesias establecidas tienen un clero oficial y una relación relativamente fija y formal con el gobierno que las establece. La religión civil suele ser practicada por líderes políticos que son laicos y cuyo liderazgo no es específicamente espiritual.
Esta religión civil abarca cosas como: [8]
y prácticas religiosas o cuasirreligiosas similares.
Los comentaristas profesionales sobre cuestiones políticas y sociales que escriben en periódicos y revistas a veces utilizan el término religión civil o religión cívica para referirse a expresiones rituales de patriotismo de un tipo practicado en todos los países, sin incluir siempre la religión en el sentido convencional de la palabra.
Entre dichas prácticas se encuentran las siguientes: [8]
Estas dos concepciones (sociológica y política) de la religión civil se superponen sustancialmente. En Gran Bretaña, donde la Iglesia y el Estado están constitucionalmente unidos, la coronación del monarca es un elaborado rito religioso celebrado por el arzobispo de Canterbury . En Francia, las ceremonias seculares están separadas de las observancias religiosas en mayor grado que en la mayoría de los países. [ cita requerida ] En los Estados Unidos, la Constitución le dice al presidente que está tomando posesión que elija entre decir "Juro solemnemente..." (seguido habitualmente de "que Dios me ayude", aunque esas palabras no son requeridas constitucionalmente) y decir "Afirmo solemnemente..." (en cuyo último caso no se esperaría ninguna mención de Dios).
Prácticamente todos los reinos antiguos y prehistóricos impregnaron la política de religión. A menudo, los líderes, como el faraón o el emperador chino , eran considerados manifestaciones de una divinidad . La cosmovisión tribal era a menudo panteísta , siendo la tribu una extensión de la naturaleza que la rodeaba y los líderes tenían funciones y símbolos derivados de la jerarquía animal y de fenómenos naturales significativos (como las tormentas).
La religión de la polis ateniense era un politeísmo secular centrado en los dioses olímpicos y se celebraba en los festivales cívicos. La religión era una cuestión de estado y la Ecclesia ateniense deliberaba sobre cuestiones religiosas. El ateísmo y la introducción de dioses extranjeros estaban prohibidos en Atenas y se castigaban con la muerte. Por ejemplo, la Ecclesia ateniense acusó a Sócrates de adorar a dioses distintos de los autorizados por la polis y lo condenó a muerte.
Roma también tenía una religión civil, cuyo primer emperador Augusto intentó revivir oficialmente la práctica obediente del paganismo clásico . La religión griega y romana tenía un carácter esencialmente local; el Imperio romano intentó unir sus territorios dispares inculcando un ideal de piedad romana y mediante una identificación sincrética de los dioses de los territorios conquistados con el panteón griego y romano . En esta campaña, Augusto erigió monumentos como el Ara Pacis , el Altar de la Paz, que mostraba al Emperador y su familia adorando a los dioses. También alentó la publicación de obras como la Eneida de Virgilio , que mostraba al "piadoso Eneas ", el legendario antepasado de Roma , como un modelo a seguir para la religiosidad romana. Historiadores romanos como Livio contaban historias de los primeros romanos como historias de mejora moral de destreza militar y virtud cívica. La religión civil romana más tarde se centró en la persona del Emperador a través del culto imperial , la adoración del genio del Emperador. [9]
La frase religión civil fue discutida extensamente por primera vez por Jean-Jacques Rousseau en su tratado de 1762 El contrato social . Rousseau definió la religión civil como un grupo de creencias religiosas que él creía que eran universales, y que creía que los gobiernos tenían derecho a defender y mantener: creencia en una deidad; creencia en una vida después de la muerte en la que la virtud es recompensada y el vicio castigado; y creencia en la tolerancia religiosa . Dijo que los dogmas de la religión civil deberían ser simples, pocos en número y expresados en palabras precisas sin interpretaciones o comentarios. [10] Más allá de eso, Rousseau afirmó que las opiniones religiosas de los individuos deberían estar fuera del alcance de los gobiernos. Para Rousseau, la religión civil debía construirse e imponerse desde arriba hacia abajo como una fuente artificial de virtud cívica. [11] Algunos académicos criticaron y acusaron a la religión civil de Rousseau de inspirar una "adoración a sí misma" figurativa entre la ciudadanía. [12] [13] [14] [15]
Wallace estudia a Émile Durkheim (1858-1917), el sociólogo francés que analizó la religión civil, especialmente en términos comparativos, y destacó que las escuelas públicas son fundamentales para la implementación de la religión civil. Aunque nunca utilizó el término, hizo mucho hincapié en el concepto. [16]
En 1965, en el quincuagésimo aniversario del desembarco de 1915 en Anzac Cove , el historiador australiano Geoffrey Serle señaló: "Dos generaciones de australianos han escuchado desde el púlpito y la tribuna que nos convertimos en nación el 25 de abril de 1915 o al menos durante la Primera Guerra Mundial ". Esta fecha se conmemora ahora como el Día de Anzac . [17]
Michael Gladwin ha sostenido que para los australianos el Día de Anzac "funciona como una especie de religión alternativa, o 'religión civil', con su propio sentido de lo místico, lo trascendente y lo divino", mientras que Carolyn Holbrook ha observado que después de 1990 la conmemoración del Día de Anzac fue "reempaquetada" como una "historia de génesis nacional" proteica que podía acomodarse de manera flexible a un amplio espectro de australianos. Según Gladwin, "el énfasis del Día de Anzac ya no está en las habilidades militares sino más bien en los valores del coraje sin pretensiones, la resistencia, el sacrificio en medio del sufrimiento y la camaradería . El Día de Anzac proporciona símbolos y rituales universalmente reconocidos para consagrar elementos trascendentes de la experiencia histórica de Australia, convirtiéndolo en una cuasi-religión, o al menos en una 'religión civil'". [18]
A finales del siglo XIX, los estados seculares de Europa estaban construyendo una religión civil basada en su historia reciente. En el caso de Francia, sostiene Baylac, el gobierno francés
Se fomentó una verdadera religión de Estado, se rindió culto a la bandera y se multiplicaron las fiestas nacionales y los monumentos conmemorativos... El 14 de julio se convirtió en fiesta nacional en 1882; en 1889 se celebró el centenario de la Revolución Francesa. En Italia, el Estado laico multiplicó las celebraciones: fiestas estatales, cumpleaños del rey y de la reina, peregrinación de 1884 a la tumba de Víctor Manuel II. Se creó una ideología patriótica. [2]
La Unión Soviética convirtió el marxismo-leninismo en una religión civil, con textos sagrados y muchas estatuas de Marx, Lenin y Stalin. [19] Stalin supervisó personalmente el culto a Lenin y su propio culto, que se aprovechó de la histórica adulación semirreligiosa que los campesinos rusos habían mostrado hacia los zares. [20] Los iconos de Lenin fueron guardados cuando el comunismo cayó en 1991. Las estatuas de Stalin habían sido retiradas en la década de 1950 y se borró toda mención a él de las enciclopedias y los libros de historia. Sin embargo, bajo Vladimir Putin en el siglo XXI, la memoria de Stalin ha sido parcialmente rehabilitada en busca de un líder fuerte que hizo poderosa a la nación. Por ejemplo, los libros de texto escolares fueron reescritos para retratar "el terror de masas de los años de Stalin como esencial para la rápida modernización del país frente a las crecientes amenazas militares alemanas y japonesas, y en medio de la inacción o duplicidad de las democracias occidentales". [21]
La religión civil es un componente importante de la vida pública en Estados Unidos, especialmente a nivel nacional por su celebración del nacionalismo . Los sociólogos informan que sus "días festivos" son el Día de Acción de Gracias , el Día de los Veteranos y el Día de los Caídos . Sus rituales incluyen saludos a la bandera y el canto de " Dios bendiga a Estados Unidos ". [5] Los soldados y veteranos desempeñan un papel central al estar dispuestos a sacrificar sus vidas para preservar la nación. Bellah destacó la veneración de los veteranos. [8] El historiador Conrad Cherry llamó a las ceremonias del Día de los Caídos "un culto moderno a los muertos" y dice que "afirma los principios religiosos civiles". [22]
La Revolución estadounidense fue la principal fuente de la religión civil que ha dado forma al patriotismo desde entonces. Según el sociólogo Robert Bellah:
Detrás de la religión civil se esconden en cada aspecto arquetipos bíblicos: el Éxodo, el Pueblo Elegido, la Tierra Prometida, la Nueva Jerusalén, la Muerte Sacrificial y el Renacimiento. Pero también es genuinamente estadounidense y genuinamente nueva. Tiene sus propios profetas y sus propios mártires, sus propios acontecimientos y lugares sagrados, sus propios rituales y símbolos solemnes. Se preocupa de que Estados Unidos sea una sociedad tan perfectamente acorde con la voluntad de Dios como los hombres puedan hacerla, y una luz para todas las naciones. [23]
Albanese sostiene que la Revolución estadounidense fue la principal fuente de la religión civil estadounidense no confesional que ha dado forma al patriotismo y a la memoria y el significado del nacimiento de la nación desde entonces. Las batallas no son centrales (como lo son para la Guerra Civil), sino que ciertos eventos y personas han sido celebrados como íconos de ciertas virtudes (o vicios). Como han señalado los historiadores, la Revolución produjo un líder parecido a Moisés ( George Washington ), profetas ( Thomas Jefferson , Thomas Paine ) y mártires ( Masacre de Boston , Nathan Hale ), así como demonios ( Benedicto Arnold ), lugares sagrados ( Valley Forge , Bunker Hill ), rituales ( Motín del té de Boston ), emblemas ( la nueva bandera ), días festivos sagrados ( 4 de julio ) y una escritura sagrada cuya cada oración se estudia cuidadosamente y se aplica en casos de derecho actual (la Declaración de Independencia , la Constitución y la Declaración de Derechos ). [24]
Aunque Dios no es mencionado en la Constitución de los Estados Unidos de América , se hace mención específica del " Dios de la Naturaleza " en la frase inicial de la Declaración de Independencia . [9]
En los años 1960 y 1970, académicos como Robert N. Bellah y Martin E. Marty estudiaron la religión civil como un fenómeno cultural, intentando identificar los principios reales de la religión civil en los Estados Unidos, o estudiar la religión civil como un fenómeno de la antropología cultural . Dentro de este contexto estadounidense, Marty escribió que los estadounidenses aprobaban la "religión en general" sin estar particularmente preocupados por el contenido de esa fe, e intentaron distinguir los roles "sacerdotal" y "profético" dentro de la práctica de la religión civil estadounidense, que él prefería llamar la teología pública . [25] En el ensayo de 1967 "Religión civil en Estados Unidos", Bellah escribió que la religión civil en su sentido sacerdotal es "una colección institucionalizada de creencias sagradas sobre la nación estadounidense". Bellah describe el papel profético de la religión civil como un desafío a la "autoadoración nacional" y un llamado a "la subordinación de la nación a principios éticos que la trascienden en términos de los cuales debe ser juzgada". [23] Bellah identificó la Revolución estadounidense , la Guerra Civil y el Movimiento por los Derechos Civiles como tres eventos históricos decisivos que impactaron el contenido y la imaginería de la religión civil en los Estados Unidos.
La aplicación del concepto de religión civil a los Estados Unidos fue en gran parte obra del sociólogo Robert Bellah , quien identificó un elaborado sistema de prácticas y creencias que surgían de la experiencia histórica y la religiosidad únicas de los Estados Unidos. La religión civil en los Estados Unidos fue originalmente protestante, pero incorporó a los católicos y judíos después de la Segunda Guerra Mundial. Al no tener asociación con ninguna secta religiosa, la religión civil se utilizó en la década de 1960 para justificar la legislación sobre los derechos civiles. Los estadounidenses, desde la era colonial, hablan de su obligación, tanto colectiva como individual, de llevar a cabo la voluntad de Dios en la tierra. George Washington era una especie de sumo sacerdote, y los documentos de los Padres Fundadores han sido tratados como textos casi sagrados. Con la Guerra Civil, dice Bellah, llegó un nuevo tema de muerte, sacrificio y renacimiento, expresado a través de los rituales del Día de los Caídos . A diferencia de Francia, la religión civil estadounidense nunca fue anticlerical ni militantemente secular. [23]
Esta religión civilista de los Estados Unidos es una causa ocasional de fricción política entre los Estados Unidos y Europa, donde la forma literalmente religiosa de la religión civil ha desaparecido en gran medida en las últimas décadas. En los Estados Unidos, la religión civil se invoca a menudo bajo el nombre de " ética judeocristiana ", una frase que originalmente pretendía ser lo más inclusiva posible de las diversas religiones practicadas en los Estados Unidos, suponiendo que todas estas religiones comparten los mismos valores. Alvin J. Schmidt sostiene que desde el siglo XVIII, las expresiones de la religión civil en los Estados Unidos han pasado de una postura deísta a una politeísta [ se necesita un ejemplo ] . [26]
Algunos [¿ quiénes? ] académicos han argumentado que la bandera estadounidense puede ser vista como un tótem principal de un culto nacional, [27] mientras que otros [¿ quiénes? ] han argumentado que el castigo moderno es una forma de religión civil [ ¿cómo? ] . [28] Argumentando contra la violencia de las turbas y los linchamientos, Abraham Lincoln declaró en su discurso del Liceo de 1838 que la Constitución y las leyes de los Estados Unidos deberían convertirse en la "religión política" de cada estadounidense. [29]
